非物質(zhì)文化遺產(chǎn)四川瀘縣“雨壇彩龍”傳承現(xiàn)狀研究

李思晗

（北京舞蹈學(xué)院 北京 100081）

“雨壇彩龍”以國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人——羅德書為核心，延展出家族傳承、社會表演、學(xué)校教育、院團研究和交流匯演這五大主要傳承發(fā)展途徑，呈現(xiàn)出城鄉(xiāng)表演場域下的不同規(guī)律。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，在農(nóng)村藝術(shù)發(fā)展新浪潮的來臨之際，觀察“雨壇彩龍”的傳承發(fā)展藝術(shù)實踐細節(jié)和難點，有助于總結(jié)非遺傳承的藝術(shù)規(guī)律和鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的社會經(jīng)驗。

一、“雨壇彩龍”的傳承發(fā)展概況

“雨壇彩龍”舞龍藝術(shù)至今仍活躍在四川瀘州瀘縣方洞鎮(zhèn)宋田村的鄉(xiāng)間。作為地方韻味濃厚且歷史悠久的重要傳統(tǒng)藝術(shù)活動，“雨壇彩龍”通過藝人們的代代相傳，保持著傳統(tǒng)而精致的龍燈制作方法和龍燈表演套路，從制作龍頭、龍身、龍尾的手工藝技術(shù)到舞龍動作與跑場流程的表演形式都被相對完整地保留了下來。根據(jù)瀘縣地方志記載，明末清初，瀘縣雨壇的“龍洞山”“雨壇寺”一帶盛行草把龍表演。清朝同治年間，羅氏家族對草把龍的表演技藝進行了傳承與整理。羅氏家族外出廣東十余年后歸家，融合了外地技藝，將草把龍改為布條龍。在羅氏家族的傳承下，“雨壇彩龍”的技藝得到極大豐富，并保留至今。

（一）家族傳承為繼承主力

第五代“雨壇彩龍”傳承人羅德書生于1949年，是“雨壇彩龍”龍舞繼承發(fā)展的核心人物。他從十六歲開始學(xué)習(xí)舞龍，學(xué)成后子承父業(yè)，以“雨壇彩龍”傳承為己任。改革開放后，舞龍作為農(nóng)村里難得一見的藝術(shù)表演，經(jīng)常引得十里八鄉(xiāng)的人聞訊而來。在物質(zhì)條件相對匱乏的時期，演出雖然頻繁，卻不是舞燈人謀生的手段，因為每次演出的收入僅有一兩包香煙或一兩條手帕。羅氏家族內(nèi)部正在培養(yǎng)第六代傳承人，并考慮從三個侄子中選擇接班人。如今，羅氏家族內(nèi)部的傳承壓力稍微減輕了，晚輩愿意主動去學(xué)習(xí)，甚至有村民愛好者也前來學(xué)習(xí)。此外，地方院團的專業(yè)舞者和編導(dǎo)也會有組織地前往當?shù)剡M行采風(fēng)，并將“雨壇彩龍”進行舞臺化處理。

（二）交流匯演中傳承保護

“雨壇彩龍”的舞龍表演通過文化交流匯演走出山村，在橫向?qū)Ρ戎锌隙ㄗ陨硭囆g(shù)價值。一方面，“雨壇彩龍”龍舞經(jīng)過不斷匯演，從眾多舞龍表演形式中逐漸脫穎而出，從縣級、市級、省級到國家級的水平評定對于其藝術(shù)形式定型和技藝精進具有重要意義；另一方面，“雨壇彩龍”龍舞逐漸成為瀘州地區(qū)標志性文化名牌，對于城市傳統(tǒng)文化挖掘以及精神文明建設(shè)也具有重要意義。

“雨壇彩龍”在全國的“游走”中留下了自己獨特的印記。1958 年，“雨壇彩龍”表演團隊參加四川音樂舞蹈匯演，并獲得二等獎。1959 年，重慶歌舞團來瀘學(xué)習(xí)該技藝后，代表四川省參加全國音樂舞蹈匯演，并受到中央高度評價。1987 年，“雨壇彩龍”表演團隊受邀參加首屆中國藝術(shù)節(jié)，專家評價其為“一條耍活了的龍”。1985 年，四川省文化廳對“雨壇彩龍”舞龍表演進行錄像，并將其編入中國民間舞蹈集成，留下了寶貴的研究資料?！坝陦数垺蔽椠埶囆g(shù)所在地區(qū)的文化館，在每年元宵節(jié)等節(jié)日都會組織舞龍表演，以期強化觀眾對于舞龍藝術(shù)的認知，豐富群眾的文娛生活。

（三）院團研究的舞臺呈現(xiàn)

中華人民共和國國務(wù)院先后批準分別于2006年、2008 年、2011 年、2014 年命名了四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，直接影響了藝術(shù)團體對傳統(tǒng)文化藝術(shù)的關(guān)注和研究。國務(wù)院發(fā)布《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，并要求各地方和各有關(guān)部門貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針。瀘州地區(qū)發(fā)布了《瀘州歷史文化名城保護規(guī)劃（2010-2030）》，對國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“雨壇彩龍”及其棲息地實施整體保護。中國文藝建設(shè)的主力軍借助舞臺呈現(xiàn)、舞蹈理論研究和舞蹈集成整理的方式，使民族藝術(shù)瑰寶留下來、傳下去。先后有成都、重慶等多個省市的歌舞團前往瀘縣進行調(diào)查學(xué)習(xí)，將“雨壇彩龍”的舞龍技術(shù)和文化底蘊，通過藝術(shù)再創(chuàng)造的方式呈現(xiàn)在舞臺上。

（四）學(xué)校教育的文化浸潤

《瀘州歷史文化名城保護規(guī)劃（2010-2030）》中提出，對瀘州傳統(tǒng)戲藝、工藝特產(chǎn)、民俗風(fēng)情、傳統(tǒng)商業(yè)、傳統(tǒng)地名、人文精神等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其棲息地實施整體保護?！坝陦数垺蔽椠埶囆g(shù)棲息地的文化部門與當?shù)貙W(xué)校達成共識，以教育促進傳播、教學(xué)促進認知的方式，將國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——“雨壇彩龍”舞龍藝術(shù)引進校園。

“雨壇彩龍”的國家級傳承人羅德書，受政府與學(xué)校邀請前往雨壇小學(xué)進行“雨壇彩龍”傳統(tǒng)技藝的傳授教學(xué)，從而幫助小學(xué)生建立起文化認同和對民族舞蹈藝術(shù)的深刻認知。學(xué)校內(nèi)的傳統(tǒng)技藝傳承建立在體育藝術(shù)課程的基礎(chǔ)之上，雖然每節(jié)課的課時費僅有幾十元，但是老藝人一直親力親為，如果天氣晴朗，就開展舞龍教學(xué)，如果遇到陰雨天氣，就講授草把龍的編扎技法，讓學(xué)生深入了解“雨壇彩龍”的制作工藝、表演藝術(shù)以及背后的文化內(nèi)涵。

（五）表演場域的明顯變化

近年來，“雨壇彩龍”的社會表演在農(nóng)村和城市的市場需求、活動數(shù)量、收入情況、活動流程以及觀眾反饋方面都呈現(xiàn)出明顯的差異性，并且社會表演的主要場域逐漸從農(nóng)村轉(zhuǎn)向城市。

自改革開放以來，“雨壇彩龍”舞龍表演在農(nóng)村的觀演需求發(fā)生過兩次轉(zhuǎn)變。第一階段是改革開放到2000 年左右，農(nóng)村地區(qū)的“雨壇彩龍”舞龍表演在演出市場需求、演出活動數(shù)量、演出收入情況、演出活動流程以及觀眾反饋方面整體呈現(xiàn)上升階段。農(nóng)村群眾保持著對于傳統(tǒng)文藝表演的好奇，農(nóng)村市場反響熱烈。盡管演出收入微乎其微，但是群眾的熱情鼓舞了表演者，使他們有動力堅持參與演出活動。第二階段是2000 年至今，農(nóng)村地區(qū)的“雨壇彩龍”舞龍表演的市場需求量變小，其間農(nóng)村的傳統(tǒng)文化藝術(shù)受到現(xiàn)代文化藝術(shù)的巨大沖擊，集中體現(xiàn)在紅白喜事的藝術(shù)活動選擇上?！拔锩纼r廉”的青春歌舞隊大量出現(xiàn)，在很大程度上占據(jù)了“雨壇彩龍”舞龍表演的演出空間。流行組合歌舞表演的時間長、作品類型多樣、感官刺激強烈、娛樂效果好，相比于舞龍表演單價也更低。反觀演出費用高達數(shù)千元甚至上萬元的“雨壇彩龍”舞龍演出，其內(nèi)容類型相對單一，表演時間也較短。兩者間的激烈競爭導(dǎo)致舞龍演出活動不斷減少，逐步陷入演出規(guī)模縮小、表演人員流失的不良循環(huán)中。

“雨壇彩龍”舞龍表演的城市需求比重加大，這得益于文化自信的逐步建立和舞龍活動在發(fā)展過程中的自覺商業(yè)轉(zhuǎn)化。城市客戶對于“雨壇彩龍”接受價格區(qū)間相對農(nóng)村來說更加寬松，樓盤開盤以及店鋪開業(yè)等場合經(jīng)常出現(xiàn)舞龍團隊的身影，還有配合商業(yè)廣告巡游表演的機會。表演營造的熱烈氣氛適用于開業(yè)現(xiàn)場和晚會開場，因此舞龍團隊的日常商業(yè)演出也就逐步向城市區(qū)域傾斜。

二、“雨壇彩龍”傳承發(fā)展的難點與建議

“雨壇彩龍”傳承發(fā)展最艱巨、最繁重的任務(wù)在農(nóng)村，最廣泛、最根本的基礎(chǔ)也在農(nóng)村，就連“雨壇彩龍”舞龍表演最經(jīng)典的“二龍搶寶”在農(nóng)村也已經(jīng)不多見了。如何讓起源于鄉(xiāng)村的民間藝術(shù)，傳承于鄉(xiāng)村、流傳于鄉(xiāng)村、發(fā)展于鄉(xiāng)村、回饋于鄉(xiāng)村，是鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化藝術(shù)發(fā)展傳承的核心問題。我們需要正視過去發(fā)展過程中的問題和難點，開啟新時期的群眾藝術(shù)發(fā)展新征途。

（一）“雨壇彩龍”傳承發(fā)展的主要難點

“雨壇彩龍”舞龍傳承發(fā)展過程中的主要難點集中在藝術(shù)形式、經(jīng)濟效益、社會關(guān)注三個維度。

藝術(shù)形式上的難點主要有四個：一是舞蹈套路繼承發(fā)展難、推陳出新難。羅氏家族傳承人盡管在演出與比賽中不斷獲得新的藝術(shù)養(yǎng)分，但難以在從藝術(shù)形式上實現(xiàn)推陳出新；二是專業(yè)團體的“雨壇彩龍”舞臺化成果時常失去“韻味”和出現(xiàn)“錯誤”。由于采風(fēng)時間過短、編導(dǎo)發(fā)揮過多、音樂使用錯誤等問題，部分舞臺化成果得不到傳承人的完全認可；三是由于農(nóng)村藝術(shù)人才條件有限，在一定程度上影響了舞龍活動的藝術(shù)質(zhì)量；四是表演者隊伍中的青年人群力量還不夠壯大。舞龍表演相當消耗體力，同時表演人數(shù)直接影響表演規(guī)模。前期無盈利的學(xué)習(xí)和后期表演時的微薄收入，在一定程度上影響了舞龍傳承發(fā)展中青年群體的參與度。

經(jīng)濟效益上的困難主要有四個：一是商業(yè)轉(zhuǎn)化途徑少。當下“雨壇彩龍”舞龍藝術(shù)沒有額外的商業(yè)化形式，單純靠零星的商演活動，缺乏對相關(guān)衍生商業(yè)形式的開發(fā)與挖掘；二是只有核心傳承者才有國家獎勵與補貼。作為國家級非遺傳承人的羅德書老先生每年可以大約獲得兩萬元的補貼，而普通的“雨壇彩龍”學(xué)習(xí)者只有在演出時才有一定補貼；三是表演人力成本高且演出機會少，進而造成排練成本逐步增加；四是農(nóng)村演出機會少，在區(qū)域上形成藝術(shù)觀演的不平衡狀態(tài)。同時城市的商業(yè)化演出又簡化了其藝術(shù)形式和文化內(nèi)涵，舞龍表演僅僅作為活躍氣氛和招攬人氣的背景板。

社會關(guān)注上的問題主要有四個：一是只有特定的節(jié)慶表演機會，缺乏長時間曝光，且大部分是外出交流匯演，本土宣傳不夠；二是演出活動中對于“雨壇彩龍”背后歷史文化的介紹較少，僅停留在表演層面；三是當?shù)厝罕娭械睦夏耆藢ζ淞私庀鄬^深，而年輕人對其關(guān)注度較少；四是尚未將其與文化產(chǎn)業(yè)更好地結(jié)合起來。以“雨壇彩龍”、龍腦橋為核心的龍文化，在城市形象打造中更多只是停留在宣傳片層面。

（二）建議與期待

針對“雨壇彩龍”舞龍傳承發(fā)展過程中遇到的難點，我們可以從藝術(shù)指導(dǎo)與保護性研究、完善傳承保護機制與提升經(jīng)費贊助，以及建立文化認同與文化自信這三大方向來著手改善。

第一，合理的藝術(shù)指導(dǎo)，加大保護性研究力度。“雨壇彩龍”舞龍表演的發(fā)展離不開當代藝術(shù)的創(chuàng)作與推廣。新時代的傳統(tǒng)藝術(shù)形式必須在更廣闊的舞臺空間和生活空間中生根發(fā)芽。傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展需要合理的藝術(shù)指導(dǎo)，需要吸收專業(yè)的舞蹈音樂人才。非遺傳承人羅德書先生也曾明確表示，渴望有更多專業(yè)的、有態(tài)度的、真心熱愛舞龍事業(yè)的舞蹈家和音樂家參與表演或給予意見。年輕一代的音樂、舞蹈表演者能夠在藝術(shù)形式和作品內(nèi)容方面，給予更多專業(yè)性、精進性的指導(dǎo)意見，從而使得“雨壇彩龍”舞龍表演的傳承發(fā)展能夠適應(yīng)當今社會的需求。

第二，完善傳承保護機制，增加贊助經(jīng)費。自2006 年“雨壇彩龍”舞龍藝術(shù)被評為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目后，其傳承所需的必要經(jīng)費得到基本解決，但藝術(shù)實踐和藝術(shù)創(chuàng)新的成本尚未被考慮在內(nèi)，排練費用方面仍有缺口。因此，相關(guān)人管應(yīng)加快審批速度并簡化款項支持流程，從而減輕傳承者和愛好者的經(jīng)濟負擔，更好地提升其積極性。

第三，建立文化認同與文化自信。一方面，建立起對于優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的認同，另一方面培養(yǎng)對于傳統(tǒng)文藝發(fā)展的文化自信、制度自信和理論自信。在整體思想上，我們要以習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為指導(dǎo)，不能忽視農(nóng)村表演場域?qū)τ趥鹘y(tǒng)藝術(shù)傳承發(fā)展的重要性；量體裁衣，針對“雨壇彩龍”的具體表演特點和傳承形式規(guī)律，探索適合其發(fā)展的中國特色鄉(xiāng)村文藝振興道路；通過學(xué)校教育、院團研究、文化館引導(dǎo)以及社會力量助推，對“雨壇彩龍”舞龍表演藝術(shù)進行全方位宣傳，以期在當?shù)匦纬伞敖櫴健钡奈幕諊?，使群眾能夠從多個途徑認識到舞龍藝術(shù)的巨大價值，進而形成對于民族“龍文化”的認同感和自豪感。

三、結(jié)語

非遺文化的傳承發(fā)展是鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要任務(wù)，也是農(nóng)村自己發(fā)展自己的重要契機?！坝陦数垺钡漠敶l(fā)展是藝術(shù)實踐和社會實踐的共同結(jié)果，其難點與規(guī)律是鄉(xiāng)村振興過程的重要經(jīng)驗總結(jié)。