遼金女真墓葬出土的薩滿教神偶述略

梁 娜，謝 浩

(大慶博物館 文物保管部，黑龍江 大慶 163316)

薩滿教是一種被中國古代北方諸民族廣泛信奉的、具有世界性群眾基礎的原始宗教，多以“薩滿式的文明為特征”[1]。 遼金時期的女真民族也信仰薩滿教，它以“萬物有靈”思想為基礎，奉行多神崇拜，深刻影響著女真民族的社會生活。

我國歷代文獻中，不乏對薩滿教信仰的零散記載，其中關于神偶崇拜的記載頗為生動。如《史記·殷本紀》載：

帝武乙無道，為偶人，謂之天神。與之博，令人為行。天神不勝，乃僇辱之。為革囊，盛血，卬而射之，命曰射天。武乙獵于河渭之間，暴雷，武乙震死[2]。

這里講的是商朝的君主武乙暴虐無道，曾經制作了一個木偶人，稱它為天神，并與這個叫天神的偶像賭輸贏，而讓旁人替代它。結果天神輸了，于是武乙便侮辱它。又制作了一個皮革的囊袋，里面盛滿血，仰天射它，說這是“射天”。最后武乙被暴雷擊死。又《漢書·公孫賀傳》有“上甘泉當馳道埋偶人”的字樣[3]，這里的“偶人”即木偶人，“埋偶人”便是用神偶行祭祀、詛咒之事。學者指出：神偶，即是原始宗教崇拜中被神格化了的某種靈物或偶像，認為有某種超人的神力依托其上，能作用于人類或能庇佑人類，因此人們對其供養和崇拜[4]。我國東北乃至國外許多民族，都有著神偶崇拜的宗教習俗。遼金女真墓葬中出土的神偶，大致有人形偶、動物形偶、嘎拉哈及菩薩像四種類型。

一、人形偶

在薩滿教千奇百態的神偶中，人形偶最為常見：以人形為具體形態，有用金、銀、銅、鐵、木制作的，也有用骨、牙類材質雕刻而成的；體型小巧，方便攜帶。薩滿教認為，人形偶是人死后魂靈和精神的依托，可以給現世的人們以心靈的慰藉；又是天神降世的代表，供奉祭拜之后隨身佩戴，可以擁有無邊的智慧和神威。

(一)騎士像

位于今俄羅斯的杜巴沃瓦墓地M18出土了三件騎士像，這三件騎士像均由人和動物兩種形象組成，動物可能是馬。其中兩件動物的尾巴短小，一件沒有尾巴；騎士做了簡化處理，只雕刻出了一只胳膊和身體的軀干部分。盡管如此，這三件騎士像的造型依然很生動，讓人聯想起騎士策馬奔騰的景象[5]。而俄羅斯沙伊金城址也曾出土過此類騎士像(下頁圖1)。

此外，屬于唐代靺鞨遺跡的楊屯墓地也出土有騎士像，與前述杜巴沃瓦墓地M18出土的騎士像造型非常相似。馬的形象夸張，四肢短小、頸部和尾部纖長，額頭處隱約有犄角伸出，整體造型酷似騰空而起的飛龍；馬背上部有鏤空裝飾，馬尾部和人像的頭頂部有用于掛墜的環鈕(圖2)。

圖 1—10 1.騎士像 2.騎士像 3.頭頂小鳥人像 4.頂部立鳥的神桿 5.佛托媽媽神偶 6.童子像 7.抱球童子像 8.武士像 9.騎鳥童子像 10.帶翅童子像

王培新教授認為，這類藝術品造型中的騎士應為薩滿，而馬則是薩滿通神的助手，寓意薩滿騎馬上天請神作法。富育光先生認為，薩滿有時會通過夢境獲得神諭，并自覺領悟或受到啟發，而為了追索夢諭，薩滿會騎馬或騎馴鹿外出，并有雄鷹和黑狗作伴，有時要經歷千難萬險，甚至會經歷一世或幾世的努力找尋才能如愿。因此，俄羅斯杜巴沃瓦和楊屯墓地等地出土的騎士像，很可能塑造的是薩滿率領眾人追尋神諭的形象，體現了堅忍不拔的意志和頑強無畏的精神。

(二)頭頂小鳥人像

1970年，在蘇聯阿穆爾河下游西河溝同博朗湖連接處附近發現一處女真遺址，主要分布在那乃人居住的博朗村對面一個不大的島上。考古人員發現，一件頭頂小鳥人像與一件輪制的瓜棱陶罐置擱在被水風吹掀的沙地上，大概是出土于島上被毀壞的墓中。這件頭頂小鳥人像呈直立狀，頭部為橢圓形，五官清晰可辨，身形纖瘦，雙臂自然垂于身體兩側，但下半身及四肢卻被簡化處理了(圖3)[6]。這件頭頂小鳥人像沒有腰帶及佩戴武器，顯然不是一個武士像，表達的也不是崇尚武力的精神；從頭頂小鳥這個形象來看，又與現實中人的形態有所差別。不過，頭頂上的小鳥雖然刻畫得稚拙粗簡，但依稀可見其傲然挺立的姿態，讓人不禁聯想到小鳥振翅高飛的景象。

現代滿族薩滿神帽上仍有神鳥的造型存在，且多呈展翅騰飛狀。這代表著薩滿可以借助神鳥的法力，在作法進入昏迷狀態時，成為神靈的替身，與神靈溝通；神鳥也可以成為薩滿出入冥界、與邪魔惡鬼斗爭時的保護神。神帽上小鳥數量的多寡，反映了薩滿主持神事活動的頻率，體現出薩滿本人的資歷與法力，標志著薩滿的等級。因此，這件頭頂小鳥人像應該是薩滿教通神思想的物化形式。

生活在黑龍江下游的奧洛奇人，其薩滿在祭祀時所使用的神桿頂部也有立鳥的雕像(圖4)[7]，其側影與上述頭頂小鳥人像頂部的飛鳥非常神似，都是只有大概形態，而沒有具體刻畫出翅膀等細節。神桿是薩滿教宇宙觀中通天樹的象征，而鳥是飛翔的精靈，被認為是薩滿通神的助手。薩滿教認為神靈來無影去無蹤，或許正是為了凸顯飛鳥這種神秘的特性，頭頂小鳥人像及神桿中的飛鳥雕像才沒有刻畫其身體細節。而將其置于頂部則寓意其能飛到更高的天界，更加接近神靈，是神圣吉祥的象征，且其能代替薩滿去請求法力更加強大的神，以幫助薩滿驅逐惡魔。

(三)童子像

遼金時期的女真遺址中出土了數量較多的童子像，大多數為可愛的裸體童子形象。

北京房山金陵出土過一件童子像：銅制，通高5厘米，呈立姿，頭上有鼻系，上身穿錢紋坎肩、下身赤裸，雙手抱球(圖7。相關考古報告認為童子手抱元寶)。房山金陵位于北京市西南房山區云峰山下，距離廣安門約41.7公里，是歷經幾代、近60年營建而成的規模宏大的皇家陵寢。童子像出土于一座豎穴巖坑墓的地宮，其形制為長方形，四壁為麻巖石，而這件童子像就放置在其東大殿的夯土中[8]，應該有特殊的寓意。

位于哈爾濱阿城的金上京城遺址附近則出土有數量較多的童子像：銅制，通高4.2～7.5厘米，多呈站立狀，頭頂部均有小環鈕；可謂嬌小玲瓏、衣飾真切，有的童子像還袒胸露肚，并帶有生殖器(圖6)[9]。阿城白城三隊的耕地中還出土了一件紅銅材質的武士像：通高4.8厘米，呈坐姿，頭頂部有用于懸掛的環鈕；整個掛飾有被修整過的痕跡，表面微凸、背面微凹；武士的衣著清晰可辨，頭包幞頭，身穿鎧甲。學者認為，這件武士像是女真人尚武精神的體現(圖8)[10]。

1960年，在黑龍江寧安渤海上京城遺址內發現了一件金代騎鳥童子像：銅制，通高3.5厘米，頭部寬0.8厘米，底部寬2.2厘米；頭部雖完整，但眉毛以下部分由于磨損已無法辨識；頭頂有用于懸掛的吊鈕，但也已破損。童子以屈膝的姿態騎乘于形似天鵝的飛鳥之上，一只手緊緊抓住鳥的頸部，另一只手則自然垂下；整個銅像做工細致，甚至連飛鳥翅膀上的羽毛都被精細地刻畫出來了(圖9)[11]。

北京延慶時尚紡織品有限公司遼金時期壁畫墓中出土過一件裸身童子像：通高4.9厘米，雙手抱球，右腳在前、左腳交疊于后，頭頂環鈕已殘缺[12]。這件童子像與前述北京房山金陵出土的童子像非常相似。從墓葬形制分析，延慶此處遼金雕磚壁畫墓系采用火葬形式，因此應是漢人墓葬。這說明此時期北京地區的漢人已經受到了女真習俗的影響，佩戴使用童子像這類神偶。

遼金時期女真遺址中出土的這些童子像，大多為銅質，造型細膩生動；在童子像的頭頂部均有用于懸系的小環鈕，因此推測其應是掛墜在身上，或是穿綴于項鏈之上，作為護身的墜飾。金朝所在的北方地區，銅礦資源稀少，而銅不僅是鑄幣的重要原料，在制造器物上消耗量也很大，為此金朝實施了嚴格的銅禁政策。在銅源如此緊張的情況下，還制作了如此眾多工藝上乘的童子像，想必這些童子像的作用絕非是僅供佩戴、裝飾這么簡單。這些反映出金代鑄造技術有較大進步的童子像不是平民百姓所能把玩的，其擁有者必定是皇親貴戚或者官宦階級，這也映射出由女真社會上層所引領的時代風尚的變化。

此外，在俄羅斯濱海邊疆區烏蘇里諾沃尼利科，曾發現一件帶有翅膀的童子像(圖10)[13]。該童子像昂首屈膝，雙臂向前伸展，腋下有雙翅，作向前騰飛之態——其形象與薩滿上天請神的觀念相吻合，也是薩滿教中天鵝崇拜和生殖崇拜的體現。該童子像與上述我國境內發現的童子像大小相仿、材質相同，也有便于掛墜的孔洞。有些學者認為這些小小的童子像，體現了女真人祈求多子多孫的愿望；筆者認為，童子像雖小，但是蘊含著重大的宗教意義，是薩滿教原始崇拜和萬物有靈觀念的產物。

在現代北方少數民族中，仍廣泛地制作并供奉神偶，如滿族的薩滿祭禮中就供奉著各種薩滿神偶。“佛托媽媽”為其中之一，它是由柳木雕刻而成，是物化了的柳神形象(圖5)。在薩滿教的“魂化”觀念中，魂魄是依附于神偶之上的(神偶系用特定的物質，如石、木、草、獸骨及銅、鐵等材料制作)，神偶具有生命力和無邊的法力，能守護與庇佑家人[14]。童子像也是如此，《遼史·禮志六》中有這樣的記載：

禁門北除地置再生室、母后室、先帝神主輿。在再生室東南，倒置三岐木。其日，以童子及產醫嫗置室中。……童子過岐木七，皇帝臥木側，叟擊箙曰：“生男矣。”[15]

這段史料描述了遼代再生儀的詳細過程，是契丹人的求育祭祀儀式。這里皇帝參與模擬母親生育，重新體驗來到人世間的過程。儀式當中使用的“童子”便是薩滿教神偶的一種，所體現的應是薩滿教的生殖崇拜觀念。

二、動物神偶

薩滿教所供奉的動物神偶種類繁多，只是墓葬中出土的實物還太少，目前僅在俄羅斯科爾薩科沃墓地M157發現一件。這件動物偶像是在墓主人的腿部位置發現的，整體造型似一只哀號的狼，背部還有掛環[16]135。狼形偶像被認為是驅邪的護身符，而當時的人還以狼牙作為銅鈴的鈴舌，鈴舌在晃動時發出聲響，能讓人聯想到狼神在驅咬惡鬼。

早期氏族社會的漁獵經濟使人類對動物特別依賴，面對惡劣的自然環境以及兇猛的野獸，人們只能互相協作、共同捕獵以獲取生產生活資料；而由于生產力和技術水平的低下，依靠簡單的狩獵工具捕獵，人類常常面臨生死威脅。在這種對動物既恐懼又依賴，又想要掌控的復雜心理作用下，最終產生了薩滿教的動物崇拜觀念。人們祭拜山神，認為所有的獵物都是山神的賞賜；每次狩獵行動之前，都會舉行祭拜儀式，祈求山神庇佑狩獵滿載而歸。而虎神、熊神、鹿神、犬神、魚神等等都是北方少數民族動物崇拜的突出代表。薩滿還會模仿被視為神靈的各種動物的兇猛英姿，認為通過這種模仿行為，可以使動物具有的勇猛和力量傳遞到人的身上，從而使人獲得超越人類的力量和獨特的技能。

現代北方少數民族中如滿族依然有制作各式動物神偶的習俗，在其先人東海女真中流傳的著名薩滿史詩《烏布西奔媽媽》中，有對于魚祭場景的描述。祭祀時，他們會用新鮮翠綠的柳枝制作成大小不同的魚形神偶、各式各樣的魚形帽子扔進水中，還會唱魚歌、跳魚舞，吃魚蝦、飲江水，以此來企盼風調雨順、漁業豐收[17]。

三、嘎拉哈

薩滿教的靈魂觀念認為，死去的人和動物的靈魂依然存在，一般駐居在骨頭里，并可以從中獲得再生，因此骨頭被認為是具有神性并能趨吉避兇的，這便是“靈骨”崇拜。《契丹國志·初興本末》中記載了一個名叫迺呵的人，他可以操縱骷髏，在穹廬之中幻變為人形，并參與國家大事[18]；這可視為薩滿教靈骨崇拜的具體體現。

女真墓葬中出土的嘎拉哈，除骨制外，還發現有水晶、玉、銅等材質。如黑龍江綏濱中興三號金代墓群M3曾出土有一枚晶瑩剔透的水晶距骨(即嘎拉哈)；位于松花江下游奧里米古城附近的金代墓群M24出土有一枚長2.2厘米的玉質距骨，形狀酷似羊或狍子的距骨；哈爾濱阿城雙城村金墓三隊墓區出土了40余枚羊距骨，除一枚為銅質外，其余均為骨制，長度在2.6～3.2厘米之間[19]。又大慶市大同區老山頭寶山二村墓地M1出土了一大一小兩枚羊距骨：每枚羊距骨各鉆圓孔一個，且都在其某一端的同一位置，均輕度腐蝕；兩枚羊距骨的出土位置均在墓主人頭骨附近。而根據牙齒和骨骼判斷，墓主人是一名3歲左右的兒童。嘎拉哈作為隨葬品出現在墓葬中并非偶然，在內蒙古土默特美岱村的北魏墓葬中就出土過一枚銅鑄嘎拉哈；這說明，早在距今1500年前就已有使用模擬嘎拉哈隨葬的先例了。而上述這些金代墓葬出土的嘎拉哈也說明，很早以前動物的骨頭就被人們賦予了吉祥的宗教意義。

至今，滿族人中還有用動物骨頭做成嘎拉哈作為游戲物件的習俗。而蒙古、鄂倫春、達斡爾、鄂溫克等民族也常在嬰兒睡的搖車上懸掛嘎拉哈，有的還鉆孔穿線、刷紅漆，以達到“辟邪”和催眠的目的。可見，嘎拉哈絕非僅僅是玩具，其出現的思想根源是薩滿教的動物崇拜觀念；只不過經過漫長的歲月洗滌，逐漸褪去了宗教的外殼，演變成為一種游戲物件。

四、菩薩像

俄羅斯科爾薩科沃墓地M112曾出土有一件青銅菩薩像：通高6.9厘米，神態安詳，頭頂部有肉髻，左手握有執瓶，衣褶紋路清晰流暢；底部有座，座下有一個突起的小鈕，應該是用來插在其他物體上的[16]126。這尊菩薩像的發現說明，此時的女真人已經受到佛教的影響，而墓主人應是一位虔誠的佛教徒。不過還有另外一種可能，隨葬的菩薩像是被奉為具有神性的薩滿教神祇，作為一種護身符，在墓主人生前隨身攜帶，死后則一同入葬，繼續守護墓主人的靈魂。

早在女真人建國以前，佛教就已經在女真人中有所傳播了。而大力提倡信仰佛教，則是在金太宗滅遼以后。據《松漠紀聞》記載：

有銀珠哥大王者……以戰多貴顯，而不熟民事。嘗留守燕京，有民數十家負富僧金六七萬緡，不肯償，僧誦言欲申訴。逋者大恐，相率賂通事，祈緩之[20]。

可見，金代初期佛教的勢力發展就已相當可觀了[21]。

宗教的發展演變與整個國家的政治文化關系密切。金代以女真族為主體，但其轄境內也有漢族、契丹、渤海等其他民族生活。為了實現對多民族統治的需要，金代的宗教政策呈現出一種兼容并蓄的姿態。因此，長期以來在漢族中廣泛信奉的佛教、道教，在女真族觀念中根深蒂固的原始宗教薩滿教，都得到了不同程度的發展。金代統治者為了利用宗教為其政治服務，曾大力扶植佛教，保護佛教寺院并新建寺塔，使佛教得以恢復并在遼代的基礎上得到發展；與此同時，也有相當一部分女真貴族轉而信奉佛教。不過，在廣大女真族民眾中，薩滿教的地位在相當長的一段時間內并沒有動搖，依舊是其精神依托。

結 語

歷史及自然地理條件制約著人們的生產生活方式，進而也影響著原始宗教的表現。馬克思《資本論》指出：“不同公社在各自的自然環境中，找到不同的生產資料和生活資料。它們的生產方式、生活方式和產品，也各不相同。”白山黑水是女真族的發源地，他們世代生活在東北的崇山峻嶺和河湖水濱之間，史載其“善騎射、喜耕種、好漁獵”[22]。在長期的漁獵生活中，女真人賴以生存的生產生活資料，幾乎全部都需要從大自然中獲取。人們對自然界中風、雨、雷、電等各種難以抗拒的力量無法理解，便產生了敬畏和崇拜的心理；山川、河流、動植物乃至整個自然界，都成了他們崇拜的對象。面對自然環境的險惡與無常，為了能夠生存下去，人們便企圖通過薩滿教與超自然的力量進行溝通，進而協調人與自然的關系。薩滿教表現出明顯的與當時生產生活狀況相符合的特征，而大量存在的薩滿教神偶也被賦予了帶有鮮明社會自然特點的、獨特的精神情感。

薩滿教神偶的制作，材料上比較多樣，且略顯隨意：或使用木料精心雕刻，或使用草繩編制，或繡于皮子或絹布之上，或用紙筆隨手畫就。但不論制作方法如何，這些神偶造型體現的都是原始宗教觀念中萌芽時期的神祇形象，具有很強的主觀意味；同時，這些數量眾多、形態各異的神偶造型還具有明確的象征意義，象征著薩滿教所信奉的眾多神靈，且因使用者的不同被賦予了不同的內涵及象征意義。倘若神偶作為法器而附著在薩滿神服上，那么便象征著薩滿請來的助手，可以增強薩滿的法力；神偶的數量越多，代表著輔助薩滿的神靈越多、薩滿與神靈溝通的能力越強。若為普通族眾佩戴，那么他所佩戴的這個神偶很可能是某個特定神靈的化身，體現著佩戴者的某種具體訴求。

因此，薩滿教神偶的意義，并不僅僅在于其表象所展示的東西，而是那些隱藏于偶像制作和結構中的東西[23]。萬物有靈觀念是薩滿教的思想基礎，對神的信仰、尋求人與神之間的溝通與交流是薩滿教的重要觀念，這些神偶的制作正是這種溝通意向的表達，象征了與神界的連接。普列漢諾夫說：“相信精靈的存在是一回事，崇拜他們又是一回事；神話是一回事，宗教儀式又是一回事。”相信有超自然實體的存在和信仰它是兩回事，對于在薩滿教萬物有靈觀念影響下產生的自然崇拜以及被物化了的神靈形象，我們也應這樣看待。

薩滿教作為一種超自然的社會意識形態，是在特定的歷史背景和條件下產生和發展的。它是女真社會文化的重要組成部分，亦是古代北方文化的重要載體；它不僅是女真社會經濟和物質文化的體現，更標志著女真社會的發展水平。它作為一種獨特的文化元素，給當時的人們帶來了精神力量。