李世民“崇王”書學體系與文化治國方略

呂 杰

(安徽文達信息工程學院 新媒體藝術學院，安徽 合肥 230000)

唐太宗李世民是我國歷史上一位杰出皇帝，同時也是一位優秀的書論大家。在位期間，他采取一系列措施，弘揚王羲之書法，并親自撰寫《王羲之傳論》，盛贊其書法藝術“盡善盡美”。由于他的提倡與極力推崇，奠定了王羲之在中國書史上“書圣”的地位，促使這一書學傳統流傳千年，歷久彌新。近些年來，關于唐太宗推崇王羲之書風的研究很多，大多都將推崇之因歸于太宗個人的書學好惡。實則不然，唐太宗推崇王羲之書風，首先考慮的是文化對政治統治的輔助功用，正如唐太宗本人所言：“朕所好者，唯堯、舜、周、孔之道，以為如鳥有翼，如魚有水，失之則死，不可暫無耳”[1]422。唐太宗“萬幾之暇，游息藝文”，雖然與他個人的書學好惡有關，但從根本上講是他“追蹤百王之末，馳心千載之下”，實施其文化治國方略的重要體現。

一、心慕手追以正本溯源

《晉書·王羲之傳》制曰：“詳察古今，研精篆素，盡善盡美，其惟王逸少乎……心慕手追，此人而已”[2]2108。唐太宗親自為王羲之傳贊，并認為王羲之的書法已經登峰造極，當然不僅僅源于他個人的審美趣味，更源于政治的需要。

(一)唐太宗書法“崇王”更看重右軍的革新精神

陳寅恪先生曾說：“唐代之史可分為前后兩期，前期結束南北朝相承之舊局面，后期開啟趙宋以降之新局面。關于政治社會經濟者如此，關于文化學術者亦莫不如此。”[3]74陳先生指出，初唐文化趨勢，不是無本之木，無源之水，是承續前朝局面。自東晉以來，南方書學受“二王”書風影響頗深。梁武帝蕭衍曾評價王羲之書法：“王羲之書字勢雄逸，如龍跳天門，虎臥鳳網，故歷代寶之，永以為訓。”[4]97唐太宗對王羲之書法“盡善盡美”的評價，也是對梁朝庾肩吾《書品》中“王工夫不及張，天然過之。天然不及鐘，工夫過之”[5]論述的提煉。清代學者錢泳在他的作品《履園叢話·書學》中也提到，“有唐一代崇尚法書，觀其結體用筆，亦承六朝舊習，非率更、永興輩自為創格也。今六朝、唐碑具在，可以尋繹。”[6]89可見，對王羲之書風的推崇是承接六朝書風舊習，而并非唐太宗特立獨行。當然，初唐藝文“百廢俱興”，南北朝的藝文發展又相對為繁盛，所以初唐書法借鑒東晉南朝實屬必然。

《貞觀政要·文史》中曾記載，唐太宗最欣賞右軍書法的地方便是其不拘泥于古法，大膽重構，李嗣真在《書后品》中評論：“右軍肇變古質，理不應減鐘，故云或謂過之。”[7]163趙孟頫在定武《蘭亭》后的題跋中載“始變魏晉書至右軍為新體，《蘭亭》者，新體之祖也。”王羲之“增損古法，裁成今體”的革新精神，恰是初唐社會發展急需的精神，也符合開國之君所需的治世精神。

(二)唐太宗書法“崇王”本質上是為其統治的合法性正本溯源

初唐政局波譎云詭，唐武德九年，李世民通過“玄武門之變”登上了皇位，是為唐太宗，改年號為貞觀。貞觀十九年(645)十二月，李世民東征高麗失敗后回到太原養病，在此期間，他在長孫無忌、蕭瑀、楊師道、馬周等人的陪同下重游晉祠。面對故景，難免觸景生情，“一朝辭此地，四海遂為家”[8]315。回首東征失敗，同時也為鼓勵自己和穩定軍心，唐貞觀二十年正月二十六日，唐太宗借祭祀唐侯之名，樹碑立文，留下了《晉祠之銘并序》這篇集政治主張與書法藝術成就于一體的傳世銘文。

《晉祠之銘并序》簡稱《晉祠銘》，原碑通高35.5米，寬12.2米，厚83厘米，至今聳立在晉祠貞觀寶翰亭內。碑文1203字，通篇行書，勁秀挺拔，飛逸灑脫，骨格雄奇，刻工也很洗練，不失為一篇結構謹嚴、層次分明、境界高深、政論與抒情結合的駢體佳文，同時也開創了行書入碑的先河。《晉祠銘》碑文是唐太宗李世民臨學王羲之墨跡的得意之作，雖書體效法圣教、蘭亭筆法形態，但也融入了自己的藝術風格。其字如神鳥盤旋高飛，若龍和蛇互相纏繞，書法價值極高，倍受后人重視。另外，《晉祠銘》碑額“貞觀廿年正月廿六日”九個大字，為現存唐代飛白體，也頗為珍貴。

這篇銘文的主題思想是通過擬人手法，從贊賞山明水秀的晉祠圣地與自然風景入手，歌頌宗周政治和唐叔初建晉國的史跡，宣揚李唐王朝文治武功和鞏固其政權的政治主張，即“非親無以隆基，非德無以啟化”。碑文借太宗對晉祠庇護的感激來教化百姓感激李唐王朝，以此來證明自己統治的合法性，同時穩定東征失敗的軍心。碑文中，李世民表面上是盛贊晉祠風景為“智者樂水，仁者樂山”之所，感激唐叔虞庇護，展示自我書法技藝，其實質是宣揚“天人合一、君權神授”，傳播“儒家仁德”，是想巧妙地將自己與神明有機結合起來，宣揚君權神授思想，教化百姓要“無言不酬，無德不報”，為“以唐代隋”合法性正本溯源。

二、調和矛盾以懷柔遠人

東漢末年至隋建立，其間經歷了近350年的大分裂。長期的殺伐征戰，加之北方少數民族的不斷內遷，不僅造成了南北區域社會文化割裂，也使得這一時期南北方社會主體和經濟形態出現差異，進而促使南北方走上了不同的發展道路。大致上講，南方主要以大地主經濟所有制為主，士族階級享有政治特權，并逐步形成政治壁壘，最終演變為門閥制度。北方地區則由于連年征戰，各族建立了大小各異、強弱不均的國家，呈現出胡漢文化并存的文化特征。正是這種少數民族特征和中原漢文化并存的社會結構，使得南方與北方的社會體現出明顯的差異。李唐的武力統一，打破了南北地域的界限，不僅為南北各種交流、融合提供了客觀條件，同時，也為文化一統提供了可能。

李世民成長于各民族文化交融的中心地帶——太原郡。隋朝末期，天下大亂，群雄并起。隋大業十三年(617)，李淵準備響應義軍，舉兵反隋，李世民專程前往太原晉祠，吊唁唐王叔虞，并祈禱唐侯保佑他們父子旗開得勝，問鼎中原。唐武德元年，李氏父子推翻了隋朝統治。因太原為其發跡之所，又是周文王之子、周武王之弟，叔虞所封之地——唐國所在地，遂定國號為“唐”。入唐以后，太原郡為五大都督府之一，在軍事方面，太原郡的主要職責是鎮守邊疆；在政治方面，因這里漢夷雜居，所以，太原郡還同時肩負著管理、調和不同民族之間的矛盾關系的社會職能。李世民深知，在面對生產方式落后、宗教信仰各異的邊疆外族時，單憑一味打壓是不能長期緩解社會矛盾的，必須同時輔以懷柔策略，通過從文化上引導來安撫邊民，才是治國之上策。這也與西周時山西地區唐王叔虞采用的“啟以夏政，疆以戎索”方略相吻合。

梁啟超在《中國地理大勢論》中稱：“大抵自唐以前，南北之界最甚；唐后則漸微。蓋‘文學地理’，常隨‘政治地理’為轉移。自縱流之運河既通，兩流域之形勢，日相接近，天下益日趨于統一。而唐代君臣上下，復努力以聯貫之。貞觀之初，孔穎達、顏師古等奉詔撰《五經正義》，既已有折衷南北之意；祖孝孫之定樂，亦其一端也。文家之韓、柳，詩家之李、杜，皆生江、河兩域之間，思起八代之衰，成一家之言。書家如歐、虞、褚、李、顏、柳之徒，亦皆包北碑南帖之長，獨開生面。蓋調和南北之功，以唐為最矣。”[9]214梁啟超認為，國家形式上的統一，為國家文化的一統提供了客觀基礎。國家文化的統一，反過來也促進國家形式的統一。在這種政治統治和社會文化融合的大背景下，唐太宗在書學上借助有巨大影響力的王羲之，將書法由藝術審美范疇成功地納入了國家治理的政策之中，并制定了一系列有關書法的文化制度，由此影響了李唐以來中國書法幾千年的發展趨勢，造就了中國書法史上空前的繁榮景象。

三、文化“崇王”以籠絡士族

任何一種審美文化，都是同一階層在相近的生存環境、文化資源和價值導向下，達成的文化自覺認同，是同一階層的群體選擇。統治者選擇這種文化審美，也是對這一階層的價值認同，進而成為對這一階層的認同。魏晉至初唐，南方士族不僅是實際意義上的地區統治者，也是地區文化的領導者，進而主導了時代的文化潮流。南方士族價值觀的代表，便是瑯琊王家的王羲之。唐太宗書法“崇王”，就是利用這一書學思潮籠絡士族階層。一方面，唐太宗借助王羲之在東南文化圈的影響力，穩定南方政局。另一方面，南方士族為保護地方既得利益，也對中央政府的拉攏積極響應。

南方的世族也被稱“士族”，是漢末至唐末社會政治生活中的中堅力量，占統治階層的絕大多數。他們大都累世纓簪，公卿滿門，如著名的王、庾、桓、謝和后來的吳姓世族。科舉制度產生之前，察舉制和九品中正制是選拔官員的主要制度。察舉制與九品中正制，是指地方官員綜合考察被選拔者家世和才德，確定品級后再向朝廷推薦任用的制度。在此制度下，累世纓簪的士族具有得天獨厚的升遷條件，而處于社會底層的寒門子弟則機會渺茫，縱使自我才華聞達于當世，也必須借助鄉里賢達的延譽，才可獲得官府垂青。所以，在官員簡拔過程中，人為因素日漸成為主要因素，被考察者的家世就顯得越來越重要，而才德標準反遭忽視。地方士族長期把持鄉里清議，操縱地方官吏選拔，發展到西晉，終于形成“上品無寒門，下品無士族”的階級固化局面，影響綿延數百年。正是依靠這種制度，南方豪門望族建立了拱衛自身政治地位的壁壘，使這項原本為加強中央集權所設立的制度，逐步演變成了鞏固地方門閥地位，削弱中央統治的政治藩籬。

門閥政治形成之后，士族直接壟斷官員的選拔權，同時在政治、經濟、文化等諸多方面享有特權，進一步形成一種可以與中央相對抗的割據勢力。同時，日漸強大的地方勢力也引起了中央政府的忌憚，到了隋唐兩朝，中央政府都在不遺余力地對南方大士族進行政治、經濟上的限制和削弱。隋唐兩代都在南方推行了均田制，摧毀了南方士族賴以生存的經濟基礎，同時中央政府也在政治上扶持庶族階級崛起。為此，唐初便開始拓展擢拔人才的科舉范圍，逐步將招攬范圍擴大到士、農、工、商等階層，甚至小吏、宦官也可通過科舉入仕。沒有了政治枷鎖的庶族階層，擠壓了原本完全屬于士族的政治空間。面對庶族階級在政治上的沖擊，士族階級也不得不想方設法阻斷庶族上升空間，以求自保。

初唐的政治格局與前朝不同，李世民需要做的是將南北朝以來形成的不同文化價值整合統一。統治階層的關隴集團原本聚集于北方邊疆，胡漢雜居，文化上相對江南士族比較落后。李唐初定，唐太宗想要穩定政局，必須協調關隴集團與江南士族的階級利益。推崇王羲之，意味著關隴集團對南方士族階層的價值認同和地位認同。之后，唐太宗便開始任用有江南士族背景的官員入朝擔任要職，如越州的虞世南、杭州褚遂良等。宋元之際的史學家胡三省對唐太宗重用江南士族的做法評價說：“唐太宗以武定禍亂，出入行間與之俱者，皆西北驍勇之士。至天下既定，精選弘文學士，日夕與之議論商榷者，皆東南儒生也。”[10]47用東南儒生類比唐太宗征戰時貼身驍勇之士，也體現出此時江南士族階級在唐太宗心中的地位。

李世民“崇王”書學體系繼承了南朝舊局，通過展示自我書法技藝，宣揚“君權神授”的理念，借“崇王”之名，行懷柔策略和籠絡南方士族之實。這是唐太宗借助文化功用，促進南北書法融合和社會融合進而達成其治國方略的一次成功實踐，意義重大，影響深遠。