監控資本主義中的“行動權”與政治經濟學批判

◎孫 亮

華東師范大學 哲學系暨中國現代思想文化研究所，上海200241

監控資本主義(Surveillance capitalism)時代是伴隨著生活場域全面智能化而興起的，但對于這一概念，人們最初只是在隱約的生活經驗中才捕捉到的。譬如，當人們在網絡購物中遭遇到商家“推送”時，我們會產生一種是否被監視與引導的“隱私侵犯”的感覺。對此，肖莎娜·祖博夫(Shoshana Zuboff)使用了監控資本主義的概念去指稱由Google以關鍵詞方式所崛起的一種寄生性的經濟邏輯。而韓炳哲認為，這是一個“每個人都控制著每個人”[1]的社會。我們知道，“資本主義的動力一方面無休止地尋求市場擴張，另一方面尋求安全的供給和實現成本最小化”[2]，對于監控資本主義，一般來說，人們會直接以為它不過就是為了獲得更多的信息(雖然這來源于監控所得)，然后將這些信息販賣出去，但是這樣的思考方式依然是在一種交換的邏輯下思考，或者說成本的觀念對于商家依然是存在的。正如祖博夫所告訴我們的，這并不是如此簡單的“成本—信息—售賣”的邏輯，其主要意圖在于“規劃”人類行為的未來，“監控計劃的定位和野心也出現重大轉折：他們的目的不再只是繪制地圖，而是下指令告訴民眾該怎么走”[3]230。

對此，福克斯基于福柯關于監視作為規訓權力的概念，認為監控是基于競爭的邏輯。它試圖通過收集、儲存、處理、傳播、評估和使用有關人類的數據來導致或防止群體或個人的某些行為，以便通過潛在或實際的身體、意識形態或結構暴力針對人類，以影響他們的行為[4]158。因而，理解監控資本主義就不能僅駐足于資本增值的成本積累上，更應該朝向對于人們“行動權”(Power-to-do)如何被剝奪與操控的關注。從歷史唯物主義看，人們擁有“行動權”恰恰是馬克思政治經濟學批判的關鍵，即以抵抗資本主義生產關系為目的而進行“階級斗爭”的意圖，因為以資本主義生產關系為核心的社會建構模式正是由于剝奪了“行動權”而遭受批判。為此，我們依然可以將這種所謂的監控資本主義嵌入政治經濟學批判之中，試圖為“行動權”作出一些積極的嘗試性解讀。無論在何時，面對資本主義都不能取向于單一的解釋，或者說以泛資本化來闡釋一切運作機制，更重要的是，出路在哪里？這也是我們面對馬克思不能僅僅是仿說，而更多是接著馬克思言說的內在要求使然。

一、數據“隱私”與自我的行動權

按照威斯汀的看法，“隱私是個人、團體或機構要求自己確定何時、如何以及在多大程度上向他人傳達關于隱私的信息,從個人與社會參與的關系來看，隱私是指一個人通過身體或心理手段自愿和暫時地退出整個社會，要么處于孤獨或小群體親密的狀態，要么在較大群體中處于匿名或保留的狀態”[5]。我們知道，直到1890年，塞繆爾·沃倫和路易斯·布蘭迪斯在《哈佛法律評論》上倡導法律應明確承認隱私權，隱私才受到很有限的、明確的法律關注。譬如在侵權行為法中，個人保護分為四類：一是侵入某人的隱居、孤獨或私人事務；二是公開披露私人的、令人尷尬的事實；三是以虛假的方式公開披露某人；四是未經他人同意，盜用他人的姓名、形象或身份的其他方面[6]12。更為重要的是，隱私被人們最為關注的特征是“自主性”，特別是對那些與控制個人身份暗示有關方面的自覺意識。對于這種解釋的倡導者來說，隱私就是衡量一個人在多大程度上獲得了發展自主主體(Autonomous agent)的情感、認知、精神和道德能力的社會和法律空間[6]13。伴隨著現代性社會中個體獨立性的崛起，隱私成為一個基本的人權話題，或者說隱私是許多其他人權的基礎，對人的自主性和人的尊嚴是至關重要的。不過，仿佛也存在對隱私持批判的態度，譬如，認為這純粹是一種資本主義的價值觀念。之所以說仿佛，原因在于隱私在資本主義語境下與財產的“私人性”勾連在一起，“一方面，這種價值被維護為保護私人財產的普遍價值；但另一方面，由于公司為了利潤目的展開對人們生活進行監視以及出于行政、國防和執法目的的政治監視而受到永久破壞。資本主義保護富人和公司的隱私，但同時也使侵犯消費者和公民隱私的行為合法化。因此，它破壞了自己將隱私作為一種普遍價值的立場”[4]158。從歷史視角看，隱私權的確是現代啟蒙運動的重要成果，它與西方社會私有制觀念緊密地聯系在一起，保護隱私在一定意義上就是防止公眾質疑私有制，或對私有制進行政治和個人攻擊的一項預防措施。無論是支持還是反對，在二者之間，最為相似的地方是排斥社會關系的介入，或者說在二者之間設置了“界限”，只不過在后者那里，資本主義將隱私分為資產者擁有隱私，而無產者則不占有隱私，隱私占有權成為排斥、對立的基本“規范”。這在現代智能生活時代更加明顯，此種排斥的特質似乎驗證了隱私占有權在大眾生活中逐漸喪失。一個人要進入社會關系當中，他需要信任和促成交流，而無論哪一種都將需要獲取他人的數據，也就是說信任或交流的形成本身就是以開放自身的某些隱私數據為代價的。“這就是為什么他們(企業公司)有興趣盡可能多地了解他們的工人(為了控制他們)以及他們的客戶的興趣、品位和行為。這導致對工人/雇員和消費者的監視”[4]159。在這里，隱私的排斥特征在一定意義上，等于是拒絕加入社會關系，“你要保留隱私，你就會為社會關系所淘汰”，猶如我們要使用一種APP去獲得成為社會關系中的一個部分時，就必須將我們的言語、人生經驗、各種行為的時間性體驗標識等全盤托出。選擇隱私就意味著，我們保護著一個脫離“社會性”的單純生命體，而人的社會性的一面則必然會遭受損害。

事實上，我們每個個體都不可能排斥社會性，我們需要與周圍的世界互動，但互動并不意味著一定會損害個體的隱私，讓他人打破本有設置的界限，入侵個體可以“不受限制”的空間。在這一空間中，每個人的日常行為如瀏覽日志、搜索查詢或各種社交個人資料的內容等，均含納了個人愛好、取向、信仰、習慣、個性、立場，等等，這些內容便是我們平時行動(do)的真實呈現，每個個體之所以成為“自己”，就是這些各種數據所形塑起來的“個性”。隱私就是行動的痕跡，對隱私的占有便是對自身行動自主性的持有。譬如，當一個人一大早出門，其一舉一動都已經被完全地曝光在“鏡頭”之下，像直播鏡頭下的人，表面上看可以任意選擇這樣行動或那樣行動，但其實只是變換方式去適應鏡頭之外的觀眾們的要求，而非自己自主地選擇，行動只是去附會、適應和被調節為他人所需要的對象。于是，是否能夠精準地抓取到人們的行動痕跡成為對人的行動重新建構的基本條件。

如果說，早期資本主義生產模式還試圖將人們對社會的認知物化到符合資本主義的具體要求中，那么，到了晚近的資本主義發展中，則成為利用大數據直接抓取人們的行為痕跡本身。它不僅僅是在物化意識的生產上下功夫，而是在似乎不觸動人們的意識或不否定與建構人們意識的情況下，僅僅是“投其所好”。就這一點看，這一資本主義形態不再是鮑德里亞對消費社會進行邏輯分析時所說，人們的“需要從一種自然主義—理想主義的視域下被完整界定，即作為一種內置的、直覺的力量，一種自然的欲望，一種人類學的潛能，相反，需要最好應被界定為一種通過個人的內置邏輯體系推理得出的功能：更為確切地說，并不是作為被豐盛社會所解放了的消費力量，而是作為體系自身的功能運演，即幸存以及再生產的過程所必需的生產力，換言之，需要的存在只是因為體系本身必須它們的存在”[7]67。無疑，對于鮑德里亞來講，他得出了“存在著一種需要的強迫和消費的強迫”，因為在需要之外始終存在著一種結構性的體系強迫，“消費的‘自由’就如同勞動力市場上勞動力的自由出賣一樣”[7]67。這種強制感，雖然會以一種無意識的方式呈現，“人并不是擁有著他所有的需要，先在地存在于那里，并在自然的驅使下來完滿和詮釋人之為人的特性……個人的價值體系，諸如宗教的自發性、自由、獨創性，等等都要在生產的維度上才能顯現出來。甚至最為基本的功能也都立即成為體系的‘功能’。任何時候，人都不曾擁有基本的需要”[7]71。顯然，在監控資本主義時代，我們所有的消費并不僅僅是依附于一種結構性強迫(雖然消費時代的問題依然存在)，更重要的是，消費都是建立在我們日常行為的痕跡(隱私)基礎之上的，以強迫、建構的方式對消費個體進行“否定性”的操作，轉而以“順從”“非建構”的方式對消費者給予“肯定性”的支持。消費個體在此種邏輯之中，其行動權得到了一種肯定，仿佛就是我個人自主決定的行動，譬如，在西方社會，一個人持有某種政治的偏好，沒有人干擾、改變此人的偏好，只是借助這種政治偏好做文章，原先依靠強迫、建構的行動邏輯被徹底改變了。

這就出現了一個悖論，即只要進入社會，我們日常行為的痕跡數據就要主動交換出去，只有個體交換數據才能為社會所接納。今天，任何行為均在逐步地轉換為大數據，人們每天瀏覽什么、說什么、甚至人們瀏覽一個二手車的網頁，下午可能就會接到一個是否有賣車的打算的電話。當人們每天對著手機，翻看頁面、瀏覽信息等等，都會產生大量的數據信息。所以，正如我們上面看到的，帶有自主性特色的行動邏輯比強迫式的符號消費時代更加引發資本主義生產者的關注，它會比后者中的行動者更加主動、更加積極，從而更加有效。由此，對于隱私數據的獲取成為資本競相關注的對象，甚至出現如下的狀況，“許多企業的目標已不在于生產更多消費者愿意購買的產品或服務，取而代之的，這些科技巨頭似乎在創建更多平臺，收集用戶訊息及其所創造的數位內容，盡可能抓住眾人注意力與時間，從中分析與推論各種情報，重新包裝和貨幣化咨詢以實現利潤”[3]23。實質上，隨著監控資本主義的愈發深入，此種看似自主的行動在各種加工的過程中，逐漸被利用、被引導，最終墮落為一種偽行動。

二、行動認知、算法治理與數據原料

監控資本主義之所以會被認為是一種資本主義的嶄新形態，理由在于它改變了“買—賣”的商品化邏輯，作為個體的行為痕跡并不是一種出賣的商品，如果是個體主動的出賣也就無所謂隱私侵犯。譬如，祖博夫以谷歌為例談及監控資本主義最早出現的模型。大約在2000年年底的時候，谷歌公司認為，應該放棄谷歌與使用者之間的互惠關系，不再對廣告持有“公開的反對”。為了改變不至于造成過于激烈的反應，公司提出了一項新的戰略任務，即設想出更多賺錢的方法。這樣一來，“如果廣告商必須存在，那這些廣告也得跟使用者‘相關’才行，廣告不會再與搜索指令中的關鍵字鏈接，谷歌會將特定廣告‘對準’特定個體，秉持這種最高原則，就能兼顧廣告于谷歌的相關性以及廣告商之價值”[3]126。而要真正實現讓廣告能夠“對準”個體，必須有一個條件，“為了達成新目標，谷歌會利用敏感的使用者資料，首度邁出步伐踏進未知的領域，此敏感使用者資料的唯一來源，就是谷歌獨有、巨細靡遺的附帶行為數據，而貢獻此行為數據的則是其數百萬、數十億名使用者”[3]126。這些行為剩余的數據使得谷歌獲得了一種新的能力，使得它能夠“推導、演繹出個體或團體的思維、感受、意圖和興趣，而這一套全自動架構就像單向鏡一樣，完全不管使用者是否知道此操作的存在，也不在乎使用者的是否同意，讓谷歌獲得秘密取用行為數據的特權”[3]126。這些數據本來對于谷歌來講，抓取只是為了更好地滿足使用者搜索時的用戶體驗，現在它卻不再是朝向用戶去設想，而是將這些數據(能夠挖掘出我們的未來的行為痕跡)直接打造為數據原材料市場，隨著游戲規則的改變，監控資本主義呼之欲出。那么，其運行機制的基本邏輯到底如何呢？

首先，監控資本主義依據算法，逐漸占有人的行動痕跡，最終將掏空個體對行動的認知，讓行動完全依附于算法的指引，人變成算法的肉身。隨著智能化時代的推進，一方面，人們的行為會留下數據痕跡；另一方面，人們越來越依附于數據來指引自身的認知與行為。如今，各種穿戴設備，這些像眼鏡與衣服一樣可以穿戴在人身上的數據采集系統，可以通過大的量化世界來精準地回答一些具體的問題。“諸如攝入一個單位的酒精需要多睡多少分鐘的覺才能恢復體能，打高爾夫球時揮桿動作是否連貫標準，是否應該放棄當前的工作等”[8]9-10，但是這些問題很明顯必須借助算法數據才能獲知，我們也愈加需要不斷地對自身行為量化來指導自己的生活。譬如，多梅爾在《算法時代：新經濟的新引擎》中舉過這個例子，迷戀自我量化者邁克爾，在每天晚上睡覺前，都會在頭上戴一個傳感器。他睡得很早，因為傳感器告訴他，這樣早睡的習慣可以讓他的睡眠質量達到最佳狀態。然后，他還做了一個寫詞的程序訓練，這個寫詞大數據會反映出他的情緒、心態和他正在關注的事項。有時候，連邁克爾自己都沒有意識到他的內心深處一直牽掛著某些事項。而且，他說，如果每天不去完成這些步驟，一整天都會感到不適[8]8。算法數據成為人們最值得依賴的價值、標準與尺度，人們“依照數據生活”。行動認知完全從個體轉向了算法數據，自我的價值判斷、行為規范、情感依賴、健康維護等全部都逐漸交付給算法。誠如福柯所說，“每一個事實都可以被觀察、分離，然后與其它事實相比較，每一個事實都可以在事件的序列中找到位置，而這些事件的集中和分散在原則上是可以度量的”[9]107。因而，我們每個人不能夠再去想象有一個對外在存在物持有“理想的、超越的觀察者，認為實際的觀察者在某種程度上可以逼近這種理想的天才和耐心。惟一標準的觀察者是全體觀察者：他們從各自角度觀察所產生的錯誤被分散在一個擁有指正力量的整體中”[9]113，從而依據這種整體性算法分析，我們個體以此去確定、推導一個實際上屬于未知的未來。因為單純借助個體的有限性根本無法完成對于整體的理解，而算法則能夠完成這一任務。今天，人在算法中就是要成為一個整體的數據，從而成為社會關系的一員，成為自我與他人相關性的鏈接。我們需要借助各種算法來完成自己的行動，這與盧卡奇以來對資本主義批判強調大量物化意識邏輯是一致的，即資本主義都在制造一種需要批判的、扭曲的意識的客觀性。這種客觀性，其實就是在制造一種文化氛圍，在這個氛圍中，你是一個什么樣的人，哪怕是非常糟糕、變態，都會得到大量類似的相關資訊，正所謂“吾道不孤”，人們越來越需要算法，算法對人們展開了“一意孤行”的塑形，也就是使得你越來越朝向你所執意認為的世界行走，“當周遭的人都迷失方向，你更難認清自己的位置”[3]315。可以說，它促使人們在這種虛假的必然性中一條道走到黑。

其次，監控資本主義通過自我危機的制造，不斷塑造與形塑了適應新自由主義的新型管控權力，人變成“被牧養和勸誘”的存在。依照福柯的看法，大約在18世紀，產生了一種區別于保證國家的軍力、財富、力量增長的新式智力技藝。它主要是一改過去難以忍受的訓誡式的監控，新的智力技藝的“功能是產生、激發和增加自由，是通過更多的控制和干預來引入更多的自由。這就是說，控制是自由的原動力了”[10]。這種新的智力技藝主要針對試圖將“人群組成整體的大眾，這個大眾受到生命特有的整體過程，如出生、死亡、生產、疾病等等的影響”，即一種“生命政治學”[11]。這種調節始終是與獲得數據鏈接在一起的，也就是說，在智能時代，生命政治學的延展獲得了更深入的推進，它開始從生命的調節的關注點，補充為對思想、心靈、價值的調節，一種所謂新的“精神政治學”完善了生命政治學的治理。譬如，西方世界一些政黨利用技術挖掘大眾的政治取向，以進一步推進其議程，從而用有針對性的消息去調節輸贏差額選舉，為了確定合適的受眾，該算法會在人們的社交媒體行為中尋找“數據”。政治體系、選舉、決策和公民身份也越來越受到自動化系統和算法系統方面的驅動。更準確地說，政策與契約已經被算法數據取代。通過算法獲得一種“非視角”無盲區的數字化監控，自然，這也是治理者和資產者最為看重的地方，它不僅無盲區地抓取數據，當然也要利用全景視角去投放數據，誘導認知。一種新的認知時代開啟，“‘就是這樣’(Es-ist-so)取代了‘為什么’(Wieso)。數據驅動的事實量化使人的認知不再具有靈魂”[12]92。人們在大數據所顯示的客觀性中，將自身的認知交付于數據所構建的信息繭房之中，不再對數據為什么會以此種方式呈現提出疑問，這只有在“思想”(Denken)的意義上得以可能，但是通過數據被全方位投注到人的日常生活中，使得人的注意力除了睡覺，只要眼睛睜開，就被各種電子圖片、語言、聲音所死死抓住，根本沒有“思想”的間隙。一個人在微信上收到了24個贊，在微信新上傳的朋友圈下還有5條新的評論，電子郵件上有7條新郵件通知。他打開朋友圈，開始不斷地向下滑動界面，刷新并瀏覽朋友圈發來的新消息以及各種訂閱的公眾號，繼而是各種相關性內容的推送。在算法的數據時代，無思考的空間必然制造一群“無思想”的大眾，從而資本通過數據制造、調節、投放緊緊地統治著每位行動者的注意力，人被一根大數據形成的客觀性隱形的引線牽引，引導著他們如何工作、如何生活、如何過好人生，個性化被徹底征服，但無個性化的恰恰只能是一種“物”。

最后，監控資本主義完成了資本主義將一切化為商品的愿景，從而將現實“抽象化”“客體化”，人成為商業利潤的標準化的原料。在西方資本主義體制之下，治理的目的倒不在于為了治理，而是讓龐大數據成為利潤的材料，從而促進投注于數據的資本增值。從行為經驗到數據這中間到底經歷了什么樣的過程，而且明明各種使用的APP、各種智能設備等都存在使用保護隱私等約定條款，為什么就會成為數據呢？也就是說，監控資本主義最為重要的一環就是行為到數據這一“驚險的一躍”。沒有這一躍，人們的行為無法成為資本的原料以及增值的原始資本。在傳統的工業資本主義時期，人的關注點在于勞動力，現在處于智能時代的人本身各種行為都資本化了。問題只是：一定要讓個人的行為能夠變成算法，只要它能夠被計算，它就是有價值的，“量化”就成為監控資本主義努力完成的任務。正如祖博夫所描述的那樣，“從監控資本主義的觀點及其經濟指令來看，世界、自我、身體都化約成‘客體’，消融于龐大新市場概念的血流之中。他的洗衣機、她的汽車油門、你的腸道菌群都退化成為單一維度的等價資訊資產，可以拆解、重組、編入索引、瀏覽、操縱、分析、重新聚合、預測、產品化、購買、銷售”[3]304。在監控資本主義體制下，群體、行為乃至各種體現內在性的關系都千篇一律，“數字化篩選監控機制將經濟上毫無價值的人認定為廢品。廢品是必須被清除的東西”[12]90，從而我們看到，一方面，所有的智能產品就是要促成物化一切的任務，從而讓世界之“事”“物”被數據化為可以加工、兜售的原料；另一方面，數據原料卻并不是擺在市場上公開買賣而來的，反而可以說，這是每個個體在使用智能產品服務時的祭出，沒有這個祭出就沒有人們更多的社會生活。這樣一來，智能網絡構成了“一張帆布”，“未來行為的新市場在其上張狂地標志著自己的存在，并在我們自私的空間中堅定提出要求”[3]337。行為數據的剩余使得數據被源源不斷地生產出來，資產者依據數據生產大量的預測產品，在“行為未來市場”上，它的消費者不是大眾，而是“販賣給企業客戶，行為價值再投資循環，如今遵照此新邏輯來運行”[3]154。當然，“他們為了維護自身利益的目的，也搭起層層防護墻，利用政治和文化手段，來避免其供應鏈受到檢視或挑戰”[3]195。如今，此種全新的監控經濟基本建構完成，它將對人類的生存造成嚴重的威脅。

三、監控的非自主性與重塑“行動權”

熟悉西方左翼批判理論的人都知道，關于數字智能時代，大致存在兩種觀點：一類是過于烏托邦式(Utopisch)的，譬如，它可以被想象為新型全球化民主(哈特、奈格里)；另一類就是反烏托邦式(Dystopisch)的，譬如，監控媒體與注意力的災難問題[13]。顯然，監控資本主義指控人們在數據算法時代深陷福柯式的“環形監獄”時，直陳其災難性不言而喻。譬如，德勒茲在1990年與奈格里的對話中就已經指明了這種“控制社會”的特征：“這樣的社會已不再通過禁錮運作。而是通過持續的控制和即時的信息傳播來運作。”[14]只不過，對于如何走出這種控制社會，祖博夫等人也只是希望能夠通過司法來保障隱私[3]761。顯然，他一方面沒有看到“資本主義—法律”這一連字符的真實建構關系；另一方面，監控資本主義最為重要的倒不是針對隱私，而是針對行動權的剝奪。通過對人的心靈認知的引導、塑造，徹底將人淪為一個“類機器”的“物”，這是監控資本主義最想達到的目的，在這一意圖之下，歷史唯物主義所設想的突破資本主義的“革命”“階級”等解放議題進一步被消解。其實，無論面對怎樣的資本主義新變化、新特征，有一點是可以肯定的，即它總是資本積累欲望催生的新形式，也就是說，只有從資本積累的機制上去分析，才能抓住這種資本主義新形式的實質，并能夠借助歷史唯物主義的政治經濟學批判去敞開為資本所封閉的未來道路。

在對監控資本主義的分析中，西方學者立足于抓取生產資料進行加工以尋求增值的生產邏輯看起來是合乎歷史唯物主義的，但是我們看到祖博夫、韓炳哲等人對資本主義的分析至少存在以下三個方面的錯誤：

第一，算法并不具有自主性，它只是在資本主義生產方式應用下才成為統治人的工具。在監控資本主義批判者或者如數字資本主義的分析學者的思考邏輯上，他們總是陷入將數字、算法看作具有自主運轉的主體，這種陷入是站在物化勞動的一面去審視活勞動的結果。之所以我們犯如此的錯誤，在于算法時代中所有的活勞動被物化勞動(算法、智能)占有，“從勞動作為支配生產過程的統一體而囊括生產過程這種意義來說，生產過程已不再是這種意義上的勞動過程了。相反，勞動現在僅僅表現為有意識的機件，它以單個的有生命的工人的形式分布在機械體系的許多點上”[15]91，但是算法與智能的存在與資本的存在是兩回事。正如馬克思在談論機器時所說，“決不能從機器體系是固定資本的使用價值的最適合的形式這一點得出結論說：從屬于資本的社會關系，對于機器體系的應用來說，是最適合的和最好的社會生產關系”[15]94。監控資本主義或數字資本主義最恰當的表述應該是資本主義監控或資本主義數字，不能夠拜物教式地將監控或數字泛化為一切社會生產關系，看不到這一點，就只能片面地去敵視智能技術所帶來的數據使用，而不會更多地去關注數據使用也可以給人們帶來新的解放的可能性。

第二，監控資本主義的批判者與監控資本主義的實施者一樣，都將人視為無行動權的“物”。監控資本主義的整個實施就是將人的心靈掏空，那么，批判者既然看到了這一點怎么也會對人以“物”觀之呢？問題就在于，在監控資本主義的整個批判中，他只承認一個單純的“資本邏輯”的統治形式，正是從“資本權力”這一單面鏡透視下去，其中的人都是資本的建構體，或者依照馬克思的看法，資本主義關系中的人都是經濟范疇的人格化，但是馬克思這么表達的前提是：這種經濟范疇的人格化只是他為了敘述資本主義內在原則時的一種表達，而在改造和突破資本主義的意義上講，所有人都是經濟范疇的人格化這種資本主義原則就是要打破而不是堅守的了。對此，超越這種經濟范疇的賦形則是人是否能夠獲得解放和如何獲得解放的思考立足點。在《資本論》中，我們看到馬克思也是在人們重新獲得“行動權”的意義上談論一個解放社會的特質，“社會生活只有當它一旦表現為自由聯合、自覺活動并且控制自己的社會運動的人們的產物時，它才會將神秘的紗幕揭掉”[16]。人能夠控制自己的行動，而非所有的行動都是經濟范疇化的，也就是說，只有從“資本邏輯”的單面鏡透視所遺漏的人的行動視角出發，才能真正找尋到打破監控資本主義的方位。

第三，行為痕跡的數據并不是行為本身，資本主義生產不能單純地依靠數據，最終依然需要物質生產勞動作為支撐。數據只是標示人行為的符號，而不是行為本身，因而占有符號也絕不是占有行動。資本主義社會得以生存和發展不可能單純地依靠數字、算法得以延續，物質生產才是“第一個前提”，因為“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西，因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料”[17]。數據雖然在資本主義社會中可以被看作價值形式化的“生產原料”，但是如果數據不能夠引領數據指向的真實勞動，這樣的數據不過是一堆廢料，資本主義無法僅僅依靠數據、算法榨取剩余價值，因為剩余價值的來源必須依靠勞動力的生產活動。無論是數字資本，還是算法生產，都不可能自身創造出價值來，剩余價值的源泉在監控資本主義社會中其本質沒有改變。所以，學術界片面地認為數字資本主義改變了資本主義的存在方式是沒有道理的，那樣不僅無法真正認識數字或監控資本主義，反而將資本主義中剩余價值生產的本質性維度給移除出去，這樣的分析方法無論如何都不是歷史唯物主義的政治經濟學批判。進一步說，看待監控資本主義依然需要立足于資本主義的生產方式，去批判性地分析資本主義條件下的剩余價值形成過程，“剩余價值或剩余產品無非是對象化了的活勞動的一定數額——剩余勞動的數額。這個新價值，即作為獨立的、與活勞動相交換的價值，作為資本而同活勞動相對立的價值，是勞動的產品。它本身無非是一般勞動超過必要勞動的余額——處于客體形式上的，因而表現為價值的那個余額”[18]。監控資本主義或數字資本主義批判忽視了對勞動本身的分析，最終與數字資本主義一樣，將會淪為“數字”本身。

那么，要建構適當的監控資本主義批判理論，除了認識到監控、數據自身的非自主性，進而深入到資本主義生產方式的內在結構去批判與改造，從而在客觀上為“行動權”創造條件以外，我們還必須在主體層面上重視從監控資本主義中重塑人們的“行動權”。從政治經濟學批判的視角看，一方面，我們要看到資本統治的主導性；另一方面，我們更重要的是要尋找到這種統治的依賴基礎是什么。從任意一個統治結構看，二者都是相互依存的，資本對勞動的統治也不例外。這種統治的解除既要看到資本對勞動的強制力，也要在重塑勞動的意義上重構人的行為本身。這當然不是說個體的重塑，從個體的視角看，改變不了資本統治的結構，“純粹否定的行動只能是一劑瀉藥，他們無法克服造成資本主義統治的裂變。為了克服這種裂變，行動必須在某些方面實現超越的關鍵點(Point-beyond)，肯定行動的替代方式”[19]213。從資本主義生產資料私有制變革的視角看，一種社會主體介入重塑勞動的生產方式將成為可能，只有勞動的生產方式被重新置換、替代，人們才能真正重獲自身的行動權，即按照自己意愿干事的自由權。一方面，我們要看到“在資本主義制度下，行動存在于被否定的運動模式中。行動作為行動結果的存在，作為社會關系的既定形式，如資本、金錢、國家而存在，作為對過去行動的噩夢般的曲解而存在”；另一方面，我們需要作出如下的認識，“生活包含著開放性、創造性，而勞動包含著封閉性、預先確定性。共產主義是這一矛盾的運動，是反對勞動的生活運動。共產主義是以正在被否定的形式而存在的運動”[19]210。在監控資本主義時代，作為勞動一方的主體更需要加快變革的進程，一旦資本統治勞動的結構得以革命化改造之后，人們所擔憂的算法、數據的資本化運用的前提則被摧毀，“數據有助于人掌握自身行動而非抹殺行動權”的社會形式也將會誕生。