非物質(zhì)勞動理論可以解構(gòu)馬克思剩余價值理論嗎？

□李光玉

（東北林業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，黑龍江 哈爾濱150040）

馬克思以工業(yè)化時代的物質(zhì)勞動為基礎(chǔ)創(chuàng)立了剩余價值理論。隨著信息技術(shù)的不斷應(yīng)用和發(fā)展，人類社會進(jìn)入后工業(yè)化時代。主要發(fā)達(dá)資本主義國家的勞動范式從傳統(tǒng)的物質(zhì)勞動轉(zhuǎn)向非物質(zhì)勞動。生產(chǎn)性勞動日益趨于非物質(zhì)化。因此，以邁克爾·哈特（以下簡稱“哈特”）和安東尼奧·奈格里（以下簡稱“奈格里”）為代表的左翼批判理論家認(rèn)為馬克思剩余價值理論在后工業(yè)化時代已經(jīng)失去理論價值和現(xiàn)實意義。資本增殖的秘密以及資本對活勞動剝削的核心機(jī)制已經(jīng)隨著非物質(zhì)勞動霸權(quán)的確立而發(fā)生重大改變。為了能夠充分認(rèn)識信息化時代資本增殖、剝削和社會革命等一系列重大問題，哈特和奈格里宣稱必須要以非物質(zhì)勞動為基礎(chǔ)，發(fā)展出一套全新的價值理論。當(dāng)然，作為左翼學(xué)者，哈特和奈格里明確表示，新價值理論不是對傳統(tǒng)馬克思主義的徹底否定。在他們看來，基于信息化時代提出的非物質(zhì)勞動理論是對傳統(tǒng)馬克思主義理論，特別是對馬克思剩余價值理論的必要補(bǔ)充。那么，非物質(zhì)勞動霸權(quán)的確立是否標(biāo)志著馬克思剩余價值理論失效？哈特和奈格里的非物質(zhì)勞動理論對資本主義具有足夠的批判力嗎？非物質(zhì)勞動理論是對馬克思剩余價值理論的補(bǔ)充還是解構(gòu)？為了回答上述問題，需要圍繞非物質(zhì)勞動與抽象勞動、生產(chǎn)勞動、剩余價值的量化標(biāo)準(zhǔn)三個方面展開深入研究。

一、非物質(zhì)勞動是抽象勞動嗎？

在社會歷史關(guān)系的基礎(chǔ)上，馬克思運用從抽象上升到具體的科學(xué)方法分析勞動與價值之間的關(guān)系。馬克思沒有把勞動看成是抽象的范疇，也就是說，勞動不應(yīng)該理解成脫離社會關(guān)系，適用于一切社會形態(tài)的，滿足主體生存需要的一種自然活動。即使是最抽象的范疇，也是歷史關(guān)系的產(chǎn)物。勞動是與價值、貨幣、資本有機(jī)結(jié)合的具體范疇，是許多抽象規(guī)定的綜合。勞動只有在社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系之內(nèi)才具有意義，社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系的性質(zhì)決定勞動的性質(zhì)。社會規(guī)定性是勞動的本質(zhì)屬性。

（一）抽象勞動是勞動的社會形式

商品價值是一般人類勞動的耗費。各種不同性質(zhì)的具體勞動只有簡化為共同的東西，簡化為質(zhì)上相同而只有量的差別的一般勞動才能成為商品價值的實體。但是簡化不是還原而是抽象。馬克思對勞動的簡化不是將多樣的、特殊的具體勞動還原為最簡單的要素或?qū)ο螅浅橄蟮魟趧拥奶厥庑再|(zhì)，使各種不同的個人勞動轉(zhuǎn)化為相同的人類勞動。“各種勞動不再有什么差別，全都化為相同的人類勞動，抽象人類勞動。”[1](p51)勞動的相同性是不同個人勞動作為相同勞動的相互關(guān)系，或者更進(jìn)一步說，是人和人在他們勞動中的社會關(guān)系。因此，勞動的社會關(guān)系直接就是勞動的社會性。對不同勞動的簡化就是對勞動社會關(guān)系的把握，也就是對勞動社會規(guī)定性的把握。“每一個個人的勞動，只要表現(xiàn)為交換價值，就有相同性這種社會性，而且也只有作為相同的勞動同所有其他個人的勞動發(fā)生關(guān)系，才表現(xiàn)為交換價值。”[2](p424)個人的勞動要成為商品價值的實體就必須轉(zhuǎn)化為一般的、社會的勞動。生產(chǎn)商品價值的抽象勞動形式是勞動的社會形式。因此，個人勞動必須要在交換關(guān)系中，采取與自身直接對立的抽象一般形式才能成為社會勞動。由此可見，抽象是對勞動社會性質(zhì)的把握。馬克思在社會關(guān)系中將個人的具體勞動抽象為一般社會勞動，并且將勞動所體現(xiàn)的社會關(guān)系確立為勞動的社會規(guī)定性。

抽象勞動的社會性質(zhì)通過交換過程實現(xiàn)。商品不直接是價值，只有商品中包含的個人勞動成為為了他人進(jìn)行的勞動，成為大家共同的勞動才表現(xiàn)為價值。因此，商品只有同其他一切商品發(fā)生社會聯(lián)系時才是價值。“商品相互之間的實際關(guān)系是它們的交換過程。”[2](p434)在交換過程中，個人勞動時間揚(yáng)棄自身的特殊性，轉(zhuǎn)化為可以同所有其他個人勞動時間相交換的一般的、社會的量，即社會勞動時間。“社會勞動時間可以說只是潛伏在這些商品中，只是在它們的交換過程中才顯露出來。”[2](p438)可見，價值以商品之間的交換過程實現(xiàn)。商品價值關(guān)系本應(yīng)該體現(xiàn)勞動的社會性質(zhì)，即人與人之間的社會關(guān)系，但是現(xiàn)在卻表現(xiàn)為外在于人的物與物之間的交換關(guān)系，表現(xiàn)為物與物交換關(guān)系的結(jié)果。人與人之間的社會關(guān)系隱藏在物與物之間的社會關(guān)系之下。馬克思認(rèn)為這種現(xiàn)象產(chǎn)生的根源在于“生產(chǎn)商品的勞動所特有的社會性質(zhì)”[1](p90)。個人勞動無法直接轉(zhuǎn)化為社會勞動，因而個人勞動只有經(jīng)過交換才能成為社會勞動。也就是說，個人的勞動產(chǎn)品只有通過交換才發(fā)生社會接觸，從而人與人之間才能產(chǎn)生社會關(guān)系。因此，勞動的社會性質(zhì)要借助交換過程虛幻地表現(xiàn)為物與物的社會關(guān)系。馬克思撥開迷霧，從物與物交換所體現(xiàn)的物的關(guān)系把握勞動所體現(xiàn)的人與人之間的社會關(guān)系。

（二）共同性是非物質(zhì)勞動的最高抽象形式

哈特和奈格里對非物質(zhì)勞動的認(rèn)識是一個不斷深化的過程。這個過程可以劃分為兩個階段。第一階段以《帝國——全球化的政治秩序》（以下簡稱《帝國》）為代表，各種不同類型的非物質(zhì)勞動被還原為均質(zhì)化勞動；第二階段以《大眾：帝國時代的戰(zhàn)爭與民主》（以下簡稱《大眾》）和《大同世界》為主要代表，他們對非物質(zhì)勞動的認(rèn)識進(jìn)一步深化，將非物質(zhì)勞動抽象為共同性，用共同性替代均質(zhì)化勞動。

首先，非物質(zhì)勞動是均質(zhì)化勞動。在《帝國》一書中，哈特和奈格里認(rèn)為信息技術(shù)的迅猛發(fā)展必然會導(dǎo)致勞動性質(zhì)發(fā)生重大改變。今天生產(chǎn)的計算機(jī)化重新定義了勞動。計算機(jī)對勞動改造最明顯的表現(xiàn)是勞動均質(zhì)化。個人勞動的異質(zhì)性已經(jīng)由于計算機(jī)的廣泛應(yīng)用和通信技術(shù)的變革而趨于減少。各種不同性質(zhì)的勞動已經(jīng)簡化成信息、符號或代碼的控制。“我們應(yīng)該注意到信息化生產(chǎn)和非物質(zhì)勞動的出現(xiàn)有一個后果，這個后果已經(jīng)成為勞動過程的一種真正的均質(zhì)化。”[3](p278)不同性質(zhì)的非物質(zhì)勞動成為均質(zhì)化勞動，并且只有以均質(zhì)化的方式才能考察。在哈特和奈格里看來，生產(chǎn)的計算機(jī)化使非物質(zhì)勞動以均質(zhì)化的方式發(fā)展成為抽象勞動。均質(zhì)化的非物質(zhì)勞動無須以交換為中介就可以直接成為馬克思說的抽象勞動。

其次，共同性是非物質(zhì)勞動的最高抽象。雖然均質(zhì)化是對信息化工業(yè)生產(chǎn)中非物質(zhì)勞動的抽象，但是哈特和奈格里最為推崇的，也最能體現(xiàn)大眾主體性的生產(chǎn)和操控情感的非物質(zhì)勞動卻無法均質(zhì)化。為了彌補(bǔ)這個缺陷，他們在《大眾》和《大同世界》中進(jìn)一步將非物質(zhì)勞動抽象為共同性。共同性克服了均質(zhì)化的缺陷，可以涵蓋所有類型的非物質(zhì)勞動。共同性既是非物質(zhì)勞動的基礎(chǔ)和前提，又是非物質(zhì)勞動的過程和結(jié)果。從生產(chǎn)的前提來看，沒有共同性，非物質(zhì)勞動就無法順利進(jìn)行。非物質(zhì)勞動是一種具有自主交流和協(xié)作的過程。由于生產(chǎn)性主體具有較多的奇異性，所以交流合作要以主體的共同性為基礎(chǔ)，如知識、代碼、語言、情感、解決問題的方法等必須是共同的。如果失去了共同性，那么生產(chǎn)性主體就不能互動和交流，非物質(zhì)勞動就不會順利進(jìn)行。不論是涉及智力、信息技術(shù)的非物質(zhì)勞動還是生產(chǎn)情感的非物質(zhì)勞動，都要以共同性為前提。從生產(chǎn)的結(jié)果來看，非物質(zhì)勞動生產(chǎn)新的共同性。非物質(zhì)勞動生產(chǎn)知識、圖像、代碼和情感等非物質(zhì)財富。這些財富憑借其不可量化的特征被全社會共有。經(jīng)濟(jì)增長就是社會的增長，共同性建構(gòu)全部的社會關(guān)系和社會形式。共同性的生產(chǎn)就是主體自身和社會生活的生產(chǎn)。從哲學(xué)層面看，共同性是非物質(zhì)勞動的最抽象形式。很自然地，哈特和奈格里認(rèn)為，在非物質(zhì)勞動霸權(quán)下新的價值實體應(yīng)該是共同性而不是抽象勞動。

（三）非物質(zhì)勞動無法替代抽象勞動

通過對比分析可以發(fā)現(xiàn)，非物質(zhì)勞動與抽象勞動是兩個完全不同的概念。一方面，均質(zhì)化的非物質(zhì)勞動不是抽象勞動。哈特和奈格里是從還原論的視角來理解抽象勞動的。他們認(rèn)為信息技術(shù)的進(jìn)步可以使不同的非物質(zhì)勞動無須交換而直接均質(zhì)化為抽象勞動。實際上，馬克思是從勞動的社會性質(zhì)來把握抽象勞動的。馬克思認(rèn)為抽象勞動之所以抽象是由勞動的社會性質(zhì)決定的。個人勞動只有在交換關(guān)系中與其他個人勞動發(fā)生聯(lián)系才能轉(zhuǎn)化為質(zhì)上相同而量上不同的抽象一般勞動。一種勞動無論是否均質(zhì)化，只要沒有被納入社會關(guān)系中就只能是個人勞動。在資本主義生產(chǎn)資料私有制的條件下，個人勞動無法因為具有均質(zhì)化特征就可以脫離社會關(guān)系直接轉(zhuǎn)化為抽象勞動。均質(zhì)化僅僅是非物質(zhì)勞動的自然性質(zhì)，而不是社會性質(zhì)。哈特和奈格里對抽象勞動的理解缺少最重要的社會關(guān)系維度。因此，非物質(zhì)勞動與抽象勞動是兩個完全不同的概念，二者絕對不能直接等同。另一方面，共同性不能成為新的價值實體。哈特和奈格里創(chuàng)立非物質(zhì)勞動理論的最終目的是建構(gòu)全球化時代大眾共同的革命主體性。“大眾是由一系列奇異性構(gòu)成，并且奇異性意味著社會主體的差異不能被簡化為千篇一律，差異始終保持著不同性質(zhì)。”[4](p99)大眾由奇異性構(gòu)成，并且不排斥奇異性。只有將大眾的奇異性轉(zhuǎn)化為共同性才能將大眾實現(xiàn)在共同的革命主體性之中。為此，哈特和奈格里迫切需要將奇異性轉(zhuǎn)化為共同性的契機(jī)。非物質(zhì)勞動霸權(quán)的確立恰好滿足了他們的理論需求。隨著生產(chǎn)力水平的提高，個體勞動在生產(chǎn)中的主導(dǎo)地位逐漸被共同勞動或合作勞動取代。作為一種新興的勞動范式，非物質(zhì)勞動必然具有顯著的交流與合作的特征。共同性基于生產(chǎn)性主體的交流與協(xié)作的勞動過程生產(chǎn)出來。非物質(zhì)勞動為生產(chǎn)大眾的共同性提供重要的現(xiàn)實基礎(chǔ)。由此可見，哈特和奈格里是在建構(gòu)革命主體性需要和普遍智能與交流協(xié)作決定的技術(shù)需要的雙重層面來理解非物質(zhì)勞動。盡管他們在哲學(xué)層面將各種不同類型的非物質(zhì)勞動抽象為共同性，但是共同性卻是非物質(zhì)勞動自然屬性的抽象，也就是說，共同性不是基于勞動之間的交換關(guān)系，不是基于勞動所反映的社會關(guān)系的抽象。雖然共同性徹底超越了均質(zhì)化，但它卻仍然是一種脫離社會關(guān)系的還原。可見，共同性與抽象勞動是兩個完全不同的概念，用共同性替代抽象勞動的做法是錯誤的。非物質(zhì)勞動無論如何抽象，只要脫離社會關(guān)系，就不是抽象勞動，當(dāng)然也不會成為商品價值的新實體。

二、非物質(zhì)勞動是生產(chǎn)勞動嗎？

從價值的形成過程來看，抽象勞動作為一種最簡單、最一般的勞動形式生產(chǎn)價值；從價值的增殖過程來看，生產(chǎn)勞動作為資本主義生產(chǎn)方式中特有的勞動形式不僅再生產(chǎn)勞動力價值，還生產(chǎn)剩余價值，實現(xiàn)價值增殖。抽象勞動體現(xiàn)一般商品之間交換的社會關(guān)系，生產(chǎn)勞動則體現(xiàn)資本主義社會特有的勞動力商品與資本的社會關(guān)系。

（一）生產(chǎn)勞動與資本的社會關(guān)系

馬克思認(rèn)為生產(chǎn)勞動與資本之間的關(guān)系體現(xiàn)在資本與勞動力的交換關(guān)系和資本與勞動力的剝削關(guān)系兩個方面。首先，資本與勞動力的簡單交換關(guān)系。貨幣要轉(zhuǎn)化為資本，實現(xiàn)自身價值的增殖，必須同資本主義社會特有的勞動力商品交換。二者相互交換是生產(chǎn)勞動的前提。這種交換是在簡單流通領(lǐng)域的界限以內(nèi)進(jìn)行的。資本家支付一定量的貨幣獲得勞動力商品的使用價值，即對工人勞動的支配權(quán)。工人出賣自己勞動的支配權(quán)以后，他會以貨幣形式得到勞動力商品的價值等價物。資本家支付的貨幣量與勞動力價值正好相等，雙方都得到了等價物。因此，在這個交換過程中，資本家與工人之間完全是平等、自由的關(guān)系。其次，資本與勞動力的剝削關(guān)系。當(dāng)資本與勞動力交換完后，勞動力的價值成為資本的組成部分。資本分化為勞動和對象兩部分，勞動被并入資本。“由于勞動并入資本，資本便成為生產(chǎn)過程。”[5](p262)與此同時，資本家與工人之間的平等關(guān)系轉(zhuǎn)變成剝削關(guān)系。憑借對勞動的支配權(quán)力，資本家強(qiáng)迫工人進(jìn)行勞動。“這樣，勞動發(fā)揮作用的結(jié)果，不僅再生產(chǎn)出勞動力自身的價值，而且生產(chǎn)出一個超額價值。”[1](p242)這部分超額價值就是剩余價值。由于工人的勞動屬于資本家，所以工人勞動創(chuàng)造的剩余價值不是直接歸工人所有，而是被資本家無償占有。資本對勞動的剝削關(guān)系表現(xiàn)為資本強(qiáng)迫工人生產(chǎn)出勞動力價值等價物后繼續(xù)生產(chǎn)剩余價值。由此可見，只有勞動力價值內(nèi)在于資本時，資本對勞動才有支配權(quán)，抽象勞動才表現(xiàn)為資本主義社會特有的創(chuàng)造剩余價值的生產(chǎn)勞動，資本對勞動的剝削關(guān)系才清晰可見。一旦資本和勞動力離開生產(chǎn)領(lǐng)域，資本與勞動就呈現(xiàn)出分離的態(tài)勢，資本家對工人勞動的支配和剝削會隨著資本與勞動的分離而停止。

（二）非物質(zhì)勞動與資本的對抗和分離關(guān)系

哈特和奈格里對勞動與資本關(guān)系的認(rèn)識與馬克思不同。他們認(rèn)為非物質(zhì)勞動是生產(chǎn)勞動主體性的創(chuàng)造性活動。“當(dāng)我們說生命政治時，進(jìn)一步講，這意味著我們對勞動的理解不是局限于雇傭勞動，而是必須涉及人類一般意義上的創(chuàng)造性活動。”[4](p150)非物質(zhì)勞動與資本的關(guān)系主要表現(xiàn)在對抗和分離兩個方面。

首先，非物質(zhì)勞動與資本的對抗關(guān)系。哈特和奈格里認(rèn)為，伴隨著勞動對資本從形式上的從屬過渡到實際上的從屬，資本的控制范圍也從生產(chǎn)領(lǐng)域進(jìn)一步擴(kuò)展到整個社會有機(jī)體。與此相適應(yīng)，產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)向信息經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)變同樣標(biāo)志著資本對勞動力的控制從經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)領(lǐng)域延伸到勞動力的全部生命。通過控制生命，資本形成生命權(quán)力。這就是說，勞動力時時刻刻都要經(jīng)受資本的控制和剝削，甚至是看電影或者喝咖啡時也不能幸免。勞動力與資本是社會的兩大二元對立主體。非物質(zhì)勞動生產(chǎn)本質(zhì)上是勞動主體自身的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。為了維護(hù)勞動力自身的主體性，當(dāng)資本作為生命權(quán)力剝削勞動時，勞動主體必然會同資本形成激烈的對抗關(guān)系。在非物質(zhì)勞動霸權(quán)下，反抗主要表現(xiàn)為勞動力主體與資本爭取共同性的斗爭。“在生命政治語境中，我們將必要勞動視為生產(chǎn)共同性的勞動，因為共同性就體現(xiàn)了社會再生產(chǎn)所必需的價值。”[6](p205)由此可見，爭取共同性就是延長非物質(zhì)勞動主體的必要勞動。必要勞動是馬克思創(chuàng)造的術(shù)語，哈特和奈格里認(rèn)為有必要賦予這個術(shù)語新的生命政治內(nèi)涵。在非物質(zhì)勞動霸權(quán)下，必要勞動是勞動主體性的重要體現(xiàn)。延長必要勞動就是勞動主體性力量的增強(qiáng)。因此，非物質(zhì)勞動與資本對抗關(guān)系的本質(zhì)是延長必要勞動。

其次，非物質(zhì)勞動與資本的分離關(guān)系。在產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)時代，馬克思用可變資本概念將勞動力價值整合在資本之內(nèi)。哈特和奈格里認(rèn)為在信息經(jīng)濟(jì)時代，非物質(zhì)勞動的情況已經(jīng)完全不同于產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)時代的物質(zhì)勞動。非物質(zhì)勞動作為一種生產(chǎn)主體性的勞動能促使自身成為與資本相分離的另一主體。“當(dāng)非物質(zhì)生產(chǎn)取代其他增殖方式，成為居統(tǒng)治地位的生產(chǎn)方式時，勞動力就可以擺脫資本的控制。”[6](p15)勞動力不再是資本內(nèi)部的可變資本部分，而是一個與資本對抗的獨立主體。非物質(zhì)勞動日益增強(qiáng)的自主性和內(nèi)在合作性可以協(xié)調(diào)組織生產(chǎn)，資本不再組織生產(chǎn)，并日益外在于生產(chǎn)過程。但是這并不意味著資本無法剝削非物質(zhì)勞動。資本無須介入生產(chǎn)就可以憑借其生命權(quán)力實現(xiàn)對共同性的剝削。“在這里，真正出現(xiàn)了一分為二：日益具有自主性的勞動，以及日益成為純粹統(tǒng)治力量的資本。”[6](p208)當(dāng)資本越來越無法將勞動力整合進(jìn)自身時，生產(chǎn)過程就從物質(zhì)財富的生產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)閯趧恿εc資本兩種對立主體性的生產(chǎn)。

（三）非物質(zhì)勞動無法替代生產(chǎn)勞動

馬克思把生產(chǎn)勞動劃分為必要勞動和剩余勞動兩部分。哈特和奈格里則把非物質(zhì)勞動直接等同于必要勞動。雖然雙方都使用“必要勞動”一詞，但含義完全不同。馬克思認(rèn)為必要勞動再生產(chǎn)資本家購買的勞動力價值等價物。哈特和奈格里則認(rèn)為必要勞動生產(chǎn)共同性是勞動主體性的重要體現(xiàn)。因此，在哈特和奈格里看來，延長工人的必要勞動是實現(xiàn)社會變革的重要方式。他們的革命熱情值得肯定，但革命理論卻是錯誤的，刻意回避勞動力與資本交換的事實是錯誤的根本原因。無論勞動范式發(fā)生怎樣的轉(zhuǎn)變，勞動力與資本的交換關(guān)系仍然是當(dāng)今資本主義占統(tǒng)治地位的社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系，忽略勞動力與資本的交換關(guān)系必然無法正確認(rèn)識抽象勞動與具體勞動、必要勞動與剩余勞動。

在脫離勞動力與資本交換的條件下，必要勞動只能被理解為生產(chǎn)使用價值的具體勞動，而無法被理解為再生產(chǎn)勞動力價值等價的勞動。剩余勞動要以必要勞動為基礎(chǔ)，一旦必要勞動被解構(gòu)，那么剩余勞動自然也就失去存在的基礎(chǔ)。所謂延長必要勞動可以增強(qiáng)革命主體性的觀點不過是說工人可以獲得更多滿足自身需要的使用價值。然而使用價值的增多并不必然等于價值的增加。當(dāng)勞動生產(chǎn)力提高時，工人雖然可以獲得較多滿足需要的使用價值，但是勞動力價值卻在下降。因此，再生產(chǎn)勞動力價值等價物的必要勞動也要呈現(xiàn)下降趨勢。必要勞動的延長或縮短是由生產(chǎn)力發(fā)展的客觀情況決定的，而不是由勞動主體與資本的對抗關(guān)系決定。隨著社會生產(chǎn)力的不斷提高，必要勞動的下降趨勢已經(jīng)得到歷史的充分證明。因而，生產(chǎn)共同性的非物質(zhì)勞動不是抽象勞動，更不是生產(chǎn)剩余價值的生產(chǎn)勞動，而是脫離社會關(guān)系形式的具體勞動。通過延長必要勞動，即延長生產(chǎn)共同性的非物質(zhì)勞動，實現(xiàn)社會變革只能是歷史的倒退。

馬克思認(rèn)為勞動力價值只有內(nèi)在于資本時，資本才能控制勞動過程，剝削工人創(chuàng)造的剩余價值。勞動力與資本分離，剝削也就隨即終止。資本家對勞動的“支配權(quán)本身只限于一定的勞動和一定的時間（若干勞動時間）”[5](p241)。可見，馬克思把剝削嚴(yán)格地限定在再生產(chǎn)領(lǐng)域內(nèi)。與馬克思不同，哈格和奈格里認(rèn)為非物質(zhì)勞動雖然外在于資本，但資本卻可以時刻剝削非物質(zhì)勞動。因為資本現(xiàn)在已經(jīng)溢出經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，演變?yōu)樯鼨?quán)力，可以牢牢地控制著勞動者的整個生命。在這里剝削被嚴(yán)重泛化了。那么接下來的問題是外在于勞動的資本如何剝削非物質(zhì)勞動創(chuàng)造的共同性，生命權(quán)力作為一種政治權(quán)力是否能充分解釋對非物質(zhì)勞動的剝削。遺憾的是哈特和奈格里并未明確回答這些問題。非物質(zhì)勞動與資本分離的根本目的是更好地建構(gòu)大眾的革命主體性。他們提出非物質(zhì)勞動概念更多的是出于迎合邏輯的理論需要，而不是對資本主義生產(chǎn)方式的客觀分析。

三、非物質(zhì)勞動能解構(gòu)價值與剩余價值的量化標(biāo)準(zhǔn)嗎？

哈特和奈格里認(rèn)為在非物質(zhì)勞動霸權(quán)下，價值的實體是共同性而不是抽象勞動。共同性可以突破稀缺性的制約，直接具有社會性，能夠為整個社會所共有。這樣一來非物質(zhì)勞動產(chǎn)品的價值量就無法量化，社會必要勞動時間也就不再是衡量價值量的標(biāo)準(zhǔn)。非物質(zhì)勞動不但解構(gòu)了勞動時間與價值的關(guān)系，而且還模糊了生產(chǎn)過程中的時間劃分。在信息經(jīng)濟(jì)時代，工作時間和生活時間變得難以明確區(qū)分。這標(biāo)志著剩余價值量無法以剩余勞動時間來衡量。哈特和奈格里在解構(gòu)馬克思勞動價值理論后進(jìn)一步解構(gòu)剩余價值理論。從表面上看，所謂價值無法量化的觀點具有一定的迷惑性，但從實質(zhì)上看，價值無法量化仍然是為實現(xiàn)新勞動主體擺脫資本控制這一終極目的服務(wù)的虛假理論。

（一）衡量價值與剩余價值量的勞動時間標(biāo)準(zhǔn)

商品的價值量是由形成價值的勞動量來計量，而勞動本身的量又通過勞動的持續(xù)時間來計量。需要指出的是，這里提到的勞動量或勞動時間不是生產(chǎn)某種使用價值的個體勞動時間，而是通過交換轉(zhuǎn)化為具有社會平均勞動性質(zhì)的社會必要勞動時間來計量。社會必要勞動時間受生產(chǎn)力發(fā)展水平?jīng)Q定，與生產(chǎn)力的提高成反比變化。“可見，只是社會必要勞動量，或者生產(chǎn)使用價值的社會必要勞動時間，決定該使用價值的價值量。”[1](p52)將社會必要勞動時間確立為價值量的衡量標(biāo)準(zhǔn)后，馬克思進(jìn)一步將勞動時間確立為剩余價值量的衡量標(biāo)準(zhǔn)。剩余價值量由剩余勞動量或剩余勞動時間量計量。馬克思認(rèn)為工人的工作日可以劃分為必要勞動時間和剩余勞動時間兩部分。在工作日的量和必要勞動時間量確定的條件下，剩余價值量等于工作日減去必要勞動時間量。可見，剩余價值量的多少取決于必要勞動時間的增加或減少。為了剝削更多的剩余價值，資本家必須減少必要勞動時間在工作日中所占的比重。而必要勞動時間的減少又取決于社會生產(chǎn)力水平的提高。可見，馬克思為剩余價值確立了歷史唯物主義衡量標(biāo)準(zhǔn)。從生產(chǎn)力方面看，剩余價值量由生產(chǎn)力發(fā)展水平?jīng)Q定的剩余勞動時間計量；從生產(chǎn)關(guān)系方面看，剩余價值量反映資本對勞動力的剝削程度。

（二）非物質(zhì)勞動解構(gòu)價值和剩余價值量化的時間標(biāo)準(zhǔn)

哈特和奈格里認(rèn)為馬克思衡量價值的時間標(biāo)準(zhǔn)是對西方形而上學(xué)厭惡不可測量之物傳統(tǒng)的繼承。他們認(rèn)為馬克思的價值理論實際上是價值標(biāo)準(zhǔn)理論，具有明顯的現(xiàn)代性特征。“貫穿于現(xiàn)代性，不可測量之物是一種絕對禁止的事物，一種認(rèn)識論上的禁區(qū)。”[3](p335)在后現(xiàn)代社會，這種情況已經(jīng)發(fā)生改變，特別是在生命政治本體論的背景下，價值量的形而上學(xué)標(biāo)準(zhǔn)被解構(gòu)，即價值無法量化。雖然價值已經(jīng)不再有特定的衡量標(biāo)準(zhǔn)，但是價值卻仍然存在，只不過價值的創(chuàng)造發(fā)生在標(biāo)準(zhǔn)之上。“標(biāo)準(zhǔn)之上指禁區(qū)中的新地方，由在任何外在的標(biāo)準(zhǔn)體制之外的自主的生產(chǎn)活動所定義的地方。”[3](p336-337)由知識、情感、科學(xué)和語言構(gòu)成的非物質(zhì)勞動成為標(biāo)準(zhǔn)之上的生產(chǎn)性活動。價值決定于標(biāo)準(zhǔn)之上的共同性。

在信息社會，共同性徹底解構(gòu)了馬克思量化價值的時間標(biāo)準(zhǔn)。首先，共同性無法化約為簡單勞動。哈特和奈格里認(rèn)為將各種勞動化約為簡單勞動是馬克思量化價值的重要方法。復(fù)雜勞動可以簡化為多倍的簡單勞動，在價值量化的過程中，簡化是經(jīng)常進(jìn)行的。現(xiàn)在這種情況已經(jīng)完全改變。非物質(zhì)勞動的共同性無法化約為簡單勞動的總和。因此，價值也就無法表現(xiàn)為一定量的抽象勞動時間。共同性表現(xiàn)出來的是創(chuàng)造力，特別是反抗的創(chuàng)造力。“當(dāng)反抗成為創(chuàng)造性且無邊無際地溢出時，當(dāng)人類行動逾越并且在決定權(quán)力的平衡中斷裂時，價值就被創(chuàng)造出來了。”[6](p224)這就意味著，“當(dāng)生命政治過程的構(gòu)成要素和生命權(quán)力結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系失去平衡時，價值就被創(chuàng)造出來了”[6](p224)。由此可見，哈特和奈格里雖然延續(xù)價值這一術(shù)語，但是他們對價值的理解已經(jīng)不是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的價值，而是具有對抗性的，體現(xiàn)非物質(zhì)勞動革命主體的，反對生命權(quán)力統(tǒng)治的政治價值，即生命政治價值。生命政治價值就是自由，它要越出一切經(jīng)濟(jì)或政治的控制。因此，生命政治價值無法通過勞動時間來衡量。其次，共同性作為非物質(zhì)勞動的結(jié)果極易共享或共有。非物質(zhì)勞動將經(jīng)濟(jì)重心從傳統(tǒng)的物質(zhì)商品的生產(chǎn)轉(zhuǎn)移到社會生活本身的生產(chǎn)，并且生產(chǎn)與再生產(chǎn)也日益混同。因此，從滿足主體欲望的角度來看，共同性以情感、知識、語言、觀念、圖像等方式實現(xiàn)非物質(zhì)勞動主體的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。共同性的各種具體表現(xiàn)形式極易被主體復(fù)制和共享，因此，價值也就無法得到計量。“你如何能夠計量一個觀念、一張圖像或者一個關(guān)系的價值？”[6](p194)可見，共同性的不可測量和極易共享的傾向從根本上解構(gòu)了馬克思價值量化的機(jī)制和標(biāo)準(zhǔn)。

生命價值的不可測量性進(jìn)一步威脅剩余價值理論。價值的不可測量直接決定勞動力價值也無法用勞動時間來衡量。勞動力價值的不可測量對哈特和奈格里建構(gòu)勞動主體性具有重大理論意義，但對馬克思剩余價值理論卻是一種挑戰(zhàn)。馬克思認(rèn)為，在工作日長度不變的條件下，剩余價值量的大小是勞動力價值增加或減少的結(jié)果。然而，現(xiàn)在的情況是勞動力價值成為無法用勞動時間衡量的不確定的量，那么很自然地，剩余價值量也就無法確定。另外，非物質(zhì)勞動具有模糊工作時間和非工作時間的傾向。不穩(wěn)定工作日擴(kuò)展至整個生命。“觀念、圖像，或者情感的生產(chǎn)不可能在固定的時間段內(nèi)進(jìn)行，因此生命政治生產(chǎn)就會讓工作時間與業(yè)余時間之間的傳統(tǒng)區(qū)分趨于無效。”[6](p108)工作時間與非工作時間界限的模糊導(dǎo)致工作日中的必要勞動時間與剩余勞動時間之間的歷時性關(guān)系轉(zhuǎn)變成新的共時性關(guān)系。這就意味著必要勞動時間不僅擴(kuò)大為整個工作日，甚至充滿整個生命。必要勞動時間與剩余勞動時間完全重合。因此，馬克思用剩余勞動時間衡量剩余價值量以及資本對勞動剝削程度的舊方法和舊標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)失效。資本對勞動的剝削已經(jīng)從占有工人創(chuàng)造的剩余價值轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本對非物質(zhì)勞動生產(chǎn)的共同性的占有。生產(chǎn)與生活的重合決定資本只能控制一部分生活，不可能占有全部生活。這樣一來，非物質(zhì)勞動主體可以在資本無法控制的領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)社會變革。

（三）非物質(zhì)勞動無法解構(gòu)價值和剩余價值量化的歷史唯物主義標(biāo)準(zhǔn)

哈特和奈格里的價值概念與馬克思的價值概念截然不同。他們是從資本與勞動的對抗關(guān)系中來理解價值，而馬克思則是在交換關(guān)系中理解價值。商品的價值量只有在同其他商品的交換中才能表現(xiàn)出來。脫離交換關(guān)系，無論勞動產(chǎn)品是有形還是無形，是物質(zhì)的還是非物質(zhì)的，一律都表現(xiàn)為使用價值。非物質(zhì)勞動創(chuàng)造的價值實質(zhì)上是使用價值。從滿足主體需要的角度來看，使用價值確實無法測量。例如農(nóng)產(chǎn)品的使用價值對維持人類生命具有重大意義，其使用價值無法衡量，但是農(nóng)產(chǎn)品作為商品其價值量卻可以通過生產(chǎn)它的社會必要勞動時間來量化。同樣，哈特和奈格里也是在對抗性關(guān)系中理解勞動力的價值。在他們看來，勞動力價值反映的是工人為獲取更多維持其自身生產(chǎn)和再生產(chǎn)的生活資料的使用價值同資本之間的對抗關(guān)系，而不是體現(xiàn)資本與勞動力交換的社會歷史關(guān)系。可見，哈特和奈格里將勞動力價值和滿足勞動力生命需要的使用價值等同起來。這樣一來勞動力價值自然也就無法量化。剩余價值要以勞動力價值為基礎(chǔ)，勞動力價值無法量化，那么剩余價值也就必然無法量化。可見，脫離特定的社會歷史關(guān)系，特別是資本主義生產(chǎn)關(guān)系，是導(dǎo)致價值和剩余價值無法量化的根本原因。

為了進(jìn)一步解構(gòu)剩余價值理論，哈特和奈格里企圖用工作時間與非工作時間界限模糊證明剩余價值理論無法量化。顯然，工作時間和非工作時間與馬克思的必要勞動時間和剩余勞動時間是不能互相替代或混淆的兩對概念。必要勞動時間和剩余勞動時間是工作日或者工作時間的兩個重要組成部分。工作時間與非工作時間界限的模糊不等于工作時間內(nèi)部兩個組成部分之間的界限模糊。誠然，非物質(zhì)勞動的不穩(wěn)定性確實給必要勞動時間與剩余勞動時間的劃分帶來一定困難，但卻不能因此宣布剩余價值無法量化。無論如何，勞動力價值總是一個可以測量的具體的量。它是維持勞動力所必需的生活資料的價值等價物，并且以工資的形式表現(xiàn)出來。“知道這些生活資料的價值，也就知道工人勞動力的價值，知道工人勞動力的價值，也就知道他的必要勞動時間的量。從整個工作日中減去必要勞動時間，就得到剩余勞動量。”[1](p364)可見，雖然工作時間與非工作時間難以明確劃分，但是一天中勞動力的工作時間總量仍然是可以確定的，因而為資本家創(chuàng)造的價值總量也是可知的，從總價值量中扣除勞動力價值就是剩余價值。哈特和奈格里以工作時間與非工作時間界限模糊推論出剩余價值無法量化是缺乏理論與現(xiàn)實依據(jù)的。