中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展研究
——兼論中華優秀傳統文化的基本精神

◎曹 苗

山東大學 外國語學院，濟南250100

中國特色社會主義文化是中國特色社會主義的基本組成部分。在新發展階段，構建中國特色社會主義文化，必須以馬克思主義為指導，積極汲取轉化世界各個民族創造的優秀文明成果，但更為根本的是批判地繼承發展中華民族在歷史上創造的豐富的中華優秀傳統文化。為此，習近平總書記指出，我們要致力于實現中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展，大力傳承源遠流長、特色鮮明的中華優秀傳統文化。實現中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展有很多不同的方式方法，如從微觀層面看，要致力于對豐富多彩的中華優秀傳統文化資源的古為今用、推陳出新，更重要的是在此基礎上實現對中華優秀傳統文化的整體把握，即從根本上理解中華優秀傳統文化的發展脈絡和內在基本精神并結合時代特征和當下的具體實踐進行傳承弘揚。2018年8月21日，習近平總書記在全國宣傳思想工作會議上指出：“中華優秀傳統文化是中華民族的文化根脈，其蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，不僅是我們中國人思想和精神的內核，對解決人類問題也有重要價值。要把優秀傳統文化的精神標識提煉出來、展示出來，把優秀傳統文化中具有當代價值、世界意義的文化精髓提煉出來、展示出來。”[1]筆者認為，這里說的“精神標識”和“文化精髓”也可以理解為中華優秀傳統文化蘊含的最深層次的基本精神。中華優秀傳統文化的基本精神就是使中華文化得以形成和發展并貫穿其始終、同時又體現在中華文化各個基本形態中的最本質的東西。這一基本精神是中華傳統文化的精髓，是內涵博大精深的思想與智慧。不忘本來，方能開辟未來，善于傳承，方能更好創新。只有真正領會了中華優秀傳統文化的基本精神，我們才能始終堅持中華優秀傳統文化轉化和發展的正確方向，充分發揮中華優秀傳統文化在建設社會主義現代化強國中的積極作用，為實現中華民族偉大復興奠定歷史底蘊深厚的思想文化基礎。也就是說，深刻領悟中華優秀傳統文化的基本精神與實現中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展是緊密聯系在一起的。

一、中華優秀傳統文化的基本精神是中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的基礎和前提

中華優秀傳統文化基本精神的內涵極為豐富，體現在很多方面，但概括起來主要表現為“天人合一”“以人為本”“剛健有為”等三個方面。“天人合一”的思想早在先秦時期就形成了,在一定意義上可以說是最具中華傳統文化精神氣質的觀念，宋代的哲學家張載將其作為明確的命題提出來并傳承至今。“人法地，地法天，天法道，道法自然”體現了人與自然(天)的和諧統一，“天人之際，合而為一”的宇宙觀，“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的天道與人道相統一的責任意識等都透露和體現著中華優秀傳統文化最基本的精神取向和價值追求。“以人為本”就是將人作為衡量一切的根本，就是肯定在天地人之間以人為中心、在人與神之間以人為中心，這種價值追求不僅有助于人們合理地看待和處理人與神的關系，更加強調人的主體意識，而且在一定程度上有助于抵制和克服宗教神學影響的擴張。“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣”，表明孔子對鬼神存有懷疑的態度，“未能事人，焉能事鬼”“未知生，焉知死”更是體現出重視現實的“人事”及對人的生命的關懷。“人事為本、天道為末”的人本思想，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”中對人的主體性的肯定和張揚，都是以人為本的價值追求。“剛健有為”就是在處理人與人、人與自然、人與社會的關系時要秉持積極進取的人生態度，這種積極進取的價值追求在中華民族處于順境時發揮了鼓舞民心的巨大作用，而在我們民族身處逆境時更是凸顯出其凝聚人心、支撐人們在艱難中頑強前行的強大精神力量。

中華優秀傳統文化的基本精神在中華民族發展歷史上發揮著重要作用，主要體現在以下六個方面。

(一)中華優秀傳統文化的基本精神規定著中華傳統文化的本質

中華優秀傳統文化的基本精神是中華民族在認識和改造自然、社會、人自身過程中取得的積極結果的抽象和概括。2000多年前，中國就出現了諸子百家的盛況，老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下窮地理，廣泛探討人與人、人與社會、人與自然關系的真諦，提出了博大精深的思想體系。他們提出的很多理念，如孝悌忠信、禮義廉恥、仁者愛人、與人為善、天人合一、道法自然、自強不息等，至今仍然深深影響著中國人的生活。這都充分表明，中華優秀傳統文化的基本精神是對我們先民處理人與人、人與社會、人與自然、人與自身關系所取得的積極成果的高度概括和凝練，是中華文化的本質性規定，具有超越時空的、具有普遍性和穩定性的永恒價值。

(二)中華優秀傳統文化的基本精神是中華文化的顯著標志

文化特別是文化的內在精神是一個民族的身份標識。任何民族，不管有多么漫長而復雜的發展歷史、創造了多么紛繁多彩的文化形態，都可以找到該民族多樣性文化中那些具有確定性的主旋律和主色調——文化的內在精神。正是因為中華文化的形成和發展根植于中華優秀傳統文化基本精神的深厚沃土之中，才使得中華民族雖歷經磨難仍不斷發展壯大。中華文化雖屢遭挫折仍綿延不絕，彰顯出中華民族的民族秉性和民族精神，是中華民族屹立于世界民族之林的顯著標志。縱觀人類社會發展的歷史和現代化進程的實踐，我們可以看到各不相同的文化傳統和民族精神成為不同國家人民各自具有的精神氣質和文化特征的顯著標志。在當下實現中華民族偉大復興過程中，尤其需要中華優秀傳統文化基本精神的感召和滋養，因為中華民族偉大復興同時意味著中華文化的偉大復興，而中華優秀傳統文化永遠是中華文化最深厚的基因和根脈所在。

(三)中華優秀傳統文化的基本精神體現著中華文化的根本價值追求

中華優秀傳統文化的基本精神塑造和培育了中華民族的精神品格和根本價值追求。中華優秀傳統文化及其基本精神構成了中華民族素質的基質并轉化成一種強大的民族精神力量，它集中體現了中華民族的共性，具有普遍的和永恒的價值。生活在中華大地上的各個社會階層的人們都浸潤在這些基本精神所構成的文化氛圍之中，以這種基本文化精神為核心理念，逐步產生和構建出為各個階層約定俗成的生活準則，隨著中華文明的進步和發展，這些文化精神就逐漸凝聚成為中華文化最根本的價值追求。

(四)中華優秀傳統文化的基本精神規定了傳統中國的國家和社會治理的顯著特征

傳統中國的國家和社會治理的最顯著特征是“德治”，這種治理模式要求為政者把道德觀念和道德準則作為政治的根本遵循。為政以德，即執政者要以德施政，善待民眾，以贏得百姓的擁護。這一制度設計凸顯了自上古文化傳承而來的中華優秀傳統文化的基本精神內涵，為中華優秀傳統文化基本精神的傳承提供了強有力的制度保證。以德施政要求為政者不但要具備治國理政的智慧和能力,而且要具備高尚的道德品質。正如習近平總書記所指出的，古代官員“要想達到‘正’，就要自省、自律、自責、克己，通過道德修養提高自身素質”[2]。以德教民，就是以道德規范來約束人們的言行,進而實現社會有效治理的政治訴求，同時以對美德的追求來教化、感染每位社會成員,使之建立起認知、踐行美德的道德情操。以德選賢就是在官員的選拔中要選取道德高尚的人,強調的是道德素質在官員選拔中的重要性。中國在歷史上曾經創造出許多治國理政的有效措施，這些創造對后世對其他國家的國家和社會治理都產生了較大且長遠的影響，如治國人才的分類標準、選拔機制、任用考核辦法等，很多做法現在仍然被廣泛使用。總之，在中華優秀傳統文化基本精神滋養中形成了尊德行、崇禮義、重教化、尚君子、任人唯賢、德才兼備、民為邦本等傳統德治思想，這些思想包含古人為人治世的思想精髓,對當今中國的政德建設有著重要意義。

(五)中華優秀傳統文化的基本精神是中華文化創新發展的動力源泉

習近平總書記高度重視中華優秀傳統文化在實現中華民族偉大復興中的不可或缺的地位和作用。建設新時代中國特色社會主義需要傳承中華優秀傳統文化，中華優秀傳統文化的基本精神是我們在當今立足世界民族之林的堅實根基，是有著幾千年厚重歷史的中華傳統文化與時俱進、創新發展的不竭內生動力和源泉。中華優秀傳統文化的基本精神構成了中華民族文化認同的源頭，是維系中華民族大團結的強大精神凝聚力，正因為如此，中華優秀傳統文化的基本精神直到今天仍以其旺盛的生機和活力體現在中國特色社會主義文化新形態之中，成為當前和未來我國文化發展的歷史基因和構成要素。習近平總書記指出：“要繼承和弘揚我國人民在長期實踐中培育和形成的傳統美德，堅持馬克思主義道德觀、堅持社會主義道德觀，在去粗取精、去偽存真的基礎上，堅持古為今用、推陳出新，努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展，引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，讓13億人的每一分子都成為傳播中華美德、中華文化的主體。”[3]160-161這段重要論述指明了當代文化發展中傳承包括傳統美德在內的中華優秀傳統文化基本精神的指導思想和方法途徑。當代文化發展需要繼承中華優秀傳統文化，但我們不能做文化建設上的“懶漢”，繼承中華優秀傳統文化也并不是要我們在當代文化建設中走“復古”之道，而是要以馬克思主義為指導，走“古為今用”的新時代中國特色社會主義文化建設之路。我們傳承中華優秀傳統文化及其基本精神，要從中華優秀傳統文化中汲取文化智慧、文化素材和文化營養，并結合新時代要求和實踐特征進行創造性轉化創新性發展，使中華優秀傳統文化的基本精神融入新時代文化建設的各個方面，使之與當前新時代中國特色社會主義偉大事業相適應，與自由、平等、公正、法治的現代社會相協調，成為涵養社會主義核心價值觀的源頭活水。傳承中華優秀傳統文化、把握中華優秀傳統文化基本精神，最重要的就是讓人民群眾帶著感情以崇敬的心態認識了解認同中華優秀傳統文化、切實汲取和大力弘揚中華優秀傳統文化，在內心深處真正做到文化自信。

(六)中華優秀傳統文化的基本精神是中華民族發展壯大、立足世界的堅實根基和核心支柱

習近平總書記從中華民族在當今時代立足世界的戰略高度深刻把握中華優秀傳統文化作為戰略資源的優勢所在，他強調指出：“博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。”[3]164提升中國文化的軟實力，實現中華民族偉大復興，都需要從博大精深的中華優秀傳統文化中特別是從中華優秀傳統文化的基本精神中汲取智慧和力量。當今時代，全球化仍在曲折中發展，而文化競爭力在綜合國力競爭中的地位日益突出。歷史告訴我們，在大國發展和崛起中，文化從來不會缺席也不能缺席。中華優秀傳統文化的基本精神重視修養實踐、崇尚高尚的精神追求，特別是其中剛健有為的精神追求激勵著一代又一代中華兒女為祖國的興旺發達而艱苦奮斗。習近平總書記指出：“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。對歷史文化特別是先人傳承下來的道德規范，要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承。”[4]習近平總書記充分肯定了傳承和弘揚中華優秀傳統文化在實現中華民族偉大復興中不可或缺的歷史地位和巨大作用，同時指出，“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承傳統優秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創新成果傳播出去”[5]。

二、中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展有利于構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引

把“具有當代價值的文化精神弘揚起來”，內在地要求我們把中華優秀傳統文化的基本精神創造性轉化創新性發展。那么這項“轉化發展”工作的深遠意義何在？也就是說創造性轉化創新性發展的必要性是什么呢？筆者認為，文化創造的過程和歷史就是人類實踐活動的過程和歷史，任何民族的文化都是在實踐中不斷傳承和發展的，中華文化更具有與時偕行的基本精神和顯著特點。正是由于這種精神稟賦和突出特點，中華文化延綿不息幾千年，至今仍放射出絢爛的光華，表現出蓬勃旺盛的生命力和遠大的發展前景，這在世界數個大的文化系統中是絕無僅有的，是世界文明發展的奇跡。在新時代，針對如何認識中華優秀傳統文化的基本特征和時代價值、如何認識中華優秀傳統文化在建設中國特色社會主義文化中的地位和作用，習近平總書記提出了對中華優秀傳統文化進行創造性轉化創新性發展的新命題，他指出：“傳統文化在其形成和發展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學習、研究、應用傳統文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用。要堅持古為今用、以古鑒今，堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承，而不能搞厚古薄今、以古非今，努力實現傳統文化的創造性轉化、創新性發展，使之與現實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務。”[6]313

(一)中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展是建設文化強國的時代要求

中國要在激烈的文化競爭中保持自己的文化特色和優勢，關鍵是進行文化創新。黨的十七屆六中全會明確提出把我國建設成為文化強國的奮斗目標，以充分滿足人民的精神文化需求、維護國家文化安全、增強對外交往中的文化“話語權”和“軟實力”。我國是文明古國，是歷史文化資源大國，流傳下來任何別的國家都不可比擬的豐富文化遺產，但我們還算不上文化強國，迫切需要加快建設與我國深厚文化底蘊和豐富文化資源相匹配的社會主義文化強國。那么，如何才能充分發揮傳統文化資源豐富優勢，建設具有強大感召力和影響力的中國特色社會主義文化呢？其中一項重要的工作就是努力實現中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展。當然，在激烈復雜的國際文化競爭中，“我們不僅要了解中國的歷史文化，還要睜眼看世界，了解世界上不同民族的歷史文化，去其糟粕，取其精華，從中獲得啟發，為我所用”[3]406。這就要求我們在推動中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的同時，還要注重研究不同國家和民族的文化傳統、社會習俗和心理特點中的優勢，從中找到與中華文化的契合點，在此基礎上積極吸收、借鑒對社會主義先進文化建設有益的文化資源。

(二)中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展是建設中華民族共有精神家園的內在要求

習近平總書記在2013年全國宣傳思想工作會議上強調：“深入推進社會主義核心價值體系建設，不斷培植我們的精神家園，增強全民族的凝聚力向心力。”[7]這表明建設社會主義核心價值觀體系就是在營造中華民族共同體的精神家園，只有在這個精神家園中，每個個體才能找到和擁有身份感和歸屬感。毫無疑問，在這個共有的精神家園中傳承的是中華民族幾千年的文化血脈，延續的是中華民族的文化基因，其中又都蘊含中華優秀傳統文化的基本精神。要堅持馬克思主義的方法，堅持古為今用、推陳出新，深入研究當今世界和當代中國發展趨勢和文化潮流，搞清時代發展變化對中華優秀傳統文化帶來何種影響甚至挑戰，做到既不割斷歷史文化優秀基因又不迷失方向，既不落后于時代又不脫離中國的現實，既尊重文化傳承的邏輯性又符合現代人新的認知規則和思維習慣，從而賦予中華優秀傳統文化以鮮明的時代特征和強烈的時代氣息，使其更好地適應當代經濟、政治和社會發展需要，更好地促進人的身心健康和全面發展。只有如此，方能加強我國各族人民在中華民族共同體基礎上的文化認同，使中華優秀傳統文化的基因融入在各族人民的血脈之中，使中華民族在當今風云變幻的國際形勢面前穩住心神、立定腳跟，朝著實現社會主義現代化和中華民族偉大復興的目標穩步前行。

(三)中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展為中華民族偉大復興提供強大的精神動力

中華民族在歷史上創造了獨具特色的燦爛文化，為人類文明發展貢獻了智慧和力量。當前，我們正在致力于實現中華民族偉大復興，與此同時，也為當今人類突破面臨的生存和發展困境提供具有東方文化色彩的中國智慧和中國方案。中華民族偉大復興是不可能在自我封閉環境中實現的，中華民族偉大復興與世界人民的前途命運是緊密聯系在一起的。當今人類正面臨一系列新的重大問題，如經濟發展的不確定因素增多，有相當數量的人口生活在貧困線以下；全球很多地方戰火連綿，人們的生命安全受到嚴重威脅；恐怖主義、網絡安全等傳統和非傳統安全威脅同時存在；全球氣候變化和生態環境惡化仍在威脅人類的生存和發展；等等。為了積極應對這些人類面臨的共同問題，需要在求同存異的基礎上維護和平的國際環境，需要各種文化、各種文明貢獻自己的智慧，因此，我們提倡不同文化和不同文明的交流互鑒，反對文明沖突。

三、當前推進中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的有利條件和需要把握好的幾個理論問題

(一)當前扎實推進中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的有利條件

改革開放40多年來，我國緊緊抓住、充分利用經濟全球化帶來的難得歷史機遇，全黨全國人民持續奮斗，使中華民族在整體上大踏步地趕上了世界發展的潮流。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中莊嚴宣告：“我們實現了第一個百年奮斗目標，在中華大地上全面建成了小康社會，歷史性地解決了絕對貧困問題，正在意氣風發向著全面建成社會主義現代化強國的第二個百年奮斗目標邁進。”已經取得的經濟社會發展輝煌成就進一步堅定了我們實現中華民族偉大復興的信心和勇氣，可以說，當前我們處在近代以來推進中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的各方面條件最充分、最好的歷史時期。

1.悠久的文化傳統和豐厚的文化積淀是中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的豐富資源

“茍日新，日日新，又日新”的與時偕行的歷史傳統，為我們創造性轉化創新性發展中華優秀傳統文化提供了歷史借鑒。創新是中華民族最顯著的民族稟賦，中國傳統的主流思想文化的發展脈絡大致是先秦子學—兩漢經學—魏晉玄學—隋唐佛學—宋明理學(心學)，其中，儒家思想在絕大部分時間處于核心和主導地位，但儒家思想并沒有絕對地排斥其他文化學說，最終形成儒釋道三家學說(當然還有很多其他文化學說)和睦相處、和而不同的文化格局。特別是就儒家思想自身來說，也不是一直停留在原始儒學的水平上，而是在其發展過程中不斷地吸收其他文化特別是吸收外來的佛家文化，呈現出與時俱進、不斷自我革新的頑強和旺盛的生命力。

2.新時代人民群眾對先進文化的需求是推進中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的強大動力

隨著物質生活水平的逐步提高，人們對健康的、豐富的精神文化需求越來越迫切，這是我們構建既繼承中華優秀傳統文化的基本精神又反映當今時代特征的新文化的最深厚動力源泉。特別是當前科技呈加速度發展態勢，大數據和人工智能等現代科技的進步正日益深刻地改變著人類的生產、生活和思維方式，向我們展現出人類未來發展圖景。在這樣的時代背景下，中華優秀傳統文化只有通過轉化發展，才能適應互聯網信息時代人們精神文化生活的需求，只有適應了互聯網信息時代的要求，中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的成果才能在更廣大范圍傳播、弘揚并展現出璀璨的魅力，因為從根本上說，我們在中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展中形成的新文化是人民群眾所喜聞樂見的大眾文化。另外，現代互聯網信息技術的發展也為中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展提供了越來越高效快捷的技術支持。

3.當今時代不同民族不同國家間的交流與合作為中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展提供了適宜的外部條件

在當今全球化曲折前行的進程中，中國與世界各國在各個領域的溝通交流與日俱增，特別是與不同文化之間的交流碰撞更加頻繁活躍、更加引人注目，這就既為我們吸收和借鑒其他國家和民族的于我有益的思想文化成果創造了極為便利條件，也為我們弘揚中華優秀傳統文化并向世界傳播我們的新文化、新思想暢通了渠道，有利于為推動中外文明交流互鑒作出中國的貢獻。從中國文化發展史來看，中國文化從來就不是在封閉中自我演化，而是在與外來文化交流中不斷豐富和發展，中外文化交流為中華文化在不斷傳承創新中豐富和發展發揮了重要的作用。習近平總書記曾以中印文化交流為例，充分論述了中外文化交流對中國文化在創新中不斷發展所發揮的巨大作用。中印文化交流史有兩千多年之久，其中，佛教交流是中印文化交流史上最濃墨重彩的篇章。由印度傳來的佛學思想在與中華傳統的儒道文化的交融交鋒中逐漸中國化，最后成為中國傳統文化的重要組成部分，其中，禪宗就是中國化了的帶有中國特色的本土佛教思想。受佛教文化的影響，中國傳統的文學和藝術作品中很多也都滲透著佛學思想。

(二)推進中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展需要準確把握幾個理論問題

目前，傳承和弘揚中華優秀傳統文化已成為全黨全國人民的共識和自覺行動，并取得了顯著成效。關于如何進一步推動中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展，習近平總書記作出了深刻豐富的論述，指出中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展應堅持的原則和正確發展方向，我們要深刻領會并全面貫徹。為使中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展取得實效，助力構建新時代中國特色社會主義新文化，在具體實踐中還要重點深入探索解決好以下學術理論問題。

1.準確理解和把握中華文化的特性

中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展，顧名思義，是對包羅萬象、豐富多彩的中華傳統文化中的優秀成分給予創造性轉化創新性發展，即要進行一番去偽存真、區別精華糟粕的工作，從而準確理解和把握中華文化與其他文化相比較而言具有的典型的中國特色、中國風格、中國氣派，如崇尚和諧、追求和平，又如和而不同、包容內斂，再如厚德載物、自強不息等，都突出表征著中華傳統文化的鮮明風格和氣派。只有真正理解和把握了這些特性，才能在弘揚中華優秀傳統文化的過程中、在賦予其新的時代內涵的同時，仍然繼續地呈現出中華文化的“底色”和神韻，而不致因喪失了文化上的“身份感”而成為沒有主體意識的一大堆無重點、無聯系的碎片文化元素的“雜拌”。另外，在全球化、互聯網時代實現中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展，還要大膽地吸收借鑒世界上其他民族創造的一切優秀文明成果，當然這種吸收借鑒絕不是盲目地生搬硬套地模仿別國的文化，要清醒地把握住這樣一個基本原則，即只吸收借鑒我們需要的東西、于我們的文化發展有益的因素，而絕不是用外來文化從根本上改造甚至完全取代中國文化。也就是說，在吸收借鑒的基礎上創造性轉化創新性發展而建構的新文化形態一定不能失去中華文化的基本特性。

2.在構建中國特色社會主義新文化中保持中華文化的特性

為保證中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的正確方向，除了上文論述的要從理論上準確理解和把握中華文化的基本特性以外，還要在實踐中始終保持好中華文化的特性。2005年7月，時任浙江省委書記習近平強調指出：“保持和發展本民族文化的優良傳統，積極吸取世界其他民族的優秀文化成果，實現文化的與時俱進,是關系黨和國家前途與命運的重大問題。我們決不能在文化觀念上照抄照搬，在發展模式上簡單模仿，必須堅決防范和抵御各種腐朽落后文化的侵蝕。”[8]改革開放以來,曾經有一個時期出現熱衷照抄照搬西方文化的洋教條、洋八股傾向，更有甚者對中國歷史和中華傳統文化不是秉持馬克思主義歷史唯物主義立場，而是采取歷史虛無主義的態度，對西方的文化思潮和時髦的學術理論趨之若鶩，報紙雜志上充斥著大量食洋不化的洋概念、洋術語、洋理論，對人們的文化心理、文化觀念造成極大沖擊，這個教訓我們要牢牢地汲取。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央立足建設新時代中國特色社會主義，著眼于實現中華民族偉大復興，在各種思想文化交流頻繁激烈碰撞、國際話語權爭奪日趨激化的歷史時期，審時度勢作出繼承和弘揚中華優秀傳統文化的戰略決策，強調繼承和弘揚中華傳統文化、構建中國特色社會主義文化的重要工作是推動中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展。在這個過程中要始終保持中華文化的特性，用具有中華民族特性的先進文化支撐起社會主義現代化強國和中華民族偉大復興的宏偉事業，用既有中華優秀傳統文化氣質又有時代特征的社會主義先進文化提升中華文化在世界文化格局中的競爭力和影響力。

3.培養以中華文化主體意識為核心理念的文化自覺和文化自信

文化自覺就是要清醒地理解自己國家和民族的歷史傳統、文化積淀、文化特色和發展態勢，理解本民族文化在世界文化大格局中的獨特地位和優勢，當然也要客觀地認識和評價本民族文化中存在的某些缺點和消極成分并逐步克服和消解。總之，文化自覺就是對本民族文化的精華糟粕、優長短板、在世界文化體系中地位的深刻自我意識。培養高度的文化自覺，“其目的在于在建設中國特色社會主義文化過程中，自覺凝聚共同價值理念和精神力量，激發民族創造力和凝聚力，建設中華民族在當今時代安身立命的共有精神家園”[9]。那么怎樣才能培養高度的文化自覺呢？習近平總書記用“四個講清楚”進行了完整的解答，即“講清楚每個國家和民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情不同，其發展道路必然有著自己的特色；講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養；講清楚中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力；講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展進步要求，有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎”[3]155-156。文化自覺是文化自信的前提和基礎，只有建立在理性文化自覺基礎上的文化自信，才是具有深厚思想和心理基礎的、能夠堅持長久的文化自信。關于文化自信的深刻內涵，習近平總書記指出：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。”[6]349燦爛悠久的中華文化和特征鮮明的中華文化基本精神是我們文化自信的深厚的源泉。在此基礎上，習近平總書記深刻剖析了堅定文化自信的重大現實意義和深遠的歷史意義，指出：“增強文化自信和文化自覺，是堅定道路自信、理論自信、制度自信的題中應有之義。”[10]總之，清醒的文化自覺、堅定的文化自信是推動中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的根本保證。

4.推進中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展過程中必須力戒文化建設形式主義

我們所說的中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展的過程，同時也是構建和發展中國特色社會主義文化的過程。在這個過程中，深入挖掘提煉中華文化和外來文化所蘊含的具有恒久意義和時代價值的積極文化基因和元素，然后創新轉化為當代中華文化的有機組成部分。毛澤東同志早就指出：“繼承中國過去的思想和接受外來思想，并不意味著無條件地照搬，而必須根據具體條件加以采用，使之適合中國的實際。”[11]譬如，近代西方文化與中華優秀傳統文化的關系，單純用西方或者中國傳統的價值標準衡量彼此都是不適當的，而從表面上形式主義地牽強附會地比附彼此的共同點也是不足取的，至于在抽象意義上的“中西合璧”更是徒勞的。唯有把馬克思主義的普遍真理同中華優秀傳統文化的基本精神融合起來作為“靈魂”和“主干”，從新時代中國特色社會主義的偉大實踐中升華并汲取最豐富的智慧，與中華優秀傳統文化、社會主義先進文化和外來文化中適合中國實際的有益成分組成的“血肉”，水乳交融地有機地結合在一起，才能真正實現中華優秀傳統文化的創造性轉化創新性發展，才能創造出無愧于歷史、無愧于時代的洋溢著鮮明中國特色、中國風格、中國氣派的社會主義新文化。