農業文明、工業文明與生態文明
——兼論生態哲學的核心思想

◎盧 風

清華大學 生態文明研究中心，北京100084

如果我們把“文明”等同于人類學家所說的“文化”，那么可以說，人類文明的演變已經歷了原始文明、農業文明，如今處于工業文明階段。如果我們認同摩爾根的觀點，認為“文字的使用是文明伊始的一個最準確的標志”[1]，那么，就會進而認為，所有的原始社會都不能算是文明。這樣，我們就只好說，人類文明已經歷過農業文明，如今仍處于工業文明階段。自20世紀六七十年代始，越來越多的有識之士意識到，工業文明在取得了炫目成就的同時，已暴露出深重危機。蘊含生態學的復雜性科學成果和全球性生態破壞、氣候變化的事實都表明，工業文明不可持續，人類文明亟待轉型，人類必須走向生態文明，抑或后工業文明，才能謀求真正的可持續發展。本文將通過比較農業文明與工業文明的得失優劣，探討建設生態文明或后工業文明的必要性和可能性，展望生態文明或后工業文明的愿景，并嘗試闡釋支持生態文明建設的新哲學——生態哲學的核心思想。

和方差(SSE)為4.303，確定系數(R-square)為0.957 5，調整后確定系數(Adjusted R-square)為0.952 2，均方根(RMSE)為0.423 4。

一、農業文明及其得失

對于農業文明誕生之前的原始社會以及現今尚存的原始社會，不同的人類學家給出了不同的描述和評價。原始社會常被稱作狩獵采集社會，據有些人類生態學家看:人類用狩獵采集技術只能獲取生態系統生物產量總數的很少部分以用作自己的食物。在那種情況下，生態系統對人類的承載力和對其他動物的承載力沒有多大差別，人類的人口(即種群數量)也不比其他動物的種群數量大。人類就生活在生態系統之中，消費的生物量只占生態系統生物產量的0.1%[2]。也就是說，狩獵采集者對自然生態系統幾乎沒有什么破壞作用。英國學者龐廷(ClivePontine)指出：“采集和狩獵的生存方式非常穩定，持續了很長時間。在幾十萬年中，它是人類能夠從自然環境中獲取必要生活資料的唯一方式。”[3]41龐廷還認為，采集和狩獵是人類采用的“最為成功、最具靈活性，也是對自然生態系統損害最小的生存方式”[3]21。

以色列歷史學家赫拉利(YuvalNoahHarris)對采集狩獵社會的舒適幸福十分贊賞，但不認為采集狩獵社會造成的生態破壞微不足道。他在《人類簡史：從動物到上帝》(1)這本書的影響力巨大。北京大學歷史系教授高毅說，“此書在2012年以希伯來文出版，很快就被翻譯成近30種語言”。一書中描寫了45,000年前智人到達澳大利亞后所造成的巨大生態破壞：人類首次登上澳大利亞沙灘，足跡隨即被海浪沖走，但當這些入侵者進到內陸，他們留下了另一種足跡，而且再也洗刷不去。他們進入內陸仿佛進到奇特的新世界，滿眼是從未見過的生物。有200公斤重、2米高的袋鼠，還有當時澳大利亞最大型的掠食者袋獅(Marsupiallion)，體形就像現代的老虎一樣大；樹上有大到不太可愛的無尾熊；平原上則有不會飛的鳥在奔馳，體形足足是鴕鳥的兩倍……森林里則有巨大的雙門齒獸(Diprotodon)，外形就像袋熊，不過體重足足有兩噸半。除了鳥類和爬行動物以外，澳大利亞當時所有的動物都是像袋鼠一樣的有袋動物……有袋哺乳動物在非洲和亞洲幾乎無人知曉，但它們在澳大利亞可是最高的統治階級，但不過幾千年后，所有這些巨大的動物都已消失殆盡。在澳大利亞當時24種體重在50公斤以上的動物中，有23種都慘遭滅絕，許多比較小的物種也從此消失。整個澳大利亞的生態系統食物鏈重新洗牌，這也是澳大利亞生態系統數百萬年來最重大的一次轉型。智人是不是罪魁禍首?[4]65

其實，我們不必把智人指認為罪犯。人之為人注定要發明、使用并改進技術，從而注定要能動地改變自然物和自然環境。人不可能仍像非人動物那樣本能地服從自然規律(包括生態法則)。換言之，人類自從超越于非人動物之后，人為與自然之間的張力就產生了。莊子說：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。”人為即用技術改變自然物或自然環境，自然即一切事物之未被人干預的自在狀態。人為與自然之間的張力只會隨著人類社會的演變和發展而不斷消長，而絕不會被徹底消除。對人類生存和發展最重要的是，不能讓這種張力無限增長，而最終導致地球生物圈的毀滅，從而使人類失去基本生存條件。琴弦繃得過緊會斷，過松則奏不出樂音。人與自然之間的張力過大，自然生態系統會崩潰，完全沒有張力則意味著人尚未超越非人動物，即人尚未誕生。人類只能生存于人為與自然的張力之中。多大張力是適度的？這是21世紀的人類必須追問、探究的問題。

農業文明的問世是人類史上的偉大革命，被人類學家稱作農業革命(非就產業而言，就整個人類史而言)。農業革命徹底改變了狩獵采集社會的生產生活方式。經過農業革命，人類能夠創造自己生產糧食的小生態系統。最早、最簡單的農業出現在12,000年前的中東地區。人們幫助自己居住地附近的野生植物生長以用作食物，從而使采集食物變得簡易。他們選擇并逐漸馴化某些有可欲性狀的植物，例如，可食用部分較大、較易于加工食用的植物。他們也馴化了一些可以吃的野生動物。用這種方式，人們既提高了生態系統產量之可供人類消費的比例，也提高了生態系統對人類的承載力[5]。

從能源方面看，傳統工業文明把人為與自然之間的張力迅速推向極限，導致文明可持續性危機的直接原因是大量使用煤、石油、天然氣、鈾等礦物能源。傳統工業文明的“經濟體系是一個由化石燃料創造的、完全依賴燃燒化石燃料的全球經濟”[12]。全球性的環境污染、生態破壞和氣候變化與人類大量使用化石燃料直接相關。就此而言，走出危機的出路在于“能源革命”——由使用化石能源逐步走向使用太陽能、風能等可再生能源。確切地說，出路在于技術革命和產業革命，必須用綠色技術和綠色產業取代原有的嚴重污染環境、影響氣候的產業。

赫拉利的觀點比較偏激。狩獵采集者關于野生動植物和荒野的具體知識肯定比農民更豐富，但農民有狩獵采集者所沒有(當然他們也不需要)的知識，如關于天象、農時、農作等的知識。認為狩獵采集者比農業文明中的農民“更舒服”或許可信，但農業文明出現了“一群養尊處優、嬌生慣養的精英分子”，他們創造出了燦爛的、遠比原始文化復雜豐富的文化。認為狩獵采集者的生活比農業文明中人們的生活“更有意義”，只是一種臆斷。

傳統工業文明的發展方向是：不斷追求物質財富的增長，不斷增強征服自然的力量(在宏觀和微觀兩種尺度上同時快速增強)，讓人類生活環境越來越人工化。它在短短的300多年內，就把人為與自然之間的張力推近極限，與其發展方向直接相關。這個發展方向的目標就是迅速增強人為的力度，努力實現人對自然物和自然環境隨心所欲地控制。改變文明的發展方向，才可能緩解人為與自然之間的張力，謀求真正的可持續發展。

盡管農業社會貧富懸殊、等級森嚴，但其倫理思想已包含現代人最為重視的價值觀——人道主義。現代人道主義思想有多種表述形式，康德哲學無疑是其中影響最大者。其要點可約略概括為二：一是人的價值遠高于非人事物的價值；二是無論男女老幼、富貴貧賤、殘疾病弱，每個人的生命都是寶貴的。農業文明已孕育出人道主義的萌芽，以下以中國古代倫理為例略加說明。

《論語》記載：“廄焚，子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬。”可見，孔子認為，人的價值遠高于馬的價值。荀子說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣，有生，有知，亦且有義，故最為天下貴也。”可見，作為中國古代主流意識形態的儒家認為，人的價值遠高于非人事物的價值。

《禮記》中已提出“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養”的理想。這一思想在今天看來極為平常，卻標志著文明對自然的重要超越。在自然界沒有任何非人動物能夠讓所有的個體“皆有所養”。一只青蛙產下受精卵后所孵化出的大量蝌蚪能存活的寥寥無幾，這是由生態規律決定的。其他非人動物也類似。狩獵采集者也不敢指望“鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養”。事實上，在原始社會，如果有人年老力衰或是有肢體殘疾，無法跟上部落的腳步，就會遭到遺棄甚至殺害。如果嬰兒和兒童被視為多余，他們就可能被殺[4]53。文化發展到一定的高度才可能萌生人道主義。歐洲中世紀的基督教倫理也包含人道主義理想[7]。

我們不妨把“鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養”的理想稱作弱平等主義的人道主義(以區別于現代康德學派所表述的強平等主義的人道主義)。提出這種理想是一回事，實現之則是另一回事。事實上，農業文明根本沒有實現這一理想。在農業文明中，人道主義還只是一個“畫餅”。原因約略有三：一是生產力水平仍不夠高，剩余產品不多；二是統治階級過多占有剩余產品，分配嚴重不公，以致“朱門酒肉臭，路有凍死骨”；三是文化教育遠沒有普及，文盲占人口多數，這使精英階層確信“唯上知與下愚不移”，同時也使勞苦大眾容易接受“無君子莫治野人，無野人莫養君子”。

農業文明的生產力水平仍不夠高，是相對于工業文明生產力水平而言的。對比狩獵采集社會，農業文明則大幅提高了生產力。青銅器和鐵器的使用大大增強了人為與自然之間的張力。統治階級的奢侈需要和人口的增長，都要求不斷開墾荒地、砍伐森林、興修水利、大興土木(包括建宮殿和陵墓)，所以必然加大對生態環境的破壞。

中國古代黃河流域的變化，可作為農業文明生態破壞的例證。黃河直到大約兩千年以前才開始叫“黃河”，之前僅被稱為“河”。導致黃河變色的最可信的原因，是秦漢兩代農耕在西北部的推廣。為發展農業，覆蓋中游沿岸廣大地區的草地被清除；為滿足都城的木材需要，西北部東南方向的溫帶森林被砍伐。土壤侵蝕伴隨著懸浮沉積物的沉淀，使黃河河床升高，超出了周圍的平原，只能靠人工堤壩才能穩住河床。沒有堤壩，河岸會不時地溢洪。當溢洪減弱，其裹攜力也就下降，負載的泥沙就被傾卸在洪泛區。直到最后，這條河總會決堤改道，從而水患連綿[8]。

農業文明雖然大大增強了人為與自然之間的張力，但與工業文明造成的張力比較，仍是小巫見大巫。如今我們視綠色產品為貴，農業文明的農桑產品才是地道的綠色產品。工業文明大量使用煤、石油、天然氣、鈾等礦物能源，造成嚴重的環境污染，導致了全球性的氣候變化。農業文明主要通過幫助農作物生長以利用太陽能而生產農桑產品(贊天地之化育)。其優點是不造成環境污染，且產出真正的綠色產品；其缺點是效率低下，依賴眾多農民的辛勤勞動，廣大農民終歲勞苦，面朝黃土背朝天，供統治階級奢侈消費之后，自己所剩無幾，難得溫飽。

農業文明的重要成果包括贊天地之化育的農桑技術、提出弱平等主義的人道主義、有閑階級創造了燦爛的文化(包括哲學、宗教、文學、繪畫、音樂、雕塑等)；農業文明最不可容忍的黑暗面就是分配嚴重不公，統治階級對勞苦大眾的殘酷剝削和壓迫。

二、工業文明及其得失

歐洲(主要是英國)的產業革命掀開了人類文明史新的一頁：人類開始由農業文明踏入工業文明。工業文明主要是由資產階級引領的文明。“工業革命是自從農業被發現以來，人類歷史上最大規模的物質和經濟改革”[6]34。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中寫道：資產階級仿佛有了“法術”，“它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學在工業和農業中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢?”[9]

資產階級所用的“法術”不過就是現代科學技術。蒸汽機的發明使得人們可以大量使用埋藏在地下的煤，后來內燃機的發明又使得人們可以使用石油、天然氣，等等。機器的發明和大量礦物能源的使用，極大地提高了物質生產力。如史蒂芬·平克(StevenPinker,被譽為“世界頂尖語言學家和認知心理學家”)所言，“隨著工業革命帶來的煤炭、石油和水力等可用能源的井噴式發展，它將人類從貧困、饑餓、疾病、文盲和早夭中解救出來”[10]24。

采用潛在生態危害評價指標（表8）對土壤鉛和鎘污染潛在生態危害進行分級評價。經計算，各采樣點土壤鋅、銅和鉻的潛在生態危害指數均小于40，處于輕微的潛在生態風險水平。鋅、銅和鉻的潛在生態危害指數平均值分別為 1.11、2.25 和 0.28，其潛在生態危害由強至弱為：Cu＞Zn＞Cr。具體計算結果見表9。

由于地質條件和成藏條件的復雜性，巖性油藏發育區精細勘探部署方案，需要根據最新的鉆探資料和認識及時調整優化，達到勘探、開發和鉆井工程等多方面、多過程協同，最終實現效益最大和風險最低的目的。

文明的發展就是對非人動物生存狀態的超越。這種超越既是技術方面的超越，也是社會道德理想方面的超越，而且這兩個方面是密不可分的。如前所述，在農業文明時期，人類已提出了人道主義理想，但那時既沒有實現這一理想的物質條件——足以養活每一個人的物質資料，又沒有盡可能實現這一理想的制度體系。那時，為了確保統治階級的奢侈豪華生活，只能讓廣大勞動人民既終歲勞苦，又啼饑號寒。人道主義理想必須等到工業文明的到來，才可能得以實現，因為只有在生產力大發展和物質豐裕的社會條件下，才可能做到“鰥、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養”，進而能夠宣告“人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等”(參見《世界人權宣言》)。

雖然早期資本主義工業文明的發展既伴隨著對工人階級的殘酷剝削，又伴隨著殖民主義的血腥暴行，但物質生產力的大發展、民主法治的建構、教育的普及，特別是“二戰”之后西方發達國家民主法治的改善和福利社會的建設都是人類文明發展的積極成果。

文明之發展源于人對無限或意義的追求。有限性植根于人性的深處，但人又追求無限[14]。追求無限也就是追求人生意義。人們對人生意義的理解就體現為人們的價值觀、人生觀、幸福觀，這種理解又與世界觀密切相關。創新和發展就源自人的意義追求。從根本上講，扭轉文明的發展方向就是改變人們對人生意義的理解，即改變世界觀、人生觀、價值觀、幸福觀。這種根本上的改變必然會導致技術和制度方面的改變，因為人們革新技術、改變制度的努力總是受一定思想觀念的制約。

其次是或將影響行業復蘇。在集運市場，班輪公司在經過整合后對投放市場的運力達成更多共識，一直偏離價值的運價也終將向正常范圍靠近。如果中美貿易戰全面升級，美國將征收關稅對象的產品清單向低附加值貨物擴展，將給班輪公司帶來運量和運價的雙重壓力，這將打破集運市場周期復蘇的勢頭。隨著下降趨勢持續推進，將從集運市場波及散運以及油運市場，從而進一步影響整個航運市場。

我們顯然不能認為工業文明已盡善盡美，也不能認為人類只能沿著工業文明的軌道一往無前。到了20世紀下半葉，工業文明所創造的物質財富若按人道主義原則公平分配，已足以確保全人類每一個人的溫飽，但是資本主義仍在很大程度上沿襲了農業文明的不公平——一小撮精英(主要是商業精英)過多地占有財富，他們與占人口多數的平民的收入差距過大。全球各地區、各國發展的不平衡，殖民主義時期工業化國家對非工業化國家的剝削，以及今日跨國資本對發展中國家的剝削，使發展中國家還存在大量的饑餓人口。

2009年，瑞典環境研究所所長羅克斯特勒姆(J.Rockstr?m)與28位環境科學和地球系統科學專家組成了一個專家組。專家組確定了9個對人類生存至關重要的“地球生命支持系統”，并對目前人類的消耗水平和系統的“臨界點”進行了量化和評估。研究人員警告世人，一旦9個臨界點全部或大部分被突破，人類生存環境將面臨“不可逆轉的變化”。這9個系統有9種極限：生物多樣極限、臭氧減少極限、化學污染極限、土地使用極限、氮磷循環極限、淡水消耗極限、海洋酸化極限、氣溶膠濃度極限、氣候變化極限。經研究后，專家組告知公眾：在9個極限(臨界點)當中，現今人類社會已經超出3個，瀕臨3個，還有2個無法評估，最后只剩一個好消息是“我們拯救了臭氧層”[11]。

馬克思對黑格爾唯心主義法學觀的批判，解釋了法的本質和內涵。 他跳到“私人利益決定法”的命題之外，把握市民社會決定法的深刻含義，得出了財產關系決定法的基本結論，為歷史唯物主義法學觀奠定了基礎。 后來，葛蘭西、哈貝馬斯等人分別從文化視角和社會公共領域豐富和發展了馬克思的市民社會理論，并賦予其新的內容。

由于原始人采取狩獵、采集的生活方式，所用的技術最為簡單，技術改進極其緩慢，所以在漫長的原始社會時期(歷時幾十萬年)，人為與自然之間的張力積攢得最慢。農業文明的技術比狩獵、采集者的技術發達，但古代農業技術是綠色技術(用今天的標準衡量)，所以，農業文明雖然因為大面積墾荒、大面積單一種植、砍伐森林、大興土木等原因而破壞了自然生態，加快了人為與自然之間張力的積攢，但仍沒有把張力推向極限。農業文明仍有較強的韌性和可持續性，它延續了上萬年。正因為工業文明像施魔法似的加快了技術創新，極大、極快地提高了物質生產力，它也在短短的300多年內，把人為與自然之間的張力推近了極限。盡管工業文明有平克所說的那些長處，但它似乎有一個致命的短處，即它是不可持續的。

在馬克思恩格斯生活的時代，分配不公、階級壓迫和剝削是工業文明最突出的矛盾。到了20世紀六七十年代，工業化國家內部的階級矛盾有所緩和，而從原始社會就開始積攢的人為與自然之間的張力逐漸引起了有識之士的注意和深思。

PIVAS建立對我院臨床科室護理人員抗腫瘤藥物職業暴露的防護作用調查 ……………………………… 孫 妍等（6）：739

傳統文化是人類在長期的進化以及發展過程當中保留下來的寶貴的遺產，它凝結著古代勞動人民的智慧，在一代又一代的傳承中又逐漸推陳出新，最終形成可以被接受和認可的形式。我國的傳統文化是我國歷朝歷代發展的文明結晶，它以多種方式留存，給予了后代子孫繼續前行的動力，傳統文化滋養了在歷史的長河中輾轉更替的中華兒女們。

三、生態文明抑或后工業文明的愿景

在診斷傳統工業文明之不可持續的癥候時，從不同視角會看到不同的癥結。

“走向國際，重構乳業新版圖”是他的最好寫照。在以他為首的管理層帶領下，澳優乳業克服公司總部所在地缺乏乳源的先天不足，通過國際化戰略，整合全球優質資源，走出了一條獨具特色的發展道路，值得中國企業學習。

人們通常認為，從狩獵采集社會到農業社會是一種偉大的進步。進入農業社會，人越來越聰明，解開了大自然的秘密，能夠馴化綿羊、種植小麥，等等。因而，人類放棄了狩獵采集的艱苦、危險、簡陋，能夠定居下來，享受農民愉快而飽足的生活，但在赫拉利看來，這種說法并不真實。他認為，并沒有任何證據顯示人類越來越聰明。早在農業革命之前，采集者就已經對大自然的秘密了然于胸，畢竟為了活命，他們不得不非常了解自己所獵殺的動物、所采集的食物。農業革命帶來的非但不是輕松生活的新時代，反而是讓農民過著比采集者更辛苦、更不滿意的生活。狩獵采集者的生活其實更為豐富多變，也較少會碰上饑餓和疾病的威脅。農業革命增加了人類的食物總量，但量的增加并不代表吃得更好、過得更悠閑，反而造成了人口爆炸，而且產生出一群養尊處優、嬌生慣養的精英分子。普遍來說，農民的工作要比采集者更辛苦，而且到頭來的飲食還要更糟。農業革命可說是史上最大的一樁騙局[4]79。赫拉利甚至認為，狩獵采集者的生活不僅比農業革命之后人們的生活“更舒服”，“也更有意義”[4]50。

從社會制度方面看，堅持現代性立場的人們正確地認識到，源自農業文明的分配不公和貧富懸殊是節能減排、環境保護的嚴重障礙。全球1%的富人掌握的財富與其余99%的人一樣多，而最富有的62個人的財富可抵36億窮人的財富之和。令人驚訝的還有財富集中的速度：2010年，大約388個最富的人的財富可抵全球最窮人口財富的一半，到了2014年這一數字就只有80個，2015年更減少為62個[13]。巨富及其親屬們難免窮奢極欲，而中等階級往往羨慕他們的窮奢極欲，于是物質消費的攀比不可遏止，“大量生產、大量消費、大量排放”的生產—生活方式難以改變。世界上還存在大量的饑餓人口。按資本主義的方式消除貧困，可能還未等到全球人口脫貧，地球生態系統就早已趨于崩潰。

此類研究仍在繼續，這正是對人為與自然之間張力之適度的探究。不突破極限是張力適度的必要條件。也正因為人類活動已突破了地球系統的若干極限，環境污染、生態破壞和氣候變化問題才成為如今最令人擔憂的問題。許多志士仁人在探討人類文明的出路，在尋找真正的文明可持續發展之路。生態文明論就是在這樣的背景下提出來的。

從信仰、世界觀、價值觀和道德方面看，許多思想家都發現了源自農業文明且為工業文明所強化的人道主義的錯誤，后來的批判者稱迄今為止的人道主義為人類中心主義。利奧波德、施韋澤、阿倫·奈斯、林·懷特、克里考特、羅爾斯頓等人都對人類中心主義進行了深入的反思，這種反思已產生廣泛的影響。在對人類中心主義的反思同時，涉及對現代科學思維方式——還原論——的反思，這與生態學的興起休戚相關，也深受復雜性科學的支持，但是對人類中心主義的批判不是對人道主義的斷然否定，而只是指出：人類不可把自然當作異在的他者加以征服，應該把整個地球生物圈都當作一個共同體；要求尊重每一個人的權利沒有錯，但若為此而肆意滅絕地球上的其他物種，則會導致地球生物圈的崩潰，從而使人類自身失去其生存所必需的家園。

另外，本研究中僅采用免疫組化SP法檢測PDCD4陽性表達情況，未能進行定量分析，后續研究宜采用逆轉錄-聚合酶鏈反應(RT-PCT)法對PDCD4在EOC組織中的表達情況進行定量分析。

人們還可以從其他方面去診斷傳統工業文明之不可持續的弊病。就以上三個方面的診斷看，可以說三種診斷都對，但是，如果只強調其中一個方面而否定其他方面，就都失之于片面。傳統工業文明不可持續的根本原因是“它把人為與自然之間的張力推向了極限”。如今，全人類所要做的是緩解這種張力，使之回復到無損地球生物圈健康的限度內。

如何做到這一點？回到赫拉利所贊美的狩獵采集社會是不可能的，回到田園詩般的農業文明也是不可能的。文明只能發展(2)這里的“發展”不是指以經濟增長為根本標志的現代意義上的“發展”，而是指社會的綜合性改善。，不可能后退(雖然有可能毀滅)，但發展方向是可以改變的。

與原始社會比較，農業文明最讓人覺得不舒服的方面便是社會階級和等級的出現，以及與之相伴的財富分配的嚴重不公。用歷史唯物主義的方法分析就是：農業文明由于生產力的發展而有了產品的剩余，從而出現了不事體力勞動的剝削階級和統治階級，他們靠人數眾多的勞苦大眾供養。在今天看來，貧富懸殊、“朱門酒肉臭，路有凍死骨”是農業文明最令人痛心的黑暗面。英國著名歷史學家、人類學家麥克法蘭(AlanMacfarlane)指出：“一切農耕文明(agrariancivilizations)都有一些巨富之家。在印度、中國、法國等地，長期以來總有一小撮錦衣玉食的富豪，住在他們的豪宅中，坐擁他們的寶藏。但是他們通常被一個悲慘的農民階層所包圍，這些農民吃著最不堪的粗糧，住著簡陋的茅屋，穿著襤褸的衣裳。”[6]75

史蒂芬·平克在《當下的啟蒙：為理性、科學、人文主義和進步辯護》一書中對工業文明的成就作出較為全面的概括。工業文明的主流意識形態就是源自歐洲啟蒙運動的現代性思想。20世紀下半葉以來，反思現代性成為西方的一種重要思潮。《當下的啟蒙：為理性、科學、人文主義和進步辯護》一書則努力“用數據說話”[10]6，竭力為現代性辯護。平克說：“盡管人性存在種種缺陷，但只要人類能設計出各種原則和體系，將局部利益引導為普遍利益，那人性也包含了自我完善的種子。這些原則包括言論自由、拒絕暴力、合作精神、世界主義、尊重人權，以及承認人類天生容易犯錯。這些體系包括科學、教育、媒體、民主政府、國際組織和市場……它們也正是啟蒙運動最主要的精神成果。”[10]29平克所說的啟蒙運動的成果也就是工業文明的成果。《當下的啟蒙：為理性、科學、人文主義和進步辯護》一書對工業文明的長處有較為詳盡的列舉和說明，不在此贅述。

每個人對人生意義的理解無疑蘊含著其信仰。在工業文明期間，人們有了信仰自由，信仰逐漸多樣化，但由于“萬物皆商品化”[15]，故貨幣的魔力被空前凸顯了。這便使物質主義和拜金主義侵蝕或浸潤了信仰，以至于物質主義和拜金主義成為主流信仰，盡管沒有幾個人公開承認自己是物質主義者或拜金主義者。換言之，在西方工業文明中，多數人對人生意義的理解都或多或少是物質主義的，或者說多數人的信仰都是特定宗教或“主義”(如基督教、佛教、自然主義等)與物質主義的交織或混雜。

羅爹爹便向阿東解釋，說：“你姆媽是個好人。每回見我，就會跟阿里說，羅爹爹腿不好，要攙扶羅爹爹。阿里硬是記住了。”

在現代民主法治社會，人們把信仰歸入私人領域，把立法和公共政策的制定歸入公共領域。物質主義卻橫貫兩個領域，既影響了立法和公共政策的制定，又構成激勵人們行動的價值觀、人生觀和幸福觀。物質主義在公共領域的巨大影響是通過塑造現代發展觀而實現的。現代發展觀中的“發展”非指湯因比所說的人的精神的“升華”，也非指社會的綜合性改善，而指以經濟增長為標志的社會變化，而經濟增長又以物質財富增長為標志。這種意義的發展已成為“現代宗教的一個元素”[16]，且已成為一種全球信仰。物質主義價值觀塑造了現代物質主義的發展觀。物質主義的價值觀和發展觀指引了工業文明的發展方向。扭轉工業文明的發展方向就是要把物質主義價值觀限制在私人領域，讓它只可能成為極少數人的價值觀，且徹底擯棄物質主義發展觀，即不讓物質主義影響立法和公共政策的制定。

比較工業文明與農業文明的價值導向差異，對探究文明發展的合適方向，不無教益。農業文明的宗教或主流意識形態傾向于指引人們以追求精神價值的方式追求人生意義，與工業文明的物質主義大相徑庭。

歐洲中世紀最有影響力的神學家托馬斯·阿奎那認為：人生的意義不可能是財富，因為財富只是我們用以獲取其他東西的工具；也不可能是榮譽，因為榮譽只是我們實現了其他的善的結果，所以榮譽本身不可能是終極的善(Theultimategood)；同理，也不可能是名聲，因為名聲既可以是做善事的結果，也可以是做壞事的結果；也不可能是權力，因為權力只是從屬于目的的手段，它既可以從屬于善的目的，也可以從屬于惡的目的；也不可能是快樂，因為快樂只是實現了某種善的副產品，而不是善本身；也不可能是身體的善，因為身體的善從屬于靈魂的善，即理智和意志的善；甚至也不能是靈魂本身，因為靈魂本身也只是受造之物，沒有什么受造之物能為我們帶來完美的實現。只有上帝能為我們帶來完美的實現[17]。可見，阿奎那明確否認財富可構成人生意義。實際上，基督教嚴格要求人們通過對上帝的信仰而拯救自己的靈魂，“中世紀的人可以為他的靈魂永遠得救做任何事情”[18]。換言之，“虔信上帝，拯救自己的靈魂”才是人生的頭等大事，是人生意義的根本所在，是人生的終極關切。

中國古代主流意識形態——儒學——與基督教相比更重視世俗社會和物質財富，但儒學指出的人生意義是“存心養性”，成就君子人格，終極關切是成圣，這同樣與物質主義大相徑庭。

農業文明的宗教或意識形態有迷信和欺騙的成分，但對人生意義的解釋以及對文明發展方向的指引是大致正確的。人活著必須有保障溫飽和適度舒適的物質生活條件，但這絕不意味著必須有不斷增長的物質財富。就個人而言，對無限的追求只有指向非物質價值才是明智的。就文明而言，發展方向指向社會的綜合性改善，才是安全的。社會的綜合性改善是多方面的，是不可能歸結為諸如經濟增長這樣的單一指標的，它應包括這樣一些改變：由眾多人口饑餓到溫飽和適度豐裕、社會沖突緩和(這必然要求縮小貧富差距、完善民主法治)、自然環境清潔化和生態健康恢復、戰爭減少、文化繁榮，等等。蘊含生態學的復雜性科學已表明：追求物質財富和征服力無限增長的文明發展是不可持續的。人類必須超越工業文明而走向生態文明或后工業文明。

令人欣慰的是，生態文明或后工業文明已晨曦初露。杰里米·里夫金的《零碳社會：生態文明的崛起和全球綠色新政》一書用較為豐富的數據佐證其預言：在未來8年內，太陽能和風能將比化石能源便宜很多，從而迫使化石燃料行業與可再生能源行業決一死戰。化石燃料工業文明的崩潰可能會發生在2023年至2030年[19]xxii。

里夫金還預言：綠色新能源是分散的，不是集中的。陽光普照，風滿人間，屋頂上、地面上，任何地方都可以實現太陽能和風能發電，這對數百萬個微型發電站的建立和落實非常有利。從化石燃料到綠色能源的轉變是“賦予人民電力”(Power)，這里的Power既指字面意義的電力，也指比喻意義的“權力”。幾億人在工作和生活的地方成為自己的能源和電力的生產者，這昭示著世界各地社區權力民主化的開始[19]xxiii。據此，克服工業文明弊端，全面利用太陽能、風能等綠色能源，絕不是回到“面朝黃土背朝天”的農業文明，而是走向科技更加發達的后工業文明。

建設生態文明或走向后工業文明，人類必須盡力改變自農業文明問世以來產生的嚴重分配不公。如今，數字化技術和人工智能技術的迅猛發展，既帶來了很大的社會改善，也構成了新的社會挑戰。瑞士蘇黎世聯邦理工大學教授迪克·赫爾賓(DirkHelbing)認為，隨著新一輪自動化浪潮的到來，許多人擔心會導致勞動力市場的戲劇性變化。有人預計會出現大量的失業。大量失業常常被視為地獄般的災難，但自動化也可以成為人性解放的機會。機器人可以為我們做臟活、無聊的活以及危險的活，為我們提供日常生活所需的基本物品和資源，從而使人類可以集中精力從事社會、環境和文化工作。許多人提出建立普遍基本收入保障制度以應對數字化時代的生存威脅。這項基本制度將保障每個人都可以得到基本收入。實行此項制度有若干好處：對生產者的好處是它構成一個穩定的、可預測的消費模式，不會再有大量失業現象出現了，大量失業意味著許多公司的衰退和倒閉；對工人的好處是他們在重新找工作和重新學技能時無后顧之憂；對政治家的好處是社會局勢的穩定，而大量失業會觸發抗議、騷亂，甚至革命[20]。還應該加一條好處，這一條或許是最重要的，即實行了基本收入保障制度將大大縮小貧富差距。貧富差距的縮小和物質生活的保障，有利于人們改變物質主義價值觀，從而有利于扭轉文明發展方向。

生態文明論為我們走出工業文明的危機提出了一個要求文明各維度聯動變革的整體方案。觀念改變是根本，而技術革新和生產—生活方式改變是關鍵。有了觀念上的根本改變，才會有當下的積極行動，例如，我們當下即可生產利用太陽能、風能的裝置，當下即可節約水電，光盤行動，積極參與垃圾分類、各種服務共享活動，等等。觀念的改變是摸不著看不見的，但卻是具有根本重要性的。

The research progress of removal of typical endocrine disrupting chemicals in municipal sewage treatment

觀念改變就是科學范式和哲學范式的根本轉變。物理學中相對論、量子力學和復雜性科學的問世標志著科學范式的根本轉變。20世紀六七十年代生態哲學的興起則是哲學范式的根本轉變。科學范式和哲學范式的轉變是密切相關的。

阿強氣得將條子撕了個粉碎，這時，門鈴響了，他從貓眼中一看，兩位警察站在門外。他打開門，兩位警察一進門就直奔主題：“阿強先生，聽說你家失竊，我們來做筆錄和勘查現場，希望你能配合。”

生態哲學(EcologicalPhilosophy)是由部分環境哲學家研究和創建的。歐美環境哲學興起于20世紀60年代，是環境保護運動的產物。環境哲學試圖反思工業社會發生嚴重環境污染的文化根源和思想根源。有些環境哲學家自覺地訴諸生態學，試圖建構以生態學為科學依據的哲學體系，這種哲學體系就是生態哲學。如美國哲學家克里考特(J.BairdCallicott)和羅爾斯頓(HolmesRolston)等人建構的環境哲學就是生態哲學，奈斯創立的深生態學亦是。最初，人們稱關于環境的哲學思考為環境倫理學(EnvironmentalEthics)，但“環境倫理學”是個誤導性的名稱，因為關于環境的哲學思考不可能局限于狹義的倫理學，而必然涉及自然觀、知識論、方法論、美學、政治哲學等，涉及哲學的所有層面。也并非所有的環境哲學家都自覺地學習并援引生態學，像湯姆·里根(TomRegan)那樣的哲學家也被稱作環境哲學家，但他并不采用生態學方法，故其哲學不屬于生態哲學范疇。生態哲學既是根本不同于現代哲學的新哲學，也不是任何其他一般哲學的二級學科。

我們或可把生態哲學的核心思想概括為兩點：一是人與地球上的非人生物共同生活在一個共同體之中，人類的生存和發展依賴于地球生物圈的健康，人類不可繼續以征服者的姿態對待大自然；二是人類應該承認，非人自然物也有內在價值，人類應該在尊重人權的同時，尊重非人物種的生存權。

第三，網絡空間中有關網民的情緒、態度和意見構成了旅游危機事件網絡輿情的本體。旅游危機事件本身是網絡輿情的觸發點和刺激物，旅游危機事件網絡輿情則是針對該事件而發布和傳播的情緒、態度和意見的總和，通常包括了事實性信息和意見性信息。

生態哲學主張敬畏自然，而現代性思想力主征服自然。實現由征服自然到敬畏自然的轉變，絕不是回到前現代的神秘主義，而是實現一種有最新科學依據的世界觀的根本改變。

生態哲學的核心思想需要哲學各層次的支持，例如，在本體論上需要生機論的自然觀(蘊含系統論和整體論)，在認識論上需要謙遜理性主義，在政治哲學上需要辯證的共同體主義，在價值論上需要超驗自然主義，在價值觀上需要非物質主義，等等。

生態哲學就是生態文明新時代之時代精神的精華。當多數人信仰生態哲學時，就意味著人們的思想觀念發生了根本轉變。那時，科技工作者會自覺地從事綠色創新，企業界會自覺地推進產業生態化和生態產業化，消費者會自覺地采取綠色生活方式……生態文明建設就會水到渠成。