阿多諾的現代性批判：同一性邏輯的終結

李 飛 王 能

隨著歷史進程的不斷發展，現代性作為一個不斷被賦予新內涵的社會產物的進程仍在持續進行中，不管各位對現代性本身還是對現代性進程有任何看法以及重持怎樣的態度，新內涵不斷匯聚的現代性仍然是一種未竟的事業。毋庸置疑，在社會歷史發展的過程中，現代性的開啟不僅使得人類文明得到飛速發展，而且使得新社會的曙光照射了當時一切舊社會的黑暗，資本主義社會替代了封建主義社會，人類社會不斷向前發展。然而，正是基于現代性的繁榮，若干隱患深深藏入現代性的繁榮之中。隨著現代性內核的進一步積聚，現代性的不斷擴展所帶來的隱患逐漸顯現，使得人類社會倍感焦慮。因此，為了解決隱患，就要重新審視現代性。要想真正認識、把握和理解現代性，就應該基于形而上學的歷史邏輯運演的視域去考察現代性理論。如果對這一事實不能合理并有效地把握，那么任何基于現實的對現代性的批判都將是不全面的和不完整的。

一、現代性的理論范式

哲學從它誕生之日起便有其自身的使命，無論是認識世界抑或改造世界，都是每一位哲學家的責任和義務，不僅著眼于如何認識這個社會，而且也對社會給人帶來何種影響反復思考。因此，對于所處時代之現代性的反思和批判，便內化于哲學家的使命和擔當中，或不辭辛勞構建現代性理論范式，或猛烈批判現代性帶來之隱患，或反思如何走出現代性之“牢籠”，古往今來的哲學家無不借取現代性之精義，上為統治階級所倚重，下與普通大眾相結合……對現代性的批判以及對現時代的激情與反思的抒發，令眾多哲學家“你方唱罷我登場”，“現代性批判大片”從現代性出現之日起就沒停止過上演，并且隨著社會的發展而“越發的精彩”。從現代性的認知和理論范式開始，各位先賢大哲都提出了不同的觀點和見解。

對社會轉型和歷史時代的反思作為第一種現代性理論范式，其主要代表人物是吉登斯。正如吉登斯所言：“在其最簡單的形式中，現代性是現代社會或工業文明的縮影?！薄?〕這便是說，現代性作為工業文明的縮影，指代的是工業社會或者是資本主義社會，將資本主義的發端確定為現代性的初始階段，隨著資本主義的進一步發展，在不同程度上對其他國家的文明產生了重大的影響。凱爾納和貝斯特同樣秉持這樣一種觀點，他們堅定地把現代性描述為：“各種經濟的、政治的、社會的以及文化的轉型……現代性是一個歷史斷代術語，指涉緊隨‘中世紀’或封建主義時代而來的那個時代?！薄?〕在這里，現代性更多的是基于對現代社會的反思和批判?，F代性，一個被用來考察現代社會的思維方式，表現為一種與傳統的“斷裂”，這種人為的傳統與現代的割裂顯然具有其因乎時勢的不恰當之處。因此，對現代性的認知不能僅僅拘囿于一時一事，偏狹的眼光會使得現代性變得不夠完整。

第二種現代性理論范式主要是指對“理性精神”的反思與重構。理性被視為現代社會的邏輯，在19 世紀的歐洲得到廣泛的認可。但是，理性和自由的根源在哪里？啟蒙哲學家在探討“現代性”問題時是在思維（脫離社會現實）上兜圈子。他們將“抽象的人”“抽象的理性”作為通往現代性的實現方式，這些哲學家確信理性主導著現代性的模式，并據此宣稱在未來的社會里，人類會走向自由的國度。這種美好的理想當然值得向往，但是在深入解構和剖析的過程中，卻出現了嚴重的問題。這里的“人”只能是“抽象的”“孤立的”，具體表現為人的社會性的完全喪失，并且在理性主義中得到系統化的表述。在他們那里，“理性”成為了一個裁判者的角色，支配和控制著整個市民社會。〔3〕

第三種現代性理論范式主要是分析現代性對人類的生存生活條件產生何種影響，即對日益發展的現代性所產生的現代性危機、現代性問題的批判。在這里，現代性成為阻礙人自由發展的重要因素，最終導致人的自我迷失。換句話講，人的本質在現代性的進程中變得晦暗不明，在強大的知性科學的“引力”之下，人類社會被強制“吸引”進去，成為生物學意義上的高級動物，進而失去其他社會屬性，或者在資本主義社會中，多元化的人成了追求資本利潤最大化的“理性經濟人”的角色。除此之外，現代社會之現代性的日益發展，導致了一把能夠衡量人類社會一切的“標尺”的產生，這把“標尺”在工具、技術的支撐下令一切變得可計算和具有可操作性。每個人都在這個“尺度”之中生存，被工具理性衡量并且操縱著一切，最終人的獨特性思維變得同一，淪落為單向度的人。因此，基于這種觀點，現代性作為一個巨大的“牢籠”，在“規范”著每一個人的行為過程中也在不斷地控制著人。

二、反思與解構：阿多諾與同一性邏輯的不解之緣

對于現代性，人們有許多不同的理解。對于阿多諾來說，現代性的一個重要特點，就是同一性邏輯的絕對統治性——物化的同一性邏輯。從社會生活的角度來說，這就是市場交換體系占據了統治地位。這種等價交換的思維方式從經濟體系被擴展到經濟體系之外，并滲透到社會生活的一切領域。比如，美國哲學家桑德爾的“電車難題”討論的前提是人可以在價值體系中加以衡量，只是由于衡量的體系不同，所以才有難題?；诎⒍嘀Z的視角，文化工業以及意識形態的產生，是基于現代社會政治經濟以及現代技術力量的一體化實現的。在這個過程中，現代技術的力量在實現文化產品的標準化方面產生了重大的作用。殊不知，文化產品的標準化隨著政治、經濟、技術一起成為社會的主流文化，這種“同一性”就將“獨特性”排斥在外，個性化要想生存、要想保存自身的獨特性，只有與“同一性”保持一致。由此，這種巨大的同一性力量充斥著整個社會，標準化和個性化只不過是互為補充的兩個標簽。正是這樣一種“同一性”，使得事物本身的個性化和獨特性逐漸喪失。因此，在獨特性背后起支配地位的是同一性邏輯。

1.哲學層面：同一性思想VS概念拜物教

既然在阿多諾的視角里，對現代性的批判與同一性的解構關系密切，那就不得不審視和分析阿多諾的物化批判理論。他的一條重要的批判路線是針對黑格爾“哲學抽象”的層面展開的。自盧卡奇開始，對資本主義社會物化的批判構成了整個西方馬克思主義發展的一大線索。阿多諾也不例外，同樣基于“非同一性邏輯”對資本主義的物化現象展開了抨擊。他認為“物化本身是虛假客觀性的反映形式”?！?〕這同時也是對“客體優先性”的遺忘。同一性邏輯一個最大的特點就是借助一個中介——概念——去嘗試超越現實。當我們以“概念”去識別甚至是辨析某個事物時，會發生一些不可知的錯誤，這些錯誤的產生便是主體的“先入為主”，因此，作為中介的概念的產生便要回答這樣一個問題：客體和主體何者優先。為了更好地解答這個問題，阿多諾在否定辯證法中以“非同一性”作為核心概念。這一思想理論直接來源于對黑格爾唯心主義立場的批判。黑格爾一直在努力構建“絕對精神”，并且這種“絕對精神”作為世界的本原，使得人類社會一切現存的實物都是由“絕對精神”運動產生而來。在這位偉大的哲學家眼中，抽象的理性被幻化為人的“絕對精神”，在事物發展的過程中起著決定和核心的作用，所有的存在物都是由“絕對精神”產生的，主體有絕對的優先性，客觀存在物只是一種精神的派生物。

果不其然，這位偉大的哲學家開始構建“概念”，即如何實現主體與客體的同一，按照黑格爾的認知模式，現實之物經由概念中介而與精神同一。意識所能指示的對象，都應該包含在同一性的精神和思維中，并且以概念的方式表現出來。在這里，概念作為中介，并不能完全地將實物應該有的特性全部表示出來，而只是基于一個普遍的范圍內對實物作出了解釋，這個解釋的力度確實挺大，但是這種解釋只能作為一種“主體對客體的調和”。阿多諾認為，“把一切非同一的和客觀的事物包含在一種被擴展和被抬高成一種絕對精神的主觀性之中一定會導致這種調和”。〔5〕順著阿多諾的邏輯接著梳理便是，黑格爾用同一性的概念去中介客體時，這個過程中的客體所表現出的獨特性也就是阿多諾所說的“非同一性”就將被“同一性”所統治了。這樣勢必會造成對客體事物認識的不準確性。黑格爾的同一性哲學主張的是“絕對精神”的“絕對優先”地位，這是一種唯心主義主體性哲學。而且，以這種主體性哲學構建的辯證法也不是開始于具體的存在物，在強調主體對客體的絕對優先地位的過程中，因“絕對精神”的先入為主，實際存在物從一開始就存在于“絕對精神”中，這種具體的存在物從一開始就具有精神存在的性質，已經不是徹徹底底的客觀實物了。很明顯，這種同一性邏輯在一開始就忽視了具體實物“非同一性”的作用，對實物的認識只能無限接近，但是不能真正認識實物。

與黑格爾主張主體優先于客體截然相反，在吸收了盧卡奇主客體辯證法的精髓以及對黑格爾同一性邏輯的批判之后，在主客體兩者之間優先問題的爭論中，阿多諾堅定認為承認客體的優先性地位尤為重要。按照黑格爾的思路，“絕對精神”以概念中介客體是對事物完整的把握，在背后起作用的是實物與精神的同一性邏輯。殊不知，思維并不能完整把握事物的本質特性，換句話講，當以概念去中介客體達到主體對客體之認識的時候，事物“非同一性”的一面便被徹底地忽視了。阿多諾的致思理論便是從具體實物出發，考察事物的非同一性，在主客體何者為先的問題上將思考的重點放在客體之上。因此，他所理解的物化就是異化了的主體性獲得了虛假的客觀性，這種物化的實質就是對客體性的遺忘。這便是阿多諾提出的重要觀點：概念拜物教，主體以“先入為主”的優勢，借助概念這一中介，對客體進行認知，這樣一種認知模式其實質便是體現了主體對客體的優先性地位?！?〕這種“概念”的出現實際緣于主體的優先性原則。但這并不能完整地表達事物本身，在概念不斷演進和完善的過程中，人們在同一性邏輯的運演過程中慢慢開始遺忘甚至是忽略“非同一性”。把概念與實物相等同，從而形成如阿多諾所提到的概念拜物教，究其根源是同一性邏輯起主導作用。這種同一性邏輯以概念中介客體，使得非同一性得以喪失，在資本主義社會形成了概念拜物教。

2.社會層面：工具理性同一性VS 社會統治關系

從哲學層面，阿多諾認真審視黑格爾的唯心主義主體論，提出了概念拜物教的概念，使得人們對主體和客體之間關系的了解更深一步。除此之外，如果只對哲學層面的同一性邏輯進行批判，無法完成其對現代性批判的任務。這種同一性思想不僅表現在哲學層面，還表現在對啟蒙工具理性的批判。在資本主義社會生產生活中，人與人之間的關系反而卻要在物與物的關系中去把握，人與人之間真實的關系要通過物與物這種“虛假”的關系反映出來。這種理性仍然像之前的“概念拜物教”一樣，重視和凸顯主體的優先地位，反而將原本應當是優先性的客體拋在腦后，并且所有的客體都必須依賴主體，在這個地方，工具理性很大程度上再次顯現了同一性邏輯。

由于深受盧卡奇的影響，阿多諾對物化的批判和盧卡奇走的是同一條道路。盧卡奇的結論主要是基于對資本主義經濟交換方式的推導而得出，阿多諾則通過人類工具性地利用自然這樣一種內在形式推導出物化思維形式，兩者的推導過程有極大的相似性。不僅如此，阿多諾還合理地吸收了盧卡奇的總體性思想的精髓。在阿多諾看來，隨著總體性的思維繼續推演下去，將資本主義社會作為一個整體，并且實現了對全人類的控制和統治，在此種生產方式下，人的主體性將完全喪失，這是資本主義對整個社會的全面統治，處于社會下層的廣大人民群眾將完全喪失其主體性，并且隨著這種生產關系的鞏固和完善，最終整個無產階級都將變成“單向度的人”。這一邏輯直接影響了阿多諾，既然盧卡奇通過資本主義生產方式下的拜物教的立場去談論物化，那能否思考在批判工具理性同一性邏輯的角度去審視資本主義社會的統治關系呢？

既然已經找到這種致思路徑，阿多諾很快就尋找到了切入點，工具理性源于人類社會為了自己的目的而去改造自然、控制自然的過程。換句話講，便是人類為了自身的生存，需要有一定的生產資料作為支撐，于是人類開始向大自然獲取所需要的生存資料。更好地利用甚至是控制自然，成為人類掌握知識的目的，在這個過程中，在工具理性的運用下，自然界的多數物成了可以直接量化的事物。于是乎自然中的一切都變成了可以計量和可以計算的。從主體客體關系的角度看，此時的工具理性又再次顯現出同一性的邏輯，因為作為客體的自然應該有的價值完全要以作為主體的人為參照物才能顯示?！?〕當然，阿多諾對工具理性同一性的分析并沒有止步于此，而是進一步循著這種工具理性同一性邏輯，把人對自然的控制推演到人對人的控制中去。具體表現為將這種工具理性的同一性由人與自然的關系擴展至整個人類社會當中去。在整個社會生活領域中就主要表現為在商品交換過程中，每個人都被看作“理性經濟人”，成為“原子化”的個人，這種分割開的“原子化”的個人又被強制納入交換關系當中去了。在這一工具理性的主導下，一切社會的一切事物都將是可以量化和可以計算的。任何人想要在市場中生存，就必須按照市場“規則”將自身塑造成為“合格”的人，這一直接后果便是整個社會都按照這一模式，最終都成為了同樣的人。

3.文化層面：交換價值同一性VS 文化物化意識

對同一性邏輯的批判，阿多諾做了很大的努力，不僅在哲學層面，還在工具理性的批判中進行，更為重要的是基于馬克思對商品拜物教思想批判，通過對交換價值的分析將焦點直指文化領域。在資本主義社會，各種文化層出不窮，不斷傳達統治者的意愿，借文化產品以及諸多意識形態的傳播讓廣大社會群眾接受。這樣一種對物化的批判擴展至整個文化領域，揭示了文化產業背后的交換價值與同一性的原則。毋庸置疑，交換價值這一思想主要來源于馬克思，在商品交換的過程中，交換價值采取等量交換，以衡量不同質的事物。于是乎這樣一個問題迎面而來：在交換的過程中，人們似乎只注意到了商品之間量的不同，反而忽視甚至是抹殺了關于商品質的規定性。在等價交換的過程中，物品與物品之間質的關系變成了量與量的關系，質以量化的形式出現。經由此分析，商品的交換原則也反映的是同一性邏輯。因此，資本主義的商品交換原則之實質也是同一性原則的社會表現形式，交換原則的同一性原則掩蓋了真實的社會關系，造成了物與物之間的矛盾和沖突。

這樣一種基于交換價值的同一性使得不同質的物品能夠以相等的量表現出來。阿多諾將這種同一性直接擴展至資本主義社會的文化產品之上，這樣就直接導致了文化產品的物化現象。這種物化表現在文化產品的各個環節。在文化的生產過程中，一套“標準化”的文化產品生產模式，使得文化產品這個原本的客體變得失去了豐富性和多樣性，最終變成同樣的東西，這是同一性邏輯在文化生產過程中的體現。在消費的過程中，這種文化產品并不表現為自身的特性，而是要想方設法地去迎合消費者的喜愛，這樣文化產品才會有存在的目的。在這種情況下，一切文化產品都同質化和標準化，失去了其本身的特色。〔8〕其次，再次回到阿多諾對同一性邏輯的批判，順著這個思路繼續思考下去，文化物化的實質也是一種對文化產品客體優先性的遺忘。在資本主義社會，這種交換價值的同一性就必然導致文化產品的同一性，這種文化的同一性的表現形式也變得格外明顯。市場上琳瑯滿目的文化產品供人們選擇，但是這種文化產品的標準模式使得人們的消費固定在一定的限度之內，進一步講，人們的文化產品消費只能被動地適應生產文化產品的生產商。這是一種在“不自由”的選擇過程中的“自由”的選擇。其次，這種同一性的邏輯還使得人們在文化消費的過程中迷失于盲目的消費之中，因為資本充斥各個階段，使得文化產品要想獲得一席之地，必須迎合消費者。因此，在資本主義市場交換同一性邏輯的支配下，文化產品亦表現出鮮明的客體優先性的遺忘之特色，這個過程中的文化產品只具備一個功能：淪落成為統治的工具和意識形態的手段，成為其附庸。

三、對阿多諾現代性批判的反思

阿多諾從哲學層面、社會層面以及文化層面三個角度以同一性邏輯分析了資本主義社會的物化現象。其現代性批判直指資本主義工業文明。在整個資本主義社會，資產階級宣稱人人自由平等，在這種看似平等的自由之下，實際上是人的主體性的完全喪失。那么，既然阿多諾找到了物化的根源，即同一性邏輯不斷向社會擴展最終統治了整個人類社會，是否以阿多諾為代表的法蘭克福學派就據此否定科學技術，否定工具理性了？在筆者看來，并非如此，他們實際上主要是就資本主義社會對科學技術的濫用、工具理性的無限延伸和擴展進行批判并加以適當的矯正。雖然矯正的過程中存在不恰當的地方，但阿多諾的這種批判致思理論是值得學習的，對現代性的批判和反思是值得深思的。因此，按照阿多諾的邏輯繼續思考下去，重建人文理性就成了一項十分重要并且迫切的工作。

1.對同一性邏輯占絕對統治地位的一般性反思批判

阿多諾對資本主義社會現代性的批判，以及對現代意識形態、工具理性不斷擴展最終控制整個社會的猛烈批判，都與同一性邏輯相關。同一性邏輯使得作為自由自為主體性的人變得逐漸失去主體性，最終迷失在自身的身份認同中，變成了所謂的“單向度的人”。這種對同一性邏輯的批判構成了其一生的理論目標，并在此基礎上構建起自身的生存哲學。應該說資本主義社會這樣一種“物化的社會”就是由于同一性邏輯的擴展而最終獲得統治的社會。因此，對資本主義社會的批判變得十分迫切和重要。資本主義社會曾經數倍優勢于封建社會，但是這樣一種自身的優越性隨著社會的發展又不斷走向了自己的對立面，曾經啟蒙的曙光變成現今壓抑、束縛人生存和發展的東西。這種以“同一性”原則構建的資本主義社會不僅排斥“非同一性”，而且還在一步一步抹殺這種差異體。在此種邏輯充斥之下，形而上學和道德倫理全部消失，人類社會找不到生存的根基，這種生存狀況令人不得不心生恐懼感和震驚感。不過，在這種震驚和無限恐懼之后，達到一個物極必反的效果，我們突然得到一種澄明的頓悟感：這就是要與當下的生存環境作斗爭，為了爭取自己本身的生存狀態不斷地奮斗。在此，這樣一種“震驚”“絕望”或許本來就是一種關于人類生存性的“啟蒙”。正是由于生活在這種生活方式之下，阿多諾對同一性邏輯的解構以及自身生存哲學的構建為我們提出了可供借鑒的見解。在當今社會，這種“物化”的狀態程度仍然在加深，人類異化的程度也隨之加深，我們是否還能保持這種“覺醒”的狀態，是否還能激發人類社會的批判性思維進而對未來社會作出合理的規劃？這些問題值得我們每個人去思考、去探究。

2.對市場交換邏輯外溢出市場進而支配整個社會的反思批判

資本邏輯作為資本主義高效運轉的“中軸系統”，是現代社會支配一切的最高原則，不僅表現在生產方式和交換體系中，也日益滲透到資本主義制度和文化的方方面面，帶有典型的意識形態傾向性，構成了維護資本主義制度的話語體系。在資本主義社會，作為生產要素的資本，為整個資本主義社會創造了大量財富，但作為一種生產關系，卻深刻詮釋著人與人之間權利的不對等。資本的二重性質本身就蘊含資本邏輯的現代性悖論，在促進現代性解放的同時也造成了資本主義社會的全面異化。當這種生產關系本身不能駕馭自己創造的生產力，反而阻礙生產力發展進步時，資本邏輯將走向自我揚棄。資本和資本主義一樣，都將會在自身無限積聚的過程中走向瓦解。這不僅是資本邏輯發展的必經階段，這樣一種“瓦解”也是一種發展的必然結果。資本邏輯的實體形態，揭示了這一內在批判的前提條件，即不否認資本邏輯存在的歷史正當性。資本在自身發展的過程中開拓并建立了國際市場，打破了地域發展的時空界限，使得整個世界日益結合在一起，世界各國和民族的交流日益加深，開辟了人類文明發展的新時代。但與此同時，“資本在它取得統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了”?！?〕資本邏輯滲透至市場之外，甚至超出國界。不論每個人還是每個民族，若想要生存，就必須尊崇和采取資本主義生產方式。因此，資本邏輯按照其“本來面目”構建起符合自身發展的社會形態。資本邏輯的運行以占有一定的科學技術和自然資源為前提，而資本的無限擴張必然加劇全球資源的物質消耗，只要是能為資本增值服務的，都被資本納入囊中。資本邏輯在生產剩余價值的同時，也帶來過剩的社會產品，生態環境遭到破壞，環境污染日益侵蝕人們的日常生活，進而加劇了資本主義政治經濟發展的空間不平衡。資本邏輯極大地促進了社會生產力的跨越式發展，提升了全球資源的配置效率，但也帶來了生態危機、人與物的全面異化及資本主義空間政治經濟發展的不平衡，進而根本無法擺脫周期性的經濟危機。

四、余論

對資本邏輯、交換邏輯統治社會的批判是經典的現代性批判。阿多諾基于對同一性思想的批判解構，對資本主義社會概念拜物教、工具理性、社會統治、社會文化意識形態進行了猛烈的批判?，F代性的根本問題是人自己的創造物反過來支配、統治人和剝奪人自己，但反過來支配統治人的遠不只有資本、市場，任何權力的越界壟斷都有這樣的危害。市場體現的是經濟產品的交換的同一性邏輯，但并非什么東西都是經濟產品，而“電車難題”關乎的也不是經濟產品的交換。正因非經濟產品的存在者之內還沒形成公認的同一性邏輯，所以這里還是獨創性可以存在的領域?！?0〕但一般存在者之內也能形成同一性邏輯，比如每個獨創的價值哲學理論體系就都是，只不過它們相互不服氣，還沒有得到公認。但“電車難題”之類的實踐難題和倫理難題，倒是可以用來檢驗每種價值哲學，其中對這些難題給予最優解的價值哲學，就會是逐漸得到公認的價值哲學或同一性邏輯。最后值得注意的是：現代性的問題是否僅限于此？尤其是當今時代現代性時刻都在發生著新變化?！?/p>