文獻所見唐宋時期的敦煌私學

【摘要】唐宋時期敦煌民間興辦私學，與官學并行發展，鄉學、坊巷學、義學、社學、家學一應俱全、各具特色，對當時敦煌地方教育的發展起到了重大的推動作用。

【關鍵詞】唐宋時期;敦煌;鄉學;義學;社學;家學

【中圖分類號】K242? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2021）48-0057-02

唐宋時期敦煌地區不僅官學體系相當完備，而且私學也已具相當規模。就目前所知，此一時期的私學主要有鄉學、坊巷學、義學、社學、里學、家學等。而對其時敦煌地區私學的類別，研究者們也有不同認識。李正宇先生將義學、鄉里坊巷之學、私人學塾都劃入私學系統;而高明士先生在則將伎術院、鄉鎮學、社學、坊巷學劃歸到官學體系，認為私學包括家學、義學、寺學等。

唐宋時期的敦煌，除了州學、縣學等官學之外，尚有鄉學、坊巷學等系統而完整的鄉村學校。本文討論的鄉村學校與鄉里學校不同，鄉里官學是地方官學的重要組成部分，先秦時期已有關于鄉學的記載，《禮記·學記》說：“古之教者，家有塾，堂有庠，術有序，國有學。”《文獻通考·學校》則說：“夏曰校，殷曰序，周曰庠，皆鄉學也。”后世因而常稱地方所辦學校為鄉學或鄉校。唐代有時也稱州縣一級的官學為鄉校。文獻中有關唐代“鄉學”的記載，大多數指鄉村學校。對當時敦煌教育的普及也有一定的推動作用。

一、唐宋時期敦煌的鄉學與坊巷學

唐代初期，統治者敕令設置鄉學，但是在敦煌文書中，鄉、鎮學興盛于晚唐五代時期。由于吐蕃統治時期，學校教育體系遭受破壞，歸義軍政權統治后，重新恢復唐制，各類學校大量出現。此時，唐代中央對于河西地區的控制有限，這類教育機構缺乏政府支持，其規模與州縣官學差距很大。鄉學多招收庶民子弟，尤其是以農牧為業的子弟，因這類子弟以從事生產為主要活動，學習處于次要地位，故只能在農閑時期，得以人學學習識字、計算、書寫等基礎知識。因此鄉村學校往往隨著農忙而有季節性，并不是常態性的教育機構。敦煌文書中，有關敦煌鄉村學校的資料也比較少，僅有幾條學生題記。如，北5995 （萊19V） 《妙法蓮華經背題記：“己巳年（大中三年，849年）三月十六日懸泉學士郎武保會、判官武保瑞自手書記。”這是目前所見關于敦煌鄉（鎮）學的主要文獻。

《舊唐書》記載：“百戶為里，五里為鄰。兩京及州縣之郭，內分為坊，郊外為村。里及坊村皆有正，以司督察。”又《通典》亦云：“大唐令：……在邑居者為坊，別置正一人，掌坊門管鑰，督察奸非，并免其課役。”坊即類似今日的居民小區，卻筑有坊墻、坊門。坊相對于市而言，市為商業區，坊為居民區。坊設有“坊學”教育機構，負責教授庶民子弟，從S.4307《新集嚴父教》卷末有兩則題記，一則為“雍熙三年（986）歲次丙戌七月六日安參謀、崔定興寫《嚴父教》記之耳”;另一則：“丁亥年（雍熙四年、987）三月九日，定難坊巷學郎□□自書手記之耳。”此二則題記足證當地坊巷學的存在。

對于上述文獻，盡管前輩學人對其中所涉年代的斷定頗有普爭議，但比較一致地認為上述文獻確是敦煌地區存在鄉（鎮）學、社學、坊巷學的有力證明。而屈直敏先生認為，前輩學者多據P.2904、S.4307、北5995（菜19V）等文獻來推測敦煌的鄉（鎮）學、社學、坊巷學等，此種理解顯然有誤。屈先生以為，以“地名+學生”的題記（如，沙州、敦煌郡或縣、懸泉鄉或鎮、定難坊巷+學士、學郎、學士郎），只能表明該學生的籍貫所屬，而并不能證明該學生所屬的學校是州學、郡學、縣學、鄉學，或是巷坊學。但需要指出的是，文獻中有關此一時期“鄉學”的記載，大多數指鄉村學校。由上述資料可知，唐中期（唐前中晚期的時間界定）以前敦煌地區的教育中的官學體系比較完備。

二、唐宋時期敦煌的義學

關于義學，目前可見者僅P.2643《古文尚書》一條題記，其卷末題：“乾元二年（759）正月二十六日義學生王老子寫了，故記之也。”從目前僅見的這一則署名題記中可知，初盛唐時期的敦煌地區確有義學存在。在新疆吐魯番（亦即唐朝西州高昌縣）阿斯塔那363號墓出土的《景龍四年卜天壽抄〈十二月新三臺詞〉及諸五言詩》中，有“西州高昌縣寧昌鄉厚風里義學生卜天壽，年十二，狀□”字樣，在同卷另一處又有《唐景龍四年（710）卜天壽抄孔氏本鄭氏注〈論語〉》殘卷末題：“景龍四年（710）三月一日私學生卜天壽□”字樣。據文書整理者稱，本件背面還書有小字一行：“景龍四年崇賢館義學生”。由此可知，義學或就是私學，而西州義學的存在，也為敦煌地區義學的存在提供了有力的佐證。前輩學者如李正宇、高明士等先生都據此認為此處的“義學生”乃是同官學生相對的稱謂。由此可知，P.2643中的所言的“義學”，也就是與官學相對而言的私學。

三、唐宋時期敦煌的社學

關于社學，目前所據文獻主要為P.2904《論語集解卷第二》末題：“未年正月十九日社少子（學）寫記了。”此卷文書具體書寫年代不詳，前輩學者據其書法判斷，應是晚唐時期寫卷。據此可見晚唐時期敦煌地區確有社學存在。然而對于此處的“社學”，李正宇先生認為“此社學乃是社團所立之學，并非后世所稱之社學，社學亦當視作鄉里村學的一種”。高明士先生也持類似觀點，認為此社學乃是地方社邑所設之學。

前賢這一論斷似乎還有可以商榷的余地。社邑是中國古代的一種基層社會組織，唐朝地方立有官社與私社兩種。官社的功能，在于掌理國家祭祀禮儀，勸農務本，敦序教義，整齊風俗。私社則是民問結成的社團，具有宗教活動和互助的功能。顧炎武曾云：“社之名起于古之國社、里社，故古人以鄉為社。”因此，此處之“社學”乃是此一時期的鄉村學校。

對此施克燦先生有詳細論述。施先生在充分分析敦煌文獻的基礎上，從“社”的起源及其與鄉里制度的關系、晚唐五代敦煌地區鄉社之學的稱謂、語言習慣等三個方面辨析了此處“社學”的所指，由此認為：“可知敦煌地區在晚唐歸義軍時期（848-103年），實施了玄宗時教育政策，其在鄉村有社學等學校，當非偶然之事。”但同時，施先生認為唐宋時期的社學為社學的萌芽期，其性質類似私立學院、義學及明清私塾。唐代社邑的職能包含“敦序教義，整齊風俗”的教化功用，故“社學”即是社邑所成立，建于鄉里之間，用于教育鄉里子弟的教育機構。

四、唐宋時期敦煌的家學

敦煌自漢以來，就特別重視家世之學的傳習。“家學”在河西地區有其悠久的文化淵源，自漢代設郡以來，每當中原戰亂之時，河西地區因其特殊的地理位置和穩定的社會環境，容易成為中原人士的避難之地，這些中原人士遷移至河西地區后，歷經近千年的時間，逐漸形成張、索、氾、曹、李、陰、令狐等世家大族。這些來自中原的世族，以其雄厚的經濟實力以及特殊的社會地位，為子弟在家修業學習提供良好條件。他們以詩書傳家或為子弟選擇名師授業，敦促子弟接受教育，以維持家族良好名聲。因此，中原文化傳統在敦煌地區的傳承上，由于世族家學的傳習不輟而得以保存和延續。因此敦煌地區的家學基礎，便建立在世族優越的社會條件以及良好的家族傳統上。

至歸義軍時期，家學仍處于比較興盛的狀態，從此一時期的敦煌地區僅就文獻所見的家學就有張球學、白侍郎學、氾孔目學、孔目官學、安參謀學、就家學、郎義君學、李家學等八所家學。

張求學 S.5448《敦煌錄一卷》載：……先有沙州（？）張球己邁從心，寓止于此。雖非博學，亦甚苦心。蓋經亂年多，習業人少，遂集后進，以闡大猷……

白侍郎學 P.2566卷末題：“……書手白侍郎門下弟子押衙董文受記”。又P.2841V題：“……白仕（侍）郎門下學仕郎押衙董延長寫《小乘三科》題記。”

氾孔目學 S.5441《捉季布傳文一卷》冊子第一頁題：“戊寅年二月廿日泛仕郎田文深、李應紹二人 。”“戊寅年二月十七日田繼長、李應紹、陰驢子三人。”“太平興國三年戊寅歲（978）二月廿五日陰奴兒書記。”

孔目官學 北大188（散1566）《漢將王陵變》末存他人所書題記一條：“太平興國三年（978）索清子。”“孔目官李仕郎索清子書記耳。”

安參謀學 S.4307《新集嚴父教一本》卷末題：“……安參謀李侍郎崔定興寫《嚴父教》記之耳”。

就家學? P.3780《秦婦吟》卷末題及卷背題皆有“……就家李士郎馬富德書記、就家李仕郎”字樣。關于此處的“就家”，研究者們持不同意見。高明士先生認為，“所謂‘就家’，可能是吃住在自己家中，而上學在寺院中的一種寺學學生;李正宇先生則認為，“就家學”可能是“龍家學”的誤寫;顏廷亮先生認為，“就家學”即 “就” 姓所辦的學校，因為在敦煌有就姓人家。筆者以為，不論三位前輩所言均有合理之處，但其爭論并不影響“就家學”作為一種私人辦學的事實。

郎義君學 北7258（麗 83）V題：“沙州□□郎義君學。”

李家學 P.2825V題：“大順元年（890）十二月李家李郎是大哥。”

這些家學都是當地名門望族所辦，本為教育自己家族子弟，從而也推動了敦煌地方教育的發展。

參考文獻：

[1]屈直敏.敦煌文獻與中古教育[M].蘭州：甘肅教育出版社，2013：166.

[2]李正宇.唐宋時代的敦煌學校[J].敦煌研究，1986，（1）.

[3]高明士.唐代敦煌的教育[J].漢學研究，1986，（4）.

[4]施克燦.古代社學沿革與性質考[J].教育學報，2013，

（6）.

[5]李正宇.敦煌學郎題記輯注[J].敦煌學輯刊，1987，

（1）.

作者簡介：

黑曉佛，男，甘肅靖遠人，中共甘肅省委黨校（甘肅行政學院）民族宗教教研部副編審，主要研究方向：敦煌文化。