論先秦儒家的憂患意識(shí)

【摘要】憂患意識(shí)實(shí)質(zhì)上是一種辯證的自我反思、自我診斷意識(shí)。它通過對(duì)自身的批判、否定、反省最終實(shí)現(xiàn)自身的進(jìn)步。中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化就包含著深刻的“憂患意識(shí)”，它主要包括對(duì)國(guó)家、人民和道德的憂患，面對(duì)當(dāng)下中國(guó)出現(xiàn)的社會(huì)問題，要繼續(xù)發(fā)揚(yáng)古代“憂患意識(shí)”傳統(tǒng)，同時(shí)積極進(jìn)取、開拓創(chuàng)新。

【關(guān)鍵詞】先秦儒家;憂患意識(shí);當(dāng)代價(jià)值;啟示

【中圖分類號(hào)】B222? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2021）48-0047-03

憂天下是中國(guó)歷朝歷代知識(shí)分子的一種大胸懷、好傳統(tǒng)，國(guó)憂民憂即便是放在茶余飯后也不忘，時(shí)刻保持一腔熱血，則天下可保太平，《易傳》所說：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也”。

追其歷史源頭，關(guān)于憂患思想我國(guó)早就源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，有群經(jīng)之首美譽(yù)的《易經(jīng)》就包含許多“憂患”的思想。《易》的本義就是要讓人通過占卜，能對(duì)未來的隱患明察秋毫、防微杜漸，時(shí)刻憂懼著，“其出入以度外內(nèi)，使之懼，又明于憂患與故”，并把將來的棘手大問題處理在當(dāng)下的彈指間。

一、社會(huì)風(fēng)氣的崩塌與個(gè)人人格的缺失

在春秋二百四十二年間，大小戰(zhàn)爭(zhēng)不計(jì)其數(shù)，“弒君三十六，亡國(guó)五十二”，孔子憂國(guó)憂民，但認(rèn)為國(guó)的亂并不是一蹴而就的，“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。” ①國(guó)家產(chǎn)生大的動(dòng)蕩，有微小根源。所謂“千里之堤，潰于蟻穴”，孔子認(rèn)為這個(gè)“蟻穴”就是被人忽視的國(guó)人的精神風(fēng)貌的下滑，孔子曰：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”。國(guó)人不修德，對(duì)于自己人格上的缺點(diǎn)不關(guān)心，也不想改變，如同孔子所說的“狂、狷”之，久之人與人之間麻木不仁，上至帝王重臣爾虞我詐，下至平民百姓偷奸耍滑，那么，就會(huì)出現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的風(fēng)氣崩塌。

孔子一生憂“禮壞樂崩”、人倫喪失，一心向往、恢復(fù)周禮，他認(rèn)為，雖然社會(huì)發(fā)展了，其表現(xiàn)的形式千變?nèi)f化，但道體是不變的。他讀《易》曾“韋絕三編”只為解其真義，依萬法而返本源，《易》中六十四卦其本義所憂的，所有問題的根本還是在于憂德，“以為憂患興德為本也，六十四卦悉為修德防患之事” ②，國(guó)家動(dòng)蕩的大事，究其根本，還是要從教育和民風(fēng)及倫理道德的根源中探尋個(gè)究竟。孔子云：“君子謀道不謀食……君子憂道不憂貧”，過分地追求富貴與享樂，而喪失了自己人格上的道德底線，就太不值得了。一個(gè)沒有厚重文化內(nèi)涵的人，是沒有魅力的;一個(gè)沒有精神文明作支撐的國(guó)家和民族是沒有任何前途的，這才是孔子最憂慮的地方。

孟子也認(rèn)為社會(huì)大的動(dòng)蕩歸根到底也是人心不古所致的，將來是個(gè)盛世，還是個(gè)亂世，其結(jié)果暗含在社會(huì)風(fēng)氣中。他說：“富歲，子弟多懶;兇歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也”。③孟子認(rèn)為，無論是物質(zhì)充足的年代，還是自然災(zāi)害頻繁、社會(huì)動(dòng)蕩的年代，都要時(shí)刻憂患社會(huì)風(fēng)氣的下滑。孟子認(rèn)為，自己所處的那個(gè)年代，正因?yàn)槿烁窠逃娜笔В援a(chǎn)生了一些整日無所事事，追求感官物質(zhì)之樂的人，這些人對(duì)國(guó)家無益，而且有時(shí)也是社會(huì)道德敗壞的始作俑者;孟子筆下《齊人有一妻一妾》，就描述了當(dāng)時(shí)一批仰慕富貴、愛慕虛榮的人，他們把人生成就的認(rèn)同感全都?xì)w于經(jīng)濟(jì)上的富有，對(duì)于人格的價(jià)值不屑一顧，譬如拿尺量風(fēng)，不可比類;社會(huì)的病態(tài)心理和無知的攀比，就認(rèn)為“必饜酒肉而后反”“盡富貴也”，才被社會(huì)認(rèn)可的所謂成功人士“主流”文化;以至于，吃死人的祭品，也要護(hù)住臉面，終而夫婦二人“而相泣于中庭”;孟子善于觀察人民生活實(shí)踐的方方面面，從一件家中的小事，就能看出國(guó)家未來暗含著難以收拾的問題，體現(xiàn)出孟子明毫秋毫的睿智與警覺;孟子憂慮當(dāng)時(shí)的虛偽民風(fēng)，他說“飲食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸”，庸俗化的民風(fēng)如不及時(shí)制止，終將會(huì)把純樸的民風(fēng)給破壞殆盡，人人喪失自我，失去正確的價(jià)值觀、世界觀，進(jìn)而國(guó)家也會(huì)失去其發(fā)展的方向和動(dòng)力，日漸退化;于是，孟子此生的一大志向就是：“我亦欲正人心、息邪說、距詖行、放淫辭，以承三圣者”，并號(hào)召天下人要做 “富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫。

孟子對(duì)國(guó)民人格的要求與孔子是相同的，希望人人都能養(yǎng)成一種中庸和諧的人格之美，即不偏不廢。《孟子·滕文公下》有一章關(guān)于陳仲子的“廉”的說法，匡章曰：“陳仲子豈不誠(chéng)廉士哉？居於陵，三日不食……是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也”。

由此可以看出，孟子眼中具有健全的人格的人，不是偏執(zhí)狂，而是從人民社會(huì)實(shí)踐生活中孕育出來的，在道德實(shí)踐中一步一步成長(zhǎng)起來的人;這種人大氣中和，并能“兩利相權(quán)取其重，兩害相權(quán)取其輕”，而不是與社會(huì)生活格格不入的書呆子。因此，孟子也是非常看重道德實(shí)踐的效果的，認(rèn)為正確的理論如果離開生活實(shí)踐去做、去體悟，就相當(dāng)于無。

二、暴政的橫行和賢才的難求

春秋戰(zhàn)國(guó)之所以戰(zhàn)亂不斷，與執(zhí)政者的執(zhí)政能力不足和政策眼光低下也有很大的聯(lián)系，故先秦儒士也希望游走于國(guó)君之間，希望被人采納自己的“仁政”治國(guó)觀點(diǎn)，以期用最小的力氣換來最大的成就，這是極巧妙的，“王者之不作，未有疏于此時(shí)者也;民之憔悴于虐政，未有甚于此時(shí)者也”。

政治形勢(shì)是多變的，而且政治上的小小的錯(cuò)誤會(huì)引起全國(guó)范圍內(nèi)的大問題，所以政治是關(guān)乎國(guó)家存亡的大事。孔子注解《易傳·系辭下》云：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，得而不忘喪，是以身安而國(guó)家可保也”，“政治者雖然是小人之事”，但如果國(guó)家民族處于水深火熱的危難之中，先秦儒家同樣是有著“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的治國(guó)情懷，為天下苦難百姓舍生取義;孟子也說“君子有終身之憂，無一朝之患也”，正因?yàn)橛袘n，所以才能無憂，“生于憂患而死于安樂也”。

執(zhí)政者的道德素質(zhì)能夠決定未來是個(gè)盛世還是亂世，政治清明是盛世的前提。“政者正也，子帥以正，孰敢不正”？孔子憂的是政風(fēng)和官員的道德修養(yǎng)，只有上面的官員正直清廉了，下面的基層官員才能受其熏陶，上行下效，政治清明;孟子說：“賢君必恭儉禮下;如果執(zhí)政高層都貪污腐敗，風(fēng)氣外露;那么下面的基層官員，也會(huì)魚肉百姓，孟子所憂的暴政之隱，就出現(xiàn)了：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，是率獸而食人也”“饑者弗食，勞者弗息，胥讒，民乃作慝”。

孟子認(rèn)為國(guó)家用人需非常的謹(jǐn)慎，他認(rèn)為一人可興世，一人也可亡世;國(guó)與國(guó)之間的競(jìng)爭(zhēng)歸根到底是人才的競(jìng)爭(zhēng)，“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂”。國(guó)家不應(yīng)憂國(guó)庫(kù)的錢不夠多，而應(yīng)該憂國(guó)家官員內(nèi)的人才不夠多，他認(rèn)為誰能吸引到好的人才，天下就是屬于誰的。荀子也認(rèn)為要用正直率性、敢于直言的人，良藥苦口利于行，這種人才是真正的忠臣，荀子說：“敬而不順者，不忠者也;忠而不順者，無功者也。”

孟子還強(qiáng)調(diào)選才納賢應(yīng)當(dāng)不拘一格，不論它家庭背景如何，社會(huì)階層如何，知識(shí)層次如何等等，只要是務(wù)實(shí)濟(jì)世之才都可以拿來用;選才任能不能僅以一個(gè)人讀多少書以標(biāo)準(zhǔn)，更重要的是要看一個(gè)人的人生經(jīng)歷和內(nèi)在心性的修煉如何。他說：“舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。人恒過，然后能改。困于心，衡于慮，而后作。徵于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。”政治是復(fù)雜多變的，盛衰有時(shí)只在于一念之間，孔子對(duì)于為政者，也要求其要有高超的應(yīng)對(duì)復(fù)雜緊急問題的能力，他說：“不患人之不己知，患其不能也” ;知道國(guó)家有難，但沒有能力去應(yīng)對(duì)才是最麻煩的，因此人才、智力的匯集起決定作用。

三、孝道的落寞和家庭結(jié)構(gòu)的破壞

孔子之“魯衛(wèi)之政，兄弟也”，魯國(guó)和衛(wèi)國(guó)本來是周朝時(shí)周公旦和康叔本的封地，周禮聞名之地，后來人倫道德日漸淪喪，最后竟亂至“季氏八倌舞于庭”，君臣相殺，父子相殘的局面，即：“臣弒其君者有之，子弒其父者有之”;當(dāng)時(shí)人亡政息的混亂局面，孔子歸因于家庭倫理結(jié)構(gòu)的崩塌。孔子認(rèn)為家庭倫理結(jié)構(gòu)的和諧是社會(huì)和諧的基礎(chǔ);因?yàn)椋幢闶钱?dāng)政者的群體，離不開家庭生活而單獨(dú)存在于世;如果社會(huì)家庭結(jié)構(gòu)普遍不完整，家庭氛圍烏煙瘴氣，那國(guó)家離亂也不遠(yuǎn)了，“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸” ？④

孔子認(rèn)為家庭人倫關(guān)系的骨在于父子關(guān)系，即孝道。在孔子眼里，“百善孝為先”，孝是仁中仁，若想改變當(dāng)時(shí)令人擔(dān)憂的人倫崩壞的狀況，如果從孝入手，定是必經(jīng)之路;于是憂孝就成了孔子恢復(fù)周禮的燃眉之急。

《論語》里講到一個(gè)故事，宰我向孔子討教孝，問道：父母去世后，做兒子的要守喪，可要守三年的時(shí)間，這種要求，是不是太久了啊，在我看來一年就足夠了。孔子聞后只是嘆氣，無奈地給他一個(gè)評(píng)價(jià)說：“予（宰我）之不仁也 ” ！孔子對(duì)宰我的憂慮，也是對(duì)當(dāng)時(shí)孝文化遭到破壞的憂慮;孝是仁的前提，是眾多種道德的根基，孝的基礎(chǔ)打好了才能踐行別的道德，才有資格去做別的事，“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學(xué)文”。

孔子憂慮當(dāng)時(shí)一些人因攀比富貴而誤讀了孝精神的本質(zhì)，認(rèn)為這種人并不是真正圓滿君子人格的體現(xiàn);若迫于周圍輿論的壓力，不得已的孝是可恥的;如果單獨(dú)僅是物質(zhì)方面的“養(yǎng)”，而無精神層面的“孝”，則是沒有任何內(nèi)涵價(jià)值可言的，孔子說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng);不敬，何以別乎”。如果孝能夠做得圓滿;那么，仁心才會(huì)充滿于內(nèi)心，甚至能“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

孟子甚至認(rèn)為，圣人與凡夫的區(qū)別，就在于對(duì)人倫道德理解、實(shí)踐的程度，“規(guī)矩，方員之至也;圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道;欲為臣，盡臣道”。孟子認(rèn)為是否具有人倫精神是教育培養(yǎng)合格與否的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn);社會(huì)風(fēng)氣日漸墮落到如此慘景，正是因?yàn)槿藗惥裨獾搅似茐模藗冊(cè)谧非笕松繕?biāo)時(shí)沒有基本的人倫道德水準(zhǔn)，唯利是圖。

四、鑒古啟今

現(xiàn)代社會(huì)貧富差距的拉大、社會(huì)公平和效率相對(duì)缺失，“官二代”“富二代”掌握了大量的一手資源，社會(huì)悄然滋生出了一種浮躁和功利的風(fēng)氣;不論從相親節(jié)目中在“寶馬車中哭泣的少女”，還是到“阜陽(yáng)假奶粉案”等，人倫道德的底線多次遭到拜金主義風(fēng)氣的挑釁，少數(shù)人與人的關(guān)系逐漸低俗化、金錢化、酒肉化，喪失了人性中本來的純樸之樂。孟子說，“上下交征利，國(guó)危矣”，孟子認(rèn)為，如果人民爭(zhēng)相為利益而爭(zhēng)斗，為此迷失了自己的本心即“人倫大義”，不知道追求真正的快樂，那么社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)逐漸變得非常的鄙陋、浮淺。

發(fā)展經(jīng)濟(jì)、擺脫貧困，這固然沒錯(cuò)，但先秦儒家講“君子愛財(cái)，取之有道”，講究如理如法求財(cái);在法律人倫道德的范圍內(nèi)發(fā)揮自己的聰明才干去創(chuàng)業(yè)，這是無可厚非的;如果社會(huì)上的不法商人靠著投機(jī)取巧，又沒有創(chuàng)造新的實(shí)體經(jīng)濟(jì)，如此得財(cái)，則不合道體，更有甚者是昧著天下人的良心制假販假，更為天下人唾棄;孟子憂患那個(gè)時(shí)代財(cái)富不均的丑惡現(xiàn)象，“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣;而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充”。

同樣，孔子也認(rèn)為，人們憂患的不應(yīng)是財(cái)富不多，而應(yīng)憂財(cái)富“不均”。如果因人心不平，引來社會(huì)的動(dòng)蕩就是太不值得了，這等于是用錢招禍，這錢財(cái)不如不要;因此，孟子認(rèn)為義大于利，“何必曰利，亦有仁義而已矣”。

教育商品化改革后，落下唯利是圖的功利觀、缺乏實(shí)踐的形式主義說教觀，使現(xiàn)代教育制度完全市場(chǎng)化、過度的職業(yè)技術(shù)化，導(dǎo)致教育的形式偏離了教育的本質(zhì)——培養(yǎng)人格健全的人。而“造成目前大學(xué)素質(zhì)教育中健全人格教育的相對(duì)缺失，有著多方面的原因，其中重要的一點(diǎn)，便是我國(guó)目前高等院校教育過程中過于注重實(shí)用、功利，中國(guó)文化的基本精神在道德教育體系中成了稀缺資源。這既表現(xiàn)為學(xué)校人文素質(zhì)教育的薄弱、學(xué)生人文素質(zhì)的缺失，又表現(xiàn)為他們對(duì)人文精神的渴求。” ⑤部分大學(xué)師生間情誼淡薄，老師僅是傳授謀生技能收取費(fèi)用的機(jī)器，而學(xué)生不過是付費(fèi)者，畢業(yè)就意味著商品交換的結(jié)束，尊師敬道之氣越來越淡。孔子的教育觀是理性的，并不認(rèn)為一個(gè)人掌握一種技能能出去做工養(yǎng)活自己就是成功的，他要求教育是要培養(yǎng)人格圓滿的人;他的教育課程就是六藝：“禮、樂、射、御、書、數(shù)”，其目的就是要培養(yǎng)出“恭、寬、信、敏、惠”“仁、義、禮、智、信”等圓滿人格的人，這種人鐵骨錚錚，不為富貴所動(dòng)，“不義而富且貴，于我如浮云”，并能慈悲濟(jì)世，為國(guó)為民，“不令雖行”，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，“任重而道遠(yuǎn)”。

孔子關(guān)注教育的落實(shí)即踐行道德，其實(shí)踐結(jié)果的最終檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)是：能否“立德、立言、立功”的三不朽的價(jià)值目標(biāo);人修身修心的目的是要未來成為“君子”即人格圓滿的人，這種人不僅可以活得快樂“仁者不憂”“君子不憂不懼” “樂以忘憂”，即便是“簞食瓢飲”，也是風(fēng)骨傲然;這種人是平天下的基礎(chǔ)，他們對(duì)家庭，對(duì)社會(huì)都是大有益處的，他們是社會(huì)和諧的主力軍。

注釋：

①李昉：《太平御覽》（第六卷），河北教育出版社1994版，第607頁(yè)。

②孔穎達(dá)：《周易正義》，載《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版，第89頁(yè)。

③楊伯峻編：《孟子譯注》，中華書局1963年版，第260頁(yè)。

④楊伯峻編：《孟子譯注》，中華書局2009年版，第173頁(yè)。

⑤《人文素質(zhì)教育讓大學(xué)生走出價(jià)值困惑》，中國(guó)教育報(bào)，2005-02-01。

作者簡(jiǎn)介：

李勇，河南商丘人，上海財(cái)經(jīng)大學(xué)博士，上海政法學(xué)院講師，研究方向：馬克思主義中國(guó)化。