清代以來晉東南地區馬仙姑信仰的嬗變*——以山西高平現存圣姑廟為中心

魏曉鍇

山西東南部的高平古稱長平、泫氏，金元以降為澤州府高平縣，歷來文化發達，素有“澤潞青紫，半在高平”之謂。處于太行山腹地，該地鄉村廟宇林立，民間信仰的多樣性在晉東南地區具有代表性。在高平境內，有一特殊神祇，俗稱馬仙姑，為當地民間人格神。馬仙姑信仰以高平市原村鄉上董峰村圣姑廟為中心而展開，輻射整個西部地區。目前，除上董峰外，陳莊、唐安、北蘇莊、李村、店上五個村莊均有圣姑廟（又名“萬壽宮”“萬壽庵”），其中保存了大量清代以降的碑刻文獻，為我們研究這一信仰的變遷提供了極大的便利。關于這一具有特色的民間信仰，學界已有一定關注①。學者們以上董峰為個案，重點是金元明時期。進入清代以后，這一民間信仰的變化更為劇烈和復雜。本文擬在前人研究基礎上，以六個村莊廟宇及碑刻為中心，結合相關史料，對清代以來馬仙姑信仰的復雜嬗變過程進行考察，以期豐富相關領域的研究。

一、馬仙姑信仰的由來及清初的變化

馬仙姑，洺州（今河北）永年人氏，家庭世代為醫，后輾轉至高平西通義里的董峰山下，念此林麓叢秀、風俗淳厚，乃定居于此，廣施醫術，救民疾苦，聲名遐邇。仙姑逝后，后人思其恩惠，敬其靈顯，乃龕寢仙骨，修廟祀之。此后八方民眾云集，四時香火不絕。關于馬仙姑信仰的起源，上董峰圣姑廟元代碑刻有詳細記載：

初，仙姑之來也，自洺州永年，駕鹿車上太行，歷潞之壺關沙窟，轉而至高平西通義里，愛其山川窈深，民性質野，遂結茅以居，默化一方。以符水治病，其效應也，捷于影響，人不天扎（折），歲無兇歉。居久之，召其徒路福童、劉道欽、吳之顯等曰：“吾幻緣將終，汝曹各務進修。”言訖而蛻。旬余視之，□宛然猶生。時丙申八月十有四日也。歷庚子歲，就建北堂，尸而祝之。及玉仙、太白之祠，翼然于其北。丁未年，繼修南殿，繪塑仙姑所事三像。遠近饋遺，門無虛日。其后，李村民每遇大旱，請靈液而歸，甘澤隨沛。自此祈禱者甚眾，歲以為常。［1］

此碑為元至治二年（1322）刊立，可以看出馬仙姑信仰在元末已開始發軔，其功能主要有二：一為治病，二為祈雨。因馬仙姑生前學道派，所以仙姑信仰自出現之日起，便打上道教之烙印。上董峰圣姑廟又稱“萬壽宮”，另據碑載，“大德十一年，明真弟子提點張進善悼其師云軒遠馭，恐弗克荷付鈷意，思歆有光于前，無愧于后，復受教于天玉宮鄭真人，乞行部符定萬壽宮額”［1］，是為“萬壽宮”之由來。元代時馬仙姑信仰道教色彩明顯，披上了“全真道”外衣，受地方豪強段千戶庇護，并受大元皇帝敕封，地位可謂相當隆盛。明朝初年，“萬壽宮”成為隰川王府的“進香院”，并受到專人保護，地位亦不遜色。明代時期的這座馬仙姑廟曾有多次大修、重修的記載②。

清朝問鼎，統治者推崇佛教和喇嘛教，這座道教色彩的廟宇與其他民間教派一樣，泯然失色。經歷了元、明兩代的輝煌，清初，這座馬仙姑廟在當地人心目中印象變得模糊。關于仙姑廟，順治《高平縣志》、雍正《澤州府志》、乾隆《高平縣志》均有記載，但不是“圣姑廟”，也不是“萬壽宮”，而都是以“仙姑庵”之名出現的。“庵”不比“廟”，與“宮”相比，氣勢和規模遜色了很多，其地位與重要性無法與元明時期同日而語。縣志是較好的記錄，甚至將馬仙姑的出生地和活動時間弄錯。順治《高平縣志》將馬仙姑出生地“永年”誤作“永平”，乾隆《高平縣志》依然是“永平”人，而《萬壽宮重修舞樓記》竟將“洺州”誤作“沁州”。至于仙姑活動的時間，縣志均誤作“中統”年間。中統為元世祖忽必烈的年號，起于1260年農歷五月，止于1264年農歷七月。事實上，據元代碑刻記載，仙姑去世的時間為丙辰年，即1236年，其實有碑可考，但無人去考，與信仰者少，少人關注不無關系。至于馬仙姑廟，加上明末清初戰亂，以至年久失修，廟產任人盜占。“浸假而至于廢，占祀田則有人，盜山木則有人，因歲時以為利則有人，而殿廡則任其廢而莫之興。”［2］

康熙初年，馬仙姑廟迎來了清代以來的第一次修繕。馬仙姑正殿修復的同時，左右兩邊還增設三清殿和藥王殿。此次重修“始于康熙二年，至七年而圣姑正殿及左右各祠竣。復自八年起工，至十年而三清殿竣。至十三年，而藥王殿又竣”［2］。從碑陰來看，布施者均為個人，此次修繕為里人鄉賢自發的行為，主要出于對古跡的維護。乾隆年間，兩次重修。第一次乾隆元年，“方今圣天在上，凡直省廟宇有關祀典者，悉令有司勤加修葺，以垂永久，制其詳且盡也”［3］。修廟的主體是里人秦咸宜，以及其子秦盤石，此次修繕應者寥寥，碑陰中沒有發現布施記錄。修廟出于常規的祭祀，支持響應力量的微弱，都預示著馬仙姑信仰在清初的衰落。第二次是乾隆二十七年，“廟貌之興廢，關村莊之盛衰……歲戊寅，七莊善信目睹神傷，相與謀”［4］。這一次的重修有著特殊的意義，由鄉賢里人自發的修繕，獲得了更多的支持力量，“七莊”成為修廟的主體力量③。嘉慶年間兩次重修。第一次是嘉慶五年，“紺宮琳宇無復金碧之觀，鳥革翚飛日受風雨之蝕，過者覽者心惻神傷，于是眾社友共謀重葺之計”［5］。第二次是嘉慶十年，“上董峰建斯廟者歷年已久，不知始自何代創自何人，但昔年七莊共于此廟祀其神，厥后又各村立其廟以祀之”［6］。從乾隆至嘉慶，馬仙姑信仰迎來了清以來首次擴散。上董峰圣姑廟為馬仙姑“主廟”，“七莊”這一時期各自修建了“下廟”。從董峰圣姑廟重修碑陰來看，從乾隆中葉開始，布施主體由個人轉為村社組織，而布施村社數量急劇增加，一定程度也表明馬仙姑信仰獲得“七莊”以外的更多支持力量。值得注意的是，嘉慶十年重修碑陰中，除個人和村社外，大量的商業字號列名其中，捐資最多者為大陽（今屬長治縣）商號。圣姑廟修繕突破地緣性的認同，預示著馬仙姑信仰的進一步擴散。

從清代的碑刻記載來看，馬仙姑信仰的道教色彩已不明顯。“萬壽宮”由元道教全真教得名，到清代有了新的意義。嘉慶五年碑載，“馬仙姑煉形養性于此，上祝天子之萬壽，下福海宇之黎民者也。故當道奉旨營建，法相巍然，自是凡有祈求，無不響應”［5］。“萬壽”已有祝天子“萬壽無疆”之義。繼康熙年間增加三清殿和藥王殿之后，嘉慶時仙姑廟又增加了配祀神祗高媒祠、關帝像，這一時期，元代的道教神廟演變為清代晉東南地區標準一神為主，多神共祀的多功能信仰民間廟宇④。但是，從信仰的功能來看，主要還是治病和求雨。馬仙姑本人就是醫者的身份，仙姑信仰以醫病為主，“以符水治病，其效應也，捷于影響，人不夭折，歲無兇歉”。同時還有求雨的功能，“李村民每遇大旱，請靈液而歸，甘澤隨沛。自此禱者甚眾，歲以為常”［1］。幾十里之外的店上村也赴上董峰圣姑廟“獲得靈液”。道光年間，馬仙姑多次顯靈，治病求雨功能彰顯。道光十八年（1838），正式以“大圣仙姑”為名，碑文如下：

嘗考神仙列傳，女而得仙者，若西王母、后奕（弈）妻、衛夫人、謝自然以及湘妃、毛女，不可勝數。而能使人無夭扎（折）之憂，歲免兇饉之患，利澤施于人，名聲昭于世，肉身成圣者，卒寥寥也。有之，自仙姑始。［7］

至此，馬氏仙姑作為典型的地方民間信仰正式定型，碑文還指出馬仙姑這一神仙與其他神仙的不同之處，即“肉身成圣”為真人神。“有旱者求之，遂見山頂興云甘霖必霪；有疾者禱之，立睹紙上藥云沉疴必愈；其他求財求子及一切疑難之事，茍至誠以懇祝，必隨心而俾予。”因此，“拜藥者猶繁，獻被者不乏，遇干旱而禱雨澤、求圣水者，不下七十余村”。道光年間，多次出現仙姑顯靈之事。《圣仙姑靈異神碑》為信士陳天發立石，詳細記載了道光三十年馬圣仙姑顯靈的具體經過：“道光廿九年疾患心疼，延至三十年二月病又加重，夜坐躊……片清感從窗入室，上浮臘膏一擁。次日，又遭神之白鶴童迷惑……神藥三服醫爾，妻更示以大米藥引……迄今病疾痊愈如常。”［8］至同治朝時，當地人即有每年三月、七月赴上董峰村謁馬仙姑療疾的慣例。咸豐三年（1853），馬圣仙姑再次顯靈，這次主要是求雨。道光丁未年（1847）“皇天不雨”，李村和店上村來求雨，出現波折的情況下顯靈的。“求神指化者，靈顯像善男”，諭舉秦安仁擔任督工“善男像神”，繕塑還未竣工，秦安仁去世，后花朝社、有成會、西行白龍崦禱水一禮，均未成功。“時仙姑靈昭，道光己酉復又興起，又起□處制于后，仙姑靈異，大都類此。”［9］馬圣仙姑此次顯靈，打破了“仙姑靈異”善男像的傳聞，赴董峰圣姑廟祈雨者甚眾。

從馬仙姑廟的重修來看，道光、咸豐朝達到高峰。道光十八年、咸豐二年、咸豐五年，上董峰圣姑廟三次重修。無論從規模還是捐施者來看，都是空前的。道光十八年的重修，高平縣正堂赫然列名首位，捐銀五十兩。從碑陰來看此次重修，商人商號成為要角，布施動輒數千文，大大超過了各村社施銀錢數。咸豐二年的重修，遠至安徽宿州、山東曹縣的大量字號均有數量不等的捐施。咸豐五年的重修，布施銀錢數量達到頂峰，其中最多者宋萬標捐銀五十兩、錢十千文。經過三次重修，不僅圣姑主殿得以維護，后土殿、三清殿等配殿亦煥然一新。圣姑廟如此大規模的修繕，與馬仙姑顯靈密切相關。如果說道光十八年的重修，是出于“數十年來風雨剝蝕大殿穿漏”，村民“目睹心傷”的行為，那么咸豐年間的兩次重修境況大為改觀。道光重修時“資財不繼，復多方募化以補益之，命匠飭工而廟乃告成”。資金不足情況下工匠自愿出工才勉強完成。至于配殿修繕，則心有余而力不足：

庚子歲補修圣姑大殿時，老者輩猶想連及修治，無如游歷多方，捐資若微，宮院內補漏多有不遑，后土殿那暇再及修治？歷甲辰歲，冷雨天災；乙己年，雨旱歉歲。七莊饔飱多有不繼，后土殿愈無遑而計及，且三清殿時亦見前檐墜絕。未幾復見其瓦飄零、墻斜歪，幾又見梁墮落、柱危側，神倒地、草蕃蕪。［10］

正當七莊社首及信眾為此黯然傷神之時，馬仙姑的顯靈使善信甚多，布施廣增，修繕無虞。“夫然諸君正在漠然如何之間，不想圣仙姑靈新顯赫，舍藥化捐。每旦望七莊社首齊集，祝筵周旋”。至咸豐朝，圣姑廟迎來了規模最大的重修，“宮院內一以整治維新”，這次重修，主殿地位更加鞏固，“后宮床前增筑木龕一小間，內塑圣姑像一，站像四”；后土殿、三清殿等配殿亦得修繕，“凡二廟磚瓦木石匠工之費，悉出于圣姑化捐”，而且還增加了戲臺。廟宇修建的高潮也昭示著仙姑信仰達到了高峰。縣內最高長官的鼎力支持，縣外異地富商的大力支持，表明馬仙姑信仰已經突破了“七莊”地緣性范圍，進一步向域外輻射。仙姑信仰的擴散，還表現在圣姑廟（萬壽宮）向周邊地區的擴張。上董峰附近的陳莊、唐安都有作為“下廟”的萬壽宮修建。據陳莊村民介紹，陳莊萬壽宮供奉神為馬仙姑的妹妹三仙姑。而大周村村民講述，一山之隔的大周村是馬仙姑的娘家，唐安村為仙姑赴董峰必經之地，萬壽庵為馬仙姑路過歇馬而建起來的。

二、龍汝霖改革與馬仙姑信仰的頓挫

進入清代以來，上董峰馬仙姑廟經歷了多次重修，仙姑治病和祈雨的功能得到彰顯，隨著馬仙姑多次顯靈，仙姑信仰進一步擴散，然而，這一趨勢卻因同治初年知縣龍汝霖的風俗改革發生變化。龍汝霖，字皞臣，湖南攸縣槚山人，道光丙午（1846）舉 人，同 治 三 年（1864）至 同 治 九 年（1870）任高平知縣。在知縣任上，進行了一系列的改革，力度之大實屬空前。龍知縣的改革主要是從風俗方面進行的。明清以來，隨著外出經商的增多，助長了這一地區的奢靡之風。順治縣志載：“今商負繁庶，技巧日生，服舍吊慶之事，兢靡于法外，城居市集，其風多狡猾，而附近之聚落似之。”［11］（卷一·輿地志·風俗）同治縣志載：“俗儉而不勤，逐末而忘本，不憚千里，以逐什一之利，自大盜縱橫，蹂躪所及，肆市蕩為邱（丘）墟。邑之遠賈喪亡，資財立盡，而傭人工于駔儈者亦徒手歸來，不自贍，則阱人以為利。”［12］(卷一·地理·風土)奢靡之風尤以下葬為甚。“喪禮尚侈，喜用僧道又恒泥堪輿家說，或淹柩不葬，葬者僭用隧，以芻靈相炫。含殮用土作人，往往發冢而不悟”。針對這種情況，龍汝霖進行改革，嚴禁厚葬，并取得一定效果。“民死貴厚葬，歉即停樞以待，不葬者五萬有奇，汝霖革其奢，為之限期，逾年葬者四萬”［13］(P63)。

除革除厚葬的奢靡陋俗之外，龍知縣還對師婆師巫以事諸神的習俗進行了改良。事實上，上任伊始，這位舉人出身的南方知縣即對這一地方的風俗感到不可理喻，“高平俗尚神怪，每村必置社，社有廟，廟有神，雜沓猥瑣，無可紀述”［12］(卷一·地理·風土)。對于婆巫事神的情形，龍知縣更難以接受，馬仙姑信仰亦成為其改革的對象。關于這一改革，同治高平縣志有詳細記載：

三月、七月赴董峰謁馬仙姑，男女雜沓不辨。仙姑常附諸男身以療疾，曰“馬甲”。馬甲療婦女疾，必昏室無一人，恒恣淫亂。同治五年（1866），余取董峰之馬甲，痛治之，以檄錮仙姑寺而止其祈禱。六年（1867），復獲王何里之馬甲，械諸市，久乃釋。［12］(卷一·地理·風土)

龍知縣的改革針對的并不是仙姑信仰本身，而是在事神過程中“男女雜沓不辨”“恒恣淫亂”之風，但力度之大實屬空前，“抓人”“封寺”多措并舉。官方采取高壓態勢，尤其是“檄錮仙姑寺而止其祈禱”，對于仙姑信仰的善男信女來講，必然造成沉重打擊。道光以來，馬仙姑多次顯靈，“拜藥者猶繁，獻被者不乏”，醫病功能得到彰顯，仙姑信仰持續升溫。經歷了同治朝的這場改革，附體醫病的功能削弱，仙姑信仰大受影響。事實上，龍知縣的風俗改良還不止于此。除對仙姑廟事神療疾的“馬甲”多次打壓外，還對歲旱祈雨“捉旱水”者予以嚴懲。縣志載：

歲旱祈雨，曰捉旱水。城西府君廟、伯方村、店上村、唐莊、樸村，村廟各埋古瓷瓶一，出而負諸唐安成湯廟、羊頭山六名寺、吳莊五龍廟、董峰圣姑庵、傘蓋山裘山寺，擇童男，朝夕朝者三，始二十四拜，已而增，久則無寧時。拜久，則瓶水生，曰圣水，探之以一滴為止，多則兇，復拜而消去之。拜水者曰水官，主祀者曰神官，探水者曰探水官。水官有拜仆至死者。乾隆時，知縣梅建革之而未殄也。夫礎潤而雨，天地自然之應。天將雨則瓶潤，瓶潤則水生。愚者乃謂以跪拜得之，豈不謬哉？［12］(卷一·地理·風土)

在龍汝霖看來，當地民眾“捉旱水”祈雨是一種陋俗，應予革除。同治四年，龍知縣對“捉旱水”者進行懲罰，對這一祈雨慣例予以限制：“余取店上村渠魁八人，置諸法，著為令：自今以往，從者不得過三十人。禁多神、禁硬杠、禁大駕、禁入人室、禁柳枝擊白衣若而人、禁城市之銃，犯者，以糾眾之罪罪之。”治病和求雨是仙姑信仰的兩大功能。道光以來，伴隨著馬仙姑顯靈，求雨功能亦得彰顯，圣姑廟一度成為當地民眾祈雨的重要場域。“遇干旱而禱雨澤、求圣水者，不下七十余村”，其中以李村和店上村最為虔誠。龍知縣的改革拿店上村開刀，無疑是對求雨功能的“褻瀆”，必然會對馬仙姑信仰造成打擊。事實上，龍汝霖本人并不排斥“歲旱祈雨”，而針對的是民眾祈雨中繁文縟節的“陋俗”，將祈雨活動重新納入官方行為。改革后的第二年，龍知縣即有“祈雨謁諸神”之舉，并令民眾拜瓶求雨。“邑人遵余令，拜瓶以求雨，不獲，僉咎旱水未扈，以多人神故弗歆也。余再令依俗法求，幾ー月矣，而赤旱如故。六月既望，余仿用八卦壇法，雨以二日，民惑乃解”［12］(卷一·地理·風土)。改革是比較徹底的，歲旱祈雨捉旱水習俗“同治時知縣龍汝霖禁絕之”［14］(卷三·風俗)。

龍汝霖改革對于馬仙姑信仰的影響，從圣姑廟的重修亦可見端倪。整個同治年間，董峰圣姑廟幾無重修，以致“門欄傾圮，棟宇摧殘，神靈幾無所依，祭祀亦難克展”［15］，直到光緒后期才有修繕。龍知縣改革對于馬仙姑信仰可謂影響至深。現在的傳說中，當地人將龍汝霖演繹為“惡霸之子”，“仗勢欺人”的縣太爺，蠻橫殘暴的“龍賊”。上董峰圣姑廟（萬壽宮）現為國保單位，筆者在田野調查中，有幸獲得該廟文物管理所2004年編的資料集，首篇即為《仙姑廟的傳說》，中載：

就在這時，當地有個龍惡霸之子，看中了馬仙姑，當即強行納聘，硬要霸占仙姑作妾。仙姑父女雖然堅決不從，但抗不住惡霸的淫威，仙姑被迫無奈，只好辭別雙親，背井離鄉，連夜逃進太行山中，憑著自己的醫道，掙口飯吃。如此數年輾轉來到高平董峰地界。……

時隔不久，馬仙姑在董峰治病的信息，傳到高平縣衙。這時的縣太爺，正是當年龍惡霸之子。龍太爺聽到此事，手腳發癢，親自帶著衙役狗腿，到董峰搶人。由于仙姑提前得到了百姓們的信息，及早隱藏，使龍太爺兩次奔走，都撲了空。［16］(P3)

后來，馬仙姑提來半桶清水和一把青草跟龍知縣打賭，如果龍所帶人馬能喝完水吃完草即愿回衙，而龍知縣不愿認輸，仗勢搶人。故事的結局自然圓滿，馬仙姑踢倒水桶，“把龍知縣的人馬全都卷在滾滾的浪濤之中，順著大河漂到黃河里喂魚鱉去了”。故事的演繹也從一個側面揭示了龍汝霖改革對于馬仙姑信仰的沉重打擊。

三、圣姑廟復修與馬仙姑信仰的流變

龍汝霖的改革對于馬仙姑信仰來講可謂影響至深，治病和求雨的兩大功能受到打擊，仙姑信仰的影響力大減，信眾甚微，廟宇幾于荒廢。一直到光緒二十年（1894），才迎來龍汝霖改革后的第一次重修。“前后廟貌均難壯其觀瞻，惟西殿更有甚于彼焉，門欄傾圮，棟宇摧殘，神靈幾無所依，祭祀亦難克展”［15］。對于村社來講，廟宇最大的功能是祭祀。作為歷年已久的村莊古廟，是廟的殘破已經影響到了村社常規的祭祀活動。此次維修由社首王汝清等發起，七莊維首總理其事。從碑陰布施來看，七莊及周邊村社為主，縣域內信眾亦有體現，治病祈雨的功能得到彰顯。“圣仙姑威靈顯赫，施藥救民，而且圣水七十余村，逢旱者禱之，遂見油然作云，浸沸甘霖；亦且仙術萬世流傳，有疾者求之，立睹顯然，施藥沉疴□□□□，民載德者，豈僅一鄉一邑之謂哉！”［17］之后，隨著布施增加，圣姑廟多次修繕。光緒二十二年，“補修后坡透日之窟”；二十五年，“補修正殿五楹，椽柱亮桷，彩畫維新，內裝美女像一站（尊），以及后土殿上蓋、皇王殿上蓋，均以換瓦續新”并于二十六年正式完工。此次圣姑廟重修，與咸豐朝不可同日而語。尤其經費方面，“悉出于圣姑化捐”情況不復存在，而成為“悉出于各莊公攤”。民國六年（1917）圣姑廟再次重修，“除重新大殿七楹外，加灰弭縫者八十余間”。這次重修，出工數十人，費財五百貫，主體仍然是“七莊”。“榱題土工，按七村而均助”［18］。從碑陰布施來看，仙姑信仰維持在“七莊”中心，再次回到了地緣性信仰的位置。

從光緒后期開始，圣姑廟（萬壽宮）迎來重修高潮。不僅上董峰仙姑主廟得以維護，作為“下廟”的店上、陳莊、唐安、北蘇莊均有重修記載。光緒十六年，陳莊村善士鄉耆賓郜“鳩工備材，經之營之……修補之；戲臺傾危，修補之；中央殿瓦解墻裂，拆倒重修之；門閣東西環堵壑塌，一以補葺”［19］。光緒二十年，店上村“樂施君子不吝解囊共助，邀請三社，更遇好善仁人亦為鼎力相幫”修補圣姑廟并創建東垣墻、西看樓［20］；宣統元年（1909），唐西村“日見殿宇摧殘，墻垣傾圮，每惻然有修葺之志”，之后“合社公議，補其正殿、后墻一堵；改換髙禖詞、西山扉一堵、周圍墻垣”，使得“殿宇煥然復新”［21］；民國十一年（1922），北蘇莊“諸維首恒以處事，繼終為志”，增修圣姑廟戲臺旁耳樓［22］；南李村的圣姑廟雖無碑刻記載，但據村民陳述在清末曾有重修。這一時期各村圣姑廟修繕，均屬于以本村社為主體的行為，多半為善士鄉耆主持其事。在北蘇莊村的碑陰布施中，還可看到“圣姑會”列名其中，并扮演重要角色。店上村圣姑廟現存民國二十八年《店上村祈雨碑記》，則詳細記載了全體村民赴上董峰馬仙姑主廟祈雨的經過：

高平縣店上村古來祈雨例在董峰，因其必須集合多數人奔行遠距離，浩然瀚然經過城邑，在群眾中平時所忍受之資產階級之種種壓迫，如鹽商剝削等等，此時或利用機會在群眾中予以打擊以泄積憤。惟在專制時代之官吏視之，已屬兇惡之暴動，乃于前清光緒年間下令永加禁止。嗣后店上村祈雨即改為與李村、邢村三村同時聯合，挪瓶鋪壇，相沿之今，無少更異……惟以故章不能循，要事不中輟，乃于神前拈卜，赴董峰村萬壽宮取水。村干部等并決議擎馬三人、瓶樓二人、焚香一人、閭長二人、印灰跡貼報單上，人至董峰后落駕朝拜，于神地洞求取神水，正尋覓間，天沛然下雨，壇院所設水盆洋然滿澤，眾意欣然，用即取載而歸。［23］

店上村赴董峰圣姑廟祈雨的慣例，可以上溯至元代。從地理范圍來看，店上村距離上董峰并不很近，但祈雨的傳統到民國仍有持續，說明清末民初隨著圣姑廟的復修，馬仙姑信仰中治病尤其是祈雨功能仍然具有相當的影響。馬仙姑信仰對高平乃至澤州地區的影響一直延續至今。現在作為國保單位的上董峰圣姑廟（萬壽宮），不僅圣姑金像得以重塑，圣姑娘娘的“梳妝樓”以及藥王殿、皇王店、高媒祠、奶奶殿等配享神邸亦煥發光彩。每年的七月初五，各地善信都會在圣姑廟為馬仙姑慶祝生日。從上董峰圣姑廟來看，1949年以后的首次重修是在1990年，縣政府、縣文化局牽頭，原村鄉諸村委帶動村民為主體，目的主要在于維護古跡［24］。而在之后的重修中，各地善信成為捐資的主力，其中不乏煤場等企業的布施。

進入2000年后，董峰圣姑廟迎來修廟高峰，從立碑情況來看，幾乎每兩年就有一次修繕。值得一提的是，改革開放以來的圣姑廟重修，仍能找到“七莊”的影子。2004年春，始建于1966年，1978年投產的“鄉村聯營集體所有制企業”馮村煤礦，為圣姑廟捐贈6萬元，在當時可謂巨款。可以看到，布施碑中“高平市煤海安全生產標兵，原村鄉經濟迅猛發展砥柱”的題名赫然在目［25］。馮村煤礦作為原村鄉最大的鄉鎮企業，其輻射的村莊與清代縣志中“馮村里”異曲同工，“七莊”仍為主體。廟宇的維修固然有維護古跡、發展旅游業的考慮，但亦是仙姑信仰本土化的折射。如2005年《補修仙姑廟碑記》載：

上董峰仙姑廟又稱萬壽宮，是高平市旅游景點之一。廟宇始建很久，雄偉壯觀，雕梁畫棟，神像工藝十分精致，香火旺盛。百姓人人信仰，遠近聞名。但因年久失修，雨淋冰凍，雀啄鼠串，風吹日曬，大梁腐爛，椽檁斷裂，屋脊倒塌，房頂陷落。信士們將此情此景憂在心上，通過幾位信士們的倡導，決定補修仙姑廟。在四面八方大力支持下，補修仙姑廟的后宮頂梁，翻修梳妝樓、三清殿房坡屋脊，疏通水道，栽種柏樹三十余株等。工程于二零零一年農歷七月初四開工，時經一年之久，初步竣工，使三清殿、梳妝樓、后宮等面貌變新。［26］

從上董峰圣姑廟（萬壽宮）現存碑刻來看，2005年以后，幾乎每年都有捐資修廟的記錄。2006、2008、2010年均有《萬壽宮修繕捐資碑》。2012年，萬壽宮得重新復原工竣。2013年捐款碑記可以看出，捐資以上董峰本村大姓崔姓為主，最多為兩千元，“無名信士”亦列名其中。2016年，圣姑金像得以敬塑。2018年7月筆者最新的田野調查中，可以看到剛剛刻好尚未立起來的農歷六月初六《圣姑廟修復碑記》。從馬仙姑信仰的功能來看，改革開放以來出現多元化趨勢，已經由治病、求雨的功能演變為求子、求學、求官等，但基本固定在縣域范圍內，依然是以董峰圣姑廟為中心的地緣性信仰。

四、余論

馬仙姑信仰為晉東南地區一種特殊的真人神信仰，它以高平上董峰為中心展開，自元代形成以來，歷經七百余年，不同時代內涵不同。學者楊慶堃將中國社會中的宗教分為制度性和彌漫性兩類。佛教和道教為中國制度化的兩大宗教，數量眾多、類型豐富的民間信仰則納入“彌漫性宗教”，“其神學、儀式、組織與世俗制度和社會秩序其他方面的觀念和結構密切地交織在一起。”［27］(P17)民間信仰的形成、功能及流變，無疑構成“彌漫性宗教”最有特質的部分。筆者認為，跨越元明清一直持續到現代的馬仙姑信仰，兼具“制度性”“彌漫性”宗教的特征。趙世瑜指出，在山西澤州的歷史發展中，高平董峰的圣姑廟是個非常獨特的個案。圣姑廟元代和明代碑刻中碑陰題名都是個別的、分散的，而不是以村落、社或其他地緣性組織出現的，這與澤州地區的多數情況大異其趣，說明圣姑廟長期沒有得到一種地緣性的認同［28］(P14)。元代以來，馬仙姑信仰經歷了復雜的嬗變過程。仙姑信仰自產生之日起，披上了道教外衣，成為全真道的典型教派。進入清代，馬仙姑信仰的道教色彩褪去，逐漸成為晉東南地區一種標準的民間地方信仰。圣姑廟則成為一神為主，多神共祀的多功能民間廟宇。“七莊”共祀的出現，表明圣姑廟已經得到地緣性的認同。清代以來的馬仙姑信仰，作為一種典型的“彌漫性宗教”，變化更為劇烈和復雜，更值得關注和研究。

從馬仙姑信仰的功能來看，元明以來的治病和求雨一直還是主要功能，尤其是求雨的功能，經歷了清代的鼎盛和挫折，到民國時期仍有傳承。進入改革開放以來，馬仙姑信仰功能呈現多元化的趨勢。從圣姑廟的重修也可以看出，清代以來，馬仙姑信仰經歷了逐步擴散的過程，從“維護古跡”到“七莊共祀”，董峰圣姑廟成為多村共祀的中心，馬仙姑信仰成為一種地緣性的信仰。之后，隨著馬仙姑的多次顯靈，治病和祈雨的功能進一步彰顯，善信數量急劇擴張，到咸豐朝時，馬仙姑信仰已經在地緣性認同上大大擴張，突破了地區性的范圍。而同治朝知縣龍汝霖的風俗改革，使得仙姑信仰的擴張遭受挫折，又回到了“七莊”為中心的地緣性信仰。馬仙姑信仰的功能和范圍的演變，反映了這一時期世俗制度和社會秩序的變動，成了政府、村社、民眾互動與博弈的縮影。

注釋：

①學者曹飛對馬仙姑信仰與金元時期盛極一時的真大教派之間的關系進行了考察，認為圣姑廟是山西境內真大道教宮觀的孤例，從而使其能夠從眾多鄉間神廟中脫穎而出，加入正統宗教行列，并得到皇家認可。（曹飛《萬壽宮歷史淵源考——金元真大道教宮觀在山西的孤例》，載《山西師大學報（社會科學版）》2004年第1期）趙世瑜認為不能確定此廟信徒所奉教派為何，但可以確定是非佛非道的民間教門。（趙世瑜《圣姑廟：金元明變遷中的“異教”命運與晉東南社會的多樣性》，載《清華大學學報（哲學社會科學版）》2009年第4期）筆者傾向于后一種觀點。

②明成化年間該廟“始大創興”，并增加了三清殿與后土殿，參見《重修萬壽宮記》（清康熙十五年三月）及《重修后土殿三清殿碑記》（清咸豐五年三月），碑存上董峰村圣姑廟；明萬歷年間也有重修記載，見《重修萬壽宮記》（明萬歷四十五年四月），碑存上董峰村圣姑廟。

③“七莊”據當地人陳述為上董峰附近一條山泉流經的七個村莊，由北至南依次為西坪、東掌、窯則頭、上董峰、水南、下董峰、西溝。在碑陰布施部分，“七莊”有時以個體村莊出現，有時則以整體出現，形成七村共祀上董峰圣姑廟情形。“七莊”與里甲有關，但又不完全一致。乾隆縣志“里甲”第二十三都：馮村里在縣西，莊十一：馮村、北山、西溝、上董峰、下董峰、東掌里、西平、上窯則頭、原村、小城、地山村；同治縣志“里甲”第二十三都馮村里亦是如此。

④這一現象在晉東南地區傳統村落中比較普遍，高媒、藥王多為各大廟宇的配祀殿宇。此外，還有地藏、眼光、牛王、五瘟等。如嘉慶七年谷口村濟瀆廟碑載：“名既相符，神亦不異，祠而祀之，顯佑無疆。上院左殿地藏，右殿眼光；中院左殿藥王，右殿髙禖；下院左殿牛王，右殿五瘟。禱無不應，感而遂通。”《增補廟宇神池改作歌舞臺碑記》（嘉慶七年八月），碑存谷口村濟瀆廟。