茶文化對道家思想的化用

付景景，白陽明

（湖北工業大學外國語學院，湖北 武漢 430068）

關于“茶”一詞的起源，可以從世界上第一本中醫藥書《神農本草》中了解到。大約公元758年，陸羽的《茶經》發表并出版，這本書在當時世界上是關于茶葉科學研究的第一本專著。陸羽在原來的經驗基礎上就針對種茶、制作飲茶、品茶等方式做出了系統而全面的闡述。長期以來，中國被視為一個禮儀之邦。茶文化在我國歷史上一直都是中國民族優良傳統文化的一個重要組成部分。茶道精神就是在對茶葉的“泡、賞、聞、飲、品”的體現，它是在風俗習慣和中國傳統禮儀相結合的基礎上形成的具有中國文化特色的一種文化現象，也可以理解為茶藝文化。隨著社會生活水平的提高，“茶”被賦予了新的含義，茶道吸收道教的精髓，成為了中國傳統文化的載體。《道德經》是中國茶哲學的源泉，揭示了“道”的真正涵義。“有”象征著一種萬物都是被孕育出來的狀態，“無”是天地從無到有的意思。老子認為“道”是宇宙萬物的本源，道是偉大而神秘的，道孕育了宇宙萬物。道家認為，萬物源于“氣”，氣由陰和陽而生，人與自然是一個有機整體，只有在發展變革中才能實現和平穩定。“道法自然”屬于道家哲學的范疇，強調人與自然和諧共處。陸羽在借鑒道家精髓的基礎上，創立了《茶經》，并主張天人合一的思想，鑄成中國茶道的魂。

1 茶文化與道家的情懷

所謂茶道，是指在飲茶過程中貫穿始終的道德規范和精神觀念，是茶人的處事原則、個人修養和審美觀的集中體現。

所謂道家情懷：“上善若水”，“與天同運，與道同化”，“天人合一，物我兩忘”。人只有與天地之靈獨處，才能祛除霧氣，游走于世界，與天地之靈溝通，看清人生的真諦。道教對茶文化產生的影響是神秘的，自然的，茶道與道家有著共同的情懷，主要表現在以下方面。

首先是對隱逸人格的建立。自古以來，隱士們基本上主張儒家的“獨處”和道家的“回歸自然”的隱居風格。他們具有“滋養天地之義，古今臻于完美”的獨特人格魅力，提倡“談笑風生”的社交圈。然而，由于強烈的獨立和自由主義傾向，在一個迫切需要服從的社會中摻雜了一個致命的缺陷。從表面上看，隱士們為了回避政治，主動選擇了孤獨，過著溫暖而與世無爭的生活。從本質上看，他們擁有著深藏不漏的聰明才智。深厚的中國隱居民族文化，是幾千年以來中國古代民族文化進步和發展的源頭。以獨特的視角探索中國的隱士文化，是對中國古代文化史的解讀。中國的隱士居民文化的再現和重新傳承，是中國民族優良傳統文化的潮流中所注入的一股生命力和新泉。“茶”已經成為古代隱逸文人創作的主要載體。從茶的物質屬性來看，“茶”是人們從事高雅事物的代表，不僅是“八雅”（琴、棋、書、畫、詩、酒、花、茶）之一，而且還是“四藝”（燒香、飲茶、掛畫、插花）之一。茶與其他高雅的東西有著共通之處，是休閑和陶冶情操及娛樂的象征。因此，就有“俗人多酒，誰解助茶香”之說。俗人愛酒，雅人愛茶，茶比酒更醇香。另一方面，人們可以通過茶進行交友，結交志同道合的伙伴。隱士人格的精神寄托和升華，是通過飲茶吟詩使茶人性化，這是追求生命的本真，回歸自然的過程。君子之交在于誠，是看透世俗世界的坦然，淡泊隱居與高尚貞操。

其次是對精神與心靈的寄托。道家思想認為萬物平等，人不應該是上帝的奴隸，而應是命運的主宰者。同時，人類不應該忽視自然規律，而應該尊重自然。道家思想中的“道”，其本質是自然萬物都在不斷運動發展變化的，應該遵循自然規律，這是道”的具體闡釋。因此，人的生命活動，只有在符合自然規律的基礎上才能發展變化。道家思想崇尚自然法則，主張無為而治和返璞歸真。道教對茶的理解源于山水，承天地精華的熏染，茶道文化蘊含著“淡然”、“寧靜”的氣韻，及“回歸自然”的情懷，謂“道法自然”。道教希望可以通過綠色茶樹喚醒人們返璞歸真的欲望，達到“萬物至善”的理想狀態。中國茶道一味注重“禪茶”思想，與道家的“禪學”思想相呼應，這是對真善美境界的追求。因此，中國人在品茶時非常重視“品”這個形式。人們通常把“茶”看作是形而上的產物，甚至將“茶”視為人與自然之間的媒介。飲茶的過程是相互溝通理解的過程，對茶藝精神內涵的追求才是飲茶的最終目的。《道德經》里講：“混成，先天地生。”道家“道即自然”的信仰也滲透在茶道中，這種道家情懷正是茶道對自然的向往。朱權在《茶譜》中，對事物的本性進行了闡述，自然的本性就像茶葉一樣，你可以煮著喝，以滿足它的自然特性。馬鈺在《長思仙?茶》中講人們喜歡喝天然茶，并希望通過飲茶尋求天地之樂，即天人合一，回歸樸素與真實。在茶事上，人們通常用當地的水去泡飲當地的茶，強調水和茶混合的自然方式。在品茶上，注重“獨飲思神”，提倡淡泊守靜，達到天人合一的意境。

2 茶文化與道教的融通

道教對養氣與養性非常重視。養生的真正目的是以滋養自然為基礎，以滋養身體為補充。鑒于茶本身有著天然的益處，一可以養生，二可以修身。道家和茶道都追求淡如茶的情懷，澈如水的人生。茶文化中融合了許多道家元素，主要體現在以下方面。

首先是追求虛靜的藝術美。《道德經》里：“道可道，非常道。”這是對“道”的詮釋，同時為“道”添加了幾分神秘的色彩。在中國哲學體系中，“道”既是虛幻的存在，也是現實的存在，是一切事物應該遵循的法則。道家主張“虛中生有”，這是道的德性，也可以理解為是道的屬性。在休養生息方面，自然屬性中茶的“守靜”與道家理念中的“空靜”有融通之處，于是把道家理念貫通到茶事活動中，“道”與“茶”密不可分，“茶”在“道”的基礎上，“茶道”由此而生。中國茶道的美，在于“空虛”和“守靜”。那么，什么是“虛靜”呢?

所謂“致虛極，守靜篤”。實際上主要源于道家美學理論中對美麗事物“虛靜”的追求。在道家學者眼中，“虛無”是世界的本質，宇宙的混亂是常態。因此，道者不太看重生死，甚至將生死置之度外，并強烈地從空虛中散發出人性和自然的氣味，這是老子和莊子的學說。在《道德經》中，“天下有物，無中有物”是對“無”的最好詮釋。賴功歐在《茶哲睿智》中講到“一旦茶人找到了接近人性的寧靜、空虛、光明的一面，這就是茶的本色與人性相結合的狀態，屬于一種真實的狀態。”道教對中國茶文化的藝術境界產生了深遠的影響，喝茶的人正是需要這種安靜和醇厚的感覺。因為欣賞藝術不應該摻雜任何物質，需要冷靜，放松，先行“入靜”，保持內心的平衡，達到物我和一境界。“品”出茶的味道的同時，也要“品”出茶的精神，實現和諧統一的狀態。因此，中國茶道中“靜”和道家思想的“無”相互融通。由此可見，中國茶道體現的空靈、幽深恬靜的審美境界在道家文化中同樣存在。品茶在茶道文化中也是修身養性的過程，“品”的是人生與靈魂，同時也是對自然狀態的體驗，這是“茶道”的審美觀。

其次是賦予高尚的精神品質。飲茶只是一項簡單的日常活動，但茶道卻被賦予了特殊的精神內涵。茶道視茶為“高貴的飲品”，并把茶看做是一種藝術，精神享受或養性養氣的手段。從傳統意義的視角來看，飲茶與“俗與雅”、道德修養相關，這也從側面反映了“茶道”也屬于禮儀教育的重要工具之一。莊晚芳對“中國茶德”的理念進行了闡述，并將茶道上升到一個新高度，可以歸納為“誠、美、和、敬”。“誠”是“以誠實修身養性”；“美”是“真善美再創造”；“和”是“以和為貴”；“敬”是“尊重他人”。通過莊老師對茶道的解讀，不難看出茶道中蘊含的禮儀和教義。道家哲學主張的是崇尚自然，“道”是對自然之道的人性化，但關于人性的問題是自然之道的出發點和落腳點。因此，人性問題一直都是道家思想探討的內在主題。在道家學說中，老子的思想具有豐富的人文精神。《德道經》里：“圣人之道，為而弗爭。”老子認為，人性是“圣賢之道”之一。人要走天道，順其自然；統治者必須以人為本，順應自然，體現了人道主義思想。道家哲學闡述了對自由和平等的定義，以及人性和原始的人文精神。道家人道主義最突出的內容和特征是個體思維、個體人格的解放和對自由的渴望，主張萬物平等。茶道文化主要以“茶德”為中心，關注茶的本性價值，反對唯利主義，倡導奉獻精神。茶道在處理人道關系時，非常重視如何處理人與自然的關系，重視正義高于利益；尊重自然規律，注重生活品質和道德修養；同時處理現代人的思想困惑和懊惱，提升人們的知識文化程度。

綜上所述，茶文化與道家思想無論在精神層面，還是道德層面都有共鳴和相同之處。茶道與道家有著共同的隱士情懷和心靈寄托，崇尚自然之道，希望從綠色植物中去喚醒人們對自然的渴望與熱愛，并把自然本色與人文思想相結合，在復雜的社會中守住那份虛靜美和心靈那片凈土。