康巴藏區民間工藝的傳承轉化路徑

周裕蘭

（四川民族學院 美術學院， 四川 康定 626001）

習近平總書記強調：“每一種文明都延續著一個國家和民族的精神血脈， 既需要薪火相傳、 代代守護，更需要與時俱進、勇于創新。 ”[1]康巴藏區有著非常豐富的民間工藝， 這些少數民族優秀的傳統文化資源彰顯著各民族百花齊放的文化特色。 傳統藏區的民間工藝， 蘊含著極具中華民族特色的文化價值觀念、思想智慧以及實踐經驗，同時也是非物質文化遺產的重要組成部分。

隨著時代的發展， 大量非物質文化遺產面臨失傳困境，藏區民間工藝傳承人老齡化，傳承鏈面臨中斷的危險，現有企業生產規模較小等問題相繼出現。因此，振興開發傳統藏區民間工藝，培育弘揚工匠精神，推動地方經濟社會的發展，煥發藏區民間工藝的活力是傳統民間工藝可持續發展的價值導向。 本文在田野調查的基礎上， 對康巴藏區民間工藝傳承方式、存在問題以及創造性繼承作出思考與探索。

一、康巴藏區民間工藝傳承方式

多樣化的藏區民間工藝是藏區民間工藝發展的保障性基礎， 對民族地區經濟的發展有著巨大的推動作用。 習近平總書記說：“不忘歷史才能夠開辟未來，善于繼承才能善于創新。”[2]我們在保護這些傳統技藝時應該注意到，“非物質文化遺產傳承人是非物質文化遺產的傳承主體。沒有了傳承人，非物質文化遺產也將隨之消失，即所謂‘人亡藝絕’”[3]。文化的傳承離不開一定的傳承方式和傳承場[4]，藏區民間工藝的傳承可分為如下四種。

（一）家族型傳承

家族傳承主要以血緣關系為紐帶， 以家庭單位為基礎，對民間工藝進行世代傳授。中國從農業社會過渡到工業社會，以家族為核心的傳承模式，一直發揮著重要的凝聚力量， 不僅為農業社會的發展提供了強有力的保證， 還為現代化社會的發展建起了橋梁。 這條“傳承鏈”代代相傳、從未間斷，為社會留下了寶貴的文化價值和精神財富。

手工藝世家的家族式傳承，完整保留了“祖傳”這一家族財富， 體現了非物質文化遺產的傳承規律及傳承特點。進行家族式代際縱向傳播，可以更好地對非物質文化遺產進行有效的保護， 保留民間工藝的完整性。

（二）師徒型傳承

近年來一些老藝人的傳統保守思想減弱， 開始嘗試招收新徒弟。 師徒之間存在著微妙的關系，“一日為師、終生為父”。 師傅在作為教師與家長雙重身份的同時又具有主體的權威性， 徒弟對師傅更多的是敬畏與尊重， 師傅與徒弟之間也在努力營造著家庭氛圍。

由于傳統家族制無法滿足民間工藝生產的需要，招收徒弟既可以提高生產效率、帶來經濟效益，又為技藝的傳承找來可靠的接班人。 師傅在傳授徒弟技藝的同時，不僅要考慮到徒弟的人品，還要看重徒弟學習技藝的天資和悟性。 手工技藝需要周期性的學習， 師傅的言傳身教在很多方面都會對徒弟產生影響，徒弟與師傅在長時間的相處后，彼此更加信任、親如一家。

（三）培訓型傳承

黨和政府高度重視少數民族非物質文化遺產的保護，非物質文化遺產具有脆弱性，它的傳承需要特定的時間和空間[5]。 政府通過組織非遺文化進校園、進社區，開展以培訓為主的傳承方式，培養人才，發展文化，切實保障非遺文化的傳承。

（四）工廠型傳承

民族文化的發展往往是民族經濟發展的先導，中國各少數民族的優良文化都是在獨特的社會歷史發展中弘揚積累傳承下來的[6]。工廠型傳承模式以企業為階梯，以就業為導向，既有效推動了地區產業的發展，又保證了非遺文化的傳承與發展。

二、藏區民間工藝傳承中存在的問題

民族文化通過“傳—承—積累—傳”的流程，就像文化加工廠的一道道生產工序，每一個社會成員、每一代的人都是這個環鏈的有機組成部分。 某一個環節的脫落都將影響文化的再生產， 而在代際傳承環鏈中的脫節，則直接導致文化的斷裂和中止[7]。 藏區民間工藝以文化產品的形式表現于民族傳統產業中，若傳承鏈出現銜接問題，藏區民間工藝則面臨失傳和斷代的危機； 而且， 藏區民間工藝生產規模較小，不利于市場競爭。 如此一來，民間工藝的活力日漸逝去，民族傳統產業將面臨生存與發展的困境。

（一）傳承面臨困境

首先，傳承人思想觀念保守，家族式傳承技不外傳。擁有高超技藝的老藝人普遍年齡偏大，守舊觀念致使家族式傳承中有部分老藝人不愿將自己的 “獨門絕技”傳授予外人。 若家族式傳承斷代，傳承鏈中斷，寶貴的非遺文化將被帶入黃土。 因此，解決好老藝人的傳承問題是關鍵。

其次， 師傅傳授模式固化， 缺乏理論發展和創新。 傳承學徒制表現為“師傅教什么、徒弟學什么”，徒弟缺少創新能力。加之自然環境條件受限，地區封閉性較強， 阻斷了與其他地區手工藝人的交流學習機會，形成產品制作的固化思維。師傅的傳授方式大多以實踐為主，以“口授相傳”的形式指導，徒弟只能在學習中獲得動手能力，缺乏專業理論知識的鞏固，可持續發展較弱。另外，師徒傳授以小范圍的圈內形式進行，影響范圍小、耗時長。

最后，年輕人對藏區民間工藝不感興趣，缺乏傳承意識。作為傳承的最佳主體，年輕人對民族文化知之甚少， 認識存在偏差， 認為民族文化 “落伍”“老土”，年輕人認同度不高，主體意識淺薄[8]。如今，年輕人更側重于外出求學， 或考公務員找到一份體面的工作，他們不愿意耗費時間接觸手工藝，使得許多老藝人手中的“接力棒”傳不下去。 現代價值觀念與生活需求的改變對青年一代影響日漸深入， 手工技藝有其高超的藝術性、產品的微利性、制作手工性、技藝學習長期性等因素，年輕人不愿學，民間工藝面臨后繼乏人的困境[9]。如何將這些非物質文化遺產很好地傳下去， 與年輕人發展出緊密的銜接是傳承的關鍵。如何讓這些寶貴的文化遺產吸引到年輕人，讓他們更加了解并喜歡這些傳統技藝是如今民間工藝發展的重中之重。

（二）生產規模較小

首先，民間工藝品的生產多以小作坊為主。采用前店后院的家庭式小作坊生產，規模較小、產量低、競爭力薄弱，難以適應產業化發展。擴大生產規模并不意味著追求銷量， 在注重產品質量的同時更應保留產品的內在神韻。因此，如何在品質與產量之間取得平衡是民間工藝規模化發展的重點。

其次，工廠壟斷生產，民間小作坊無法立足。 工廠采取從小作坊那里低價批發、高價分銷的模式，壟斷市場，從中謀取暴利。民間小作坊只做產品加工為工廠提供廉價勞動力，從中能獲取的利潤很少，這便嚴重挫傷了民間小作坊的生產積極性。

最后，傳統家庭作坊制生產無法滿足市場需求。家庭作坊制生產的弱點在于出產量低， 制作產品耗時長，價格相對昂貴，難以適應普通消費者對于中低端產品的需求。民間藝人手中缺乏資金，無法擴大生產，生產效率低，出產速度慢，銷路無法拓寬，在市場競爭中不具備優勢。

三、藏區民間工藝的創造性繼承

創新是引領發展的第一動力， 是建設現代化經濟體系的戰略支撐[10]。 康巴藏區的民間工藝經過長時間的挖掘與發展，才有了如今規模。如何將這些前人積累的心血傳下去、走出去，促進產業的規模化發展是創造性繼承的重中之重。

（一）培養傳承意識，樹立文化自信

傳統文化經百年積淀傳承至今， 凝結著各民族的經驗智慧和深厚的文化內涵。 藏區民間工藝展現了民間藝人精益求精、專注細致的工匠精神，這正是青年一代所需要的精神品質。 要培養青年一代的民族文化自覺，樹立文化自信，我們就要引導青年多關注傳統文化， 學習和了解藏區民間工藝的文化核心理念，形成正確認知，深刻理解傳承文化的價值所在。

一是開設培訓體驗班。 藏區各級政府借助培訓機構組織手工藝培訓體驗班， 藏藝通工藝品有限公司的前身是2001 年成立的玉妥云丹貢波醫療中心，其發展基礎要追溯到20 世紀80 年代麥宿地區的手工藝培訓項目。 玉妥云丹貢波醫療中心的宗旨是保護民族傳統文化與高原生態環境， 開設了唐卡、紡織、雕刻、陶藝、銅鑄等多種專業培訓班。在地方政府的大力支持下，目前培訓規模已擴大到包括15 種藏傳工藝的27 個班，囊括五省藏區700 余名學員。 目前已有300 名學員熟練掌握了相關技藝， 能夠生產出多種具有鮮明藏族傳統特色的工藝佳作。 400 余名初級學員還在學習中， 這種培訓規模還將繼續擴大，他們將成為世代傳承藏族手工藝文化的寶貴火種。

二是開設傳習體驗班。 非遺傳習所是非物質遺產傳承平臺，它的宗旨是要讓年輕人了解認識非遺，熱愛、醉心、潛心創造于非遺。 在甘孜州白玉縣河坡鄉普馬村， 河坡藏族金屬手工制作技藝傳習所就招收了幾十名這樣的年輕人。 白玉縣副縣長扎西擁珍介紹，為了讓傳統文化得到更好的傳承，政府組織民間藝人教授年輕人技藝。根據補貼政策，國家級藝人每人每年補貼1 萬元，省級藝人每人補貼5 000 元。每帶一個班，藝人們還能獲得1.5 萬元左右的補貼。培訓是實現終身教育最為靈活的方式之一， 在注重創新發展的現代社會中， 培訓受到了各行各業的高度重視，手工藝行業也不例外[11]。 在康巴藏區，政府部門積極組織開設培訓體驗班， 對傳統藏區民間工藝進行了有效保護。

三是推進項目建設。建設德格麥宿非物質文化、白玉河坡民族金屬手工藝、甘孜縣格薩爾文化、爐霍縣郎卡杰唐卡4 個州級文化產業園區， 加快推進德格雕版印刷博物館、甘孜格薩爾王城、白玉非物質文化遺產展銷中心等項目建設，推動唐卡、泥塑、藏繡、藏刀、土陶、木雕等產業集聚。

四是加大政策支持力度。 黨和政府出臺財政獎補政策，對首次獲得國家級、省級、州級文化創意獎的民族文化企業分別給予20 萬元、15 萬元、10 萬元財政獎補，鼓勵文化創意產業發展。組織企業參加文博會、西博會、“圣潔甘孜·走進北京”、成都文創周展覽營銷活動，組織營銷推廣唐卡、牛羊毛絨、銀器、陶瓷等，讓這些民族手工藝品遠銷印度、尼泊爾、美國、日本、韓國等國，年產值達到1.5 億元。 國家還十分重視支持民族地區發展優勢產業和特色經濟， 支持和幫助少數民族地區加快經濟社會發展，充分利用少數民族傳統文化的優勢，發展民族地區的優勢產業[12]。以廠辦班的形式不僅在傳承方式上有所創新， 而且帶動了當地就業，增加民間工匠的收入，推動了地區經濟發展。 非物質文化遺產由于傳承載體和傳承方式的不同，每種遺產的傳承模式都會有很大差別[13]。 它的傳承核心在于傳承人， 無論是以血緣為紐帶的家族傳承，還是傳統師徒制的傳承，或是政府組織的培訓班和民間藝人開設的工廠， 這些形態各異的傳承方式都為當地經濟的發展帶來了新的機遇， 促進了藏區民間工藝發展。

（二）創新傳承方式，解決傳承困境

民間工藝的傳承主體是傳承人， 傳承人作為傳統文化的活態傳承者，要打破傳承戒律，才能解決傳承困境。俗話說“人亡藝絕”，只有將非遺文化以活態方式傳承，毫無保留地將技藝傳給后人，才能解決傳承人思想保守、傳承斷層等問題；不斷招收新徒弟，吸取新生力量， 才能在產品制作過程中將自己的高超絕技進行永續傳承。 如白玉河坡民間工藝的傳承久遠，至今已有1300 多年的歷史。改革開放后，白玉民間手工藝得到了縣、 州、 省乃至中央的關懷和重視，開始走出白玉，面向全國收徒納生，彰顯了當地民間工藝開枝散葉的良好傳承發展趨勢。 甘孜藏區河坡藏族金屬鍛造工藝主要集中在河坡鄉普馬村、則吾村、德來村、先鋒村等地。 河坡根秋丹貞作為州級非物質文化傳承人，在父親俄色嘎瑪的鼓勵下，他經常參加有關非物質文化遺產的論壇和宣傳活動，把傳承手工藝當成一項事業， 以公益的方式招收徒弟。他還在白玉河坡鄉普馬村的家中，創辦了河坡藏族金屬手工制作傳習所，免費傳授技藝。 連續五年，他每年招收25 名學員。這些學員大多來自附近貧困家庭。 根秋丹貞不僅毫無保留地向他們傳授門薩派唐卡的技藝，還提供食宿，盡力減輕學員的負擔。

在傳統家族式的傳承規律中， 傳承人只能將自己的祖傳絕技傳授給家族中的男性， 子承父業的傳統思想深入人心，傳承人往往只將自己的“獨門技藝”傳授給自己的直系血脈，女性無法參與到技術的核心部分。但隨著時代的發展，許多藏區民間工藝人的這種直系血緣相傳以及傳男不傳女的傳統思想開始逐漸淡化。 傳統文化是我們各民族共同的精神財富，傳承人應樹立正確的傳承觀，打破舊有的傳承規律。 例如筆者調查的唐卡技藝，歷史悠久。 女性唐卡畫家謝某2003 年就開始跟唐卡名家更登克智學習唐卡，在筆者問及唐卡的傳承是否有“傳男不傳女”這種傳承規則的時候，謝某表示：在藏地，按照傳統傳承規矩，唐卡技藝向來是“傳內不傳外、傳男不傳女”，但隨著時代的日漸開放，她也學上了唐卡。近年來，在唐卡技藝面臨傳承危機的背景下，一些唐卡畫家打破了家族傳承方式，開始招收女性學員。又如羅真是四川省白玉縣河坡鎮先鋒村的一名手工藝人，因為河坡手工藝是純手工打造，耗費時間精力多，學習難度大，因此學習此門手藝的年輕人也越來越少，加之銷售市場存在局限性， 這讓羅真很擔心這項技藝的傳承和發展。為了更好的將手藝傳下去，羅真打破了傳男不傳女的的規矩，收女兒為徒傳授技藝。在談及女兒的表現時， 羅真毫不吝嗇地講道，“女人雖然在力量上不及男人， 但她們更精于對細節的把控，注重對圖案的繪制、雕刻，能夠把作品呈現出更精致的一面”。

另外， 有助于解決傳承困境的方法是完善傳承體系，加強理論指導。“口授相傳”的傳承方式因缺少系統理論的講述，缺少章法，導致部分技藝遺漏。《中國傳統工藝振興計劃》 指出：“支持具備條件的職業院校加強傳統工藝專業建設， 培養具有較好文化藝術素質的技術技能人才。 ”[14]我們可以嘗試將傳統技藝與高校理論課程相銜接， 與非遺傳承人達成合作關系，采取分時段授課，讓民間工藝走出作坊，在高校課堂上實現有效的創新與傳承。

（三）利用網絡平臺銷售，擴大生產規模

信息科技為經濟社會的發展提供了廣闊空間，康巴藏區的民間工藝要想發展迅速， 可以將其制作過程發布到網絡平臺， 以吸引各大媒體前去采訪報道，增加其銷量。 傳承人應有創新思維，利用信息科技的力量創新產業機制，拓寬銷售渠道，擴大生產規模，適應產業發展需求。

一是通過電商平臺帶動銷量。 中國零售業的商業模式已由傳統實體店鋪買賣轉變為電商線上銷售模式，電商平臺采用云端技術將人、貨、產地三者緊密結合[15]。 電商以網絡平臺為橋梁，以文化銷售為亮點，讓產品走進市場，走近消費者。

二是在守護中發展。 藏區民間工藝是人類社會長期發展的精神財富，具有獨特的人文價值。中國產業制造缺乏專注的、持久的、精益求精的中華工匠精神[15]。 工匠精神是一種信仰，體現的是民間藝人對文化遺產守護的堅定。 發揮敬業、專注的工匠精神，守護傳統文化，留住產品靈魂，使產品更具競爭力，產業才更具發展潛力。

三是傳統工藝的傳承重在創新，意在發展。手工藝產品的打造不能止步于思維固化， 沿用舊有的一套制作體系會形成固有樣式。 手工藝產品的創新重點在于與文化結合，突出地域文化精神，突出產品文化屬性，在制作過程中融入新材料、新技法，扭轉手工藝產業目前面臨的產品單調困局， 培養手工藝人的創新意識，引導手工藝產業的良性循環發展。

黨和國家高度重視非遺保護， 大力支持民族地區民間工藝發展。 康巴藏區有著種類繁多的藏區民間工藝，傳統工藝具有文化活力，它的生命力在于傳承、在于創新、在于發展。 藏區民間工藝之所以綿延不絕代代相傳，正是因為其本身富有文化的獨特性，精細的手工打造是藏區民間工藝流傳至今的一大亮點。在鄉村振興的背景下，要讓手工藝產品發揮出本民族的文化特色，增強民族凝聚力，鑄牢中華民族共同體意識，在守護中發展、在發展中求新，為各民族建設出和諧穩定、文化繁榮的共有精神家園。