微言寸心，“黃河長江”

劉緒義

家風，是一個家庭或家族的精神面貌，也是一個家庭或家族的核心價值觀傳承。幾千年來，我國對家風的重視歷經時代更替、滄海桑田，已成為綿延不絕的文化傳統——它是中華民族基因里的閃亮底色，更是流淌在中華文化血脈里的“黃河長江”。

【家風，家庭核心價值觀的結晶】

眾所周知，家庭是人成長的搖籃。在這里，從呱呱落地、嚶嚶學語、成德養性，到成年后安頓身體、釋放疲勞、享受溫暖……有什么樣的文化理念、教育方式和教育內容，便會造就什么樣的家風。家風，因此成為家庭（族）核心價值觀的結晶，具體體現在家訓、家規上，如孝友家風、勤儉家風、詩書家風、耕讀家風等。

雖然“家訓”一詞始見于魏晉南北朝，但中國傳統的家訓最早出現于周代，如周文王姬昌告誡子孫“厚德而廣惠，忠信而志愛”（《逸周書》）。周公誡子伯禽，“德行廣大而守以恭者榮，土地博裕而守以儉者安，祿位尊盛而守以卑者貴，人眾兵強而守以畏者勝，聰明睿智而守以愚者益，博聞多記而守以淺者廣”（《群書治要》）。

到漢代，開始流行誡子書，最著名的莫過于漢高祖劉邦臨終前給兒子劉盈留下的《手敕太子文》，訓誡其要“讀書練字，尊老用賢”。東漢經學家鄭玄寫下了《戒子益恩書》，著名史學家班昭則寫下了專門針對女性的《女誡》。曹操作《誡子植》，諸葛亮作《誡子書》：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”劉備則告誡兒子劉禪“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟賢惟德，能服于人”。簡簡單單的幾句話，奠定了后世家訓、家規的典范。

魏晉南北朝時期，社會上出現了很多世家大族，對家風的認識和重視成為一種普遍共識。“家風由父”，皇侃的觀點堪為代表。西晉文學家潘岳在《家風詩》中自述家庭風尚，并通過歌頌祖德，來贊揚自己的家風，自我勉勵：“義方既訓，家道穎穎。豈敢荒寧，一日三省。”這是“家風”一詞的最早出處，從此之后，“家風”之說流行開來。與之相隨的是家訓流行。著名的《顏氏家訓》就是北齊顏之推所作，人稱“家訓之祖”；連一向蔑視傳統的嵇康也作《家誡》。

唐宋時期，家規、家書更為普遍。唐太宗李世民教導諸王子“夫帝子親王，先須克己。每著一衣，則憫蠶婦；每餐一食，則念耕夫”；司馬光的《家范》、蘇軾的《與子侄書》、歐陽修的《與十二侄》、陸游的《放翁家訓》，更是名家手筆，蔚為大觀，千載流傳。其中最特別的是司馬光所作《家范》，他將此書與另一本名著《資治通鑒》同等對待，將其視為“齊家通鑒”。尤其值得一提的，是宋代商人開始重視家風、家教，理財、治生、治用成為家庭教育的重要內容，如南宋著名詞人葉夢得的《石林治生家訓要略》，就是我國第一部論述“治生”問題的家訓。

明清時代，上自帝王將相，下至普通百姓，以家書訓子，以家規治家，風尚不減。朱元璋即位第二年就編撰了《誡諸子書》，明成祖朱棣編撰《圣學心法》，仁孝文皇后自編《內訓》，康熙整理《庭訓格言》。明代朱柏廬的《治家格言》（又稱《朱子家訓》）、孫奇逢的《孝友堂家規》；清代陳宏謀編輯《五種遺規》、姚舜牧的《藥言》……名儒王夫之，名臣張英、曾國藩、左宗棠等人，更是以家風家教為事業，收獲了實實在在的成效。

童蒙讀物《三字經》《千字文》，適應兒童的特點，將關于家風家訓的篇章整齊押韻，朗朗上口，通俗易懂，便于記誦，具有很強的感染力，后世不少家庭都將它們奉為圭臬。少年時代的毛澤東，亦曾看到在毛氏宗祠的神龕上供奉著一套《曾文正公家書》。

【倚重家庭生活的中國人】

可以說，沒有哪一個民族（國家）像中國這樣，如此重視家風培育。是什么原因促進這樣一種傳統的形成呢？歸結起來，首先是社會生活的原因。簡而言之，家庭對于中國人來說實在太重要了。馬克思認為：“家庭是個人最初加入的群體，是個人和社會的紐帶和橋梁，個人在社會中活動，卻從來沒有離開過家庭。”梁漱溟先生在《中國文化要義》中說：“人從降生到老死的時候，脫離不了家庭生活，尤其脫離不了家庭的相互依賴。你可以沒有職業，然而不可以沒有家庭。你的衣食住都供給于家庭之中。你病了，家庭便是醫院，家人便是看護。你是家庭培育大的，你老了，只有家庭養你，你死了，只有家庭替你辦喪事。家庭亦許依賴你成功，家庭卻亦幫助你成功。你須用盡力量去維持經營你的家庭。你須為它增加財富，你須為它提高地位。不但你的家庭這樣仰望于你，社會中亦是以你的家庭興敗為獎懲。最好是你能興家；其次是你能管家；最嘆息的是不幸而敗家。家庭是這樣整個包圍了你，你萬萬不能擺脫。”一席話，道盡了家庭在個人生存、人倫關系、社會生活等一切方面的重要性。

此外，還有文化上的原因。古代中國的宗法制度造就了“家國同構”的秩序共同體和以禮為核心的儒家文化，家風正是儒家文化得以傳承不衰的一種載體。家風文化不僅僅旨在齊家，在儒家“修身、齊家、治國、平天下”的理想中，修身是齊家的基礎，齊家又是治國的前提。對于古代的士大夫而言，“齊家”是人生之路上重要的一站，甚至可以說是他們治國理政的“實習基地”，不僅終其一生投身于實踐，也希望家人子孫后代都能上報社稷，下顯祖先。因此，對子女的教育訓導就成為重中之重——個人愿望與家國情懷自然地融為一體，這是傳統家風中格外給人動力、富有溫情的原因所在。

【微言大智慧，家風顯魅力】

家庭既是個體生命的成長之地，又是連接個人與社會、國家的天然紐帶。縱觀古今，無論是諸如浙江鄭義門、山西喬家大院、福建客家等歷史上的名門望族，還是如王夫之、張英、曾國藩、梁啟超等人才輩出的家庭，其繁榮昌盛的密碼，都不外乎家風正、家運昌。他們的家風，無一例外均注重對家人子孫道德素養、文化教養、處事能力等的培養，做到了立身與處世的結合、孝親與教子的結合、家運與國運的結合。

多數家庭在家風孕育上，首重立身與處世。

《顏氏家訓》的理論依據便是“少成若天性，習慣如自然”，顏之推的這一觀點深受后世看重。明末清初的王夫之，入清后在顛沛流離的環境里，絲毫沒有放松家風，他的《王氏家訓》中言：“立志之始，在脫習氣。習氣熏人，不醪而醉……以之讀書，得古人意。以之立身，踞豪杰地。以之事親，所養惟志。以之交友，所合惟義。”王夫之的長兄王介之也作有《耐園家訓》。他本人“煮脫粟，薪榾拙，鶉衣草冠四十余年”，與王夫之一樣，都希望通過自己和子孫們的共同努力，以好的習氣改變當時流行的浮世風氣。

王介之晚年的座右銘“到老六經猶未了，及歸一點不成灰”與王夫之的座右銘“六經責我開生面，七尺從天乞活埋”，堪為同調。這樣的家風，使王氏后代卓爾不凡，王夫之的長子王攽著有《詩經釋略》，次子王敔操守高潔，博學能文，系“楚南四家”之一，又有“楚南三王”之譽，著有《蕉畦存稿》《笈云草》《姜齋公行述》等。到清末，王氏的后代依然享譽鄉間。

清代名臣張英、張廷玉的家風以“興讓”著稱。張英身為宰輔，不恃權壓鄰，而是律己從嚴、寬厚退讓。他告誡后人：“讀書者不賤，守田者不饑，積德者不傾，擇交者不敗。”不僅如此，他還給自己退隱后的生活立下規矩：“予于歸田之后，誓不著緞，不食人參。”其子張廷玉出身進士，位極人臣，仕宦三朝。為官幾十年，雍正稱他“和平端正、學問優長”，人稱“父子雙學士，老小二宰相”。他繼承并發揚乃父居官當清廉的思想，認為為官之道第一點就是清廉，如他在《澄懷園語》中所言，“為官第一要廉，養廉之道，莫如能忍”，“居官清廉乃分內之事”。

張英和張廷玉宦海浮沉多年，在與其他同僚接觸時免不了會有摩擦，處理好同僚關系并非易事。據《清史稿》所載，“英性和易，不務表”，張英一直秉持對自己嚴謹、對他人寬容的態度，指出切勿“飯不嚼便咽，路不看便走，話不想便說，事不思便做”，他在《聰訓齋語》中言：“便宜者，天下人之所共爭也，我一人據之，則怨萃于我矣；我失便宜，則眾怨消矣。故終身失便宜，乃終身得便宜也。”這說明張英是一個謙讓且有原則之人，著名的“六尺巷”的故事中，“讓他三尺又何妨”這句詩便充分展現出張英的氣度。

在張英的言傳身教下，張廷玉為官之時亦待人寬厚，多年來，他均能虛心接受同僚的意見，“凡人度量廣大，不妒忌，不猜疑，乃己身享福之相，于人無所損益也”。張廷玉以下，張家人才濟濟，六代共出進士13人，其中入翰林者12人，可見其家風家教的魅力。

在成德養性方面，曾國藩堪稱典范。他以自己為榜樣，要求子弟立大志、純習氣、重讀書，以德立身，以學養身。并坦言：“凡人多望子孫為大官，余不愿為大官，但愿為讀書明理之君子。”“吾不望代代得富貴，但愿代代有秀才”。左宗棠也一樣，他告誡子孫，“讀書做人為終身之計”，“讀書非為科名計”，“讀書只要明理，不必望以科名”。

如果說，成德養性是家風的核心，那么讀書明理就是立身的關鍵，歷史上類似的故事和詩文很多，孟母斷杼教子、皇甫謐年二十始勤學、懸梁刺股、映雪聚螢等歷史典故，以及“書卷多情似故人，晨昏憂樂每相親”等著名詩文都著意于此。北齊顏之推在《顏氏家訓》中專立《勉學》一篇以教育子孫：“若能常保數百卷書，千載終不為小人也。”

戒奢戒貪，是與成德養性、讀書明理相鼎立的好家風之“三足”。

縱覽古今，不少有識之士均要求家人子弟尚儉尚廉，不執著于貧富貴賤。如陶淵明稱：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。”黃庭堅云：“藏書萬卷可教子，遺金滿堂常作災。”陸游在《家風》一詩中說道：“春耕秋釣舊家風，門巷荒寒屋壁空。”康熙在《庭訓格言》中也強調“儉約不貪，則可以養福，亦可以致壽”。

唐代名相房玄齡的父親房彥謙，一生清貧、兩袖清風，名聲極好，他對兒子說：“人皆因祿富，我獨因以官貧。所遺子孫在清白耳。”曾國藩認為，作為父母，留給子女的應該是為人做事的品德，而不是金銀。留品德于后世，可使子孫后代受益無窮，相反，留金銀于后人，會使子孫以為有錢可恃，吃父母的老本，放棄奮斗，最終的結果一定是敗家害己。于是，在曾國藩的信條里，“仕宦之家，不蓄積銀錢，使子弟自覺一無可恃”。并且他在不同的場合多次說過：“兒子若賢，則不靠宦囊，亦能自覓衣飯；兒子若不肖，則多積一錢，渠將多造一孽，后來淫佚作惡，必且大玷家聲。”

敬祖愛親、父慈子孝、兄弟和睦、夫婦有別、朋友有信，這是儒家五倫倡導的倫理關系。中國傳統家風注重孝悌人倫的培養與教化，葉夢得在《石林家訓》中指出，“忠臣之人首先必出孝子之門”。在這一點上，為人父母者首先要作出表率，顏之推將父母等居于“上倫位”者的身教作用稱為“風化”，子女對父母的行為自然而然仿效。

《顏氏家訓》云：“夫風化者，自上而行于下者也，自先而施于后者也，是以父不慈則子不孝，兄不友則弟不恭，夫不義則婦不順矣。”“孝”字不僅限于家庭內部，出門在外，孝的涵義便會轉化為忠、敬、信、友、勇等品德。與居家講孝同樣重要的是，家風孕育中還特別重視擇友。人作為社群動物，無論是出外求學、宦海交游都離不開朋友。曾國藩甚至對子弟說：“一生之成敗，皆關乎朋友之賢否。”因此，“擇交乃人生第一要義”。

【家運與國運交相輝映】

家運和國運自古就是一體的，前人早就認識到，齊家與治國平天下同等重要，大多數好家風都將家運與國運緊緊結合在一起。

《易經？家人卦》中說：“正家而天下定矣。”那些胸懷天下、渴望建功于朝的官員從來沒把“正家”看作是無關緊要、可有可無的事。相反，對家人子弟的告誡，都以天下為己任、以民生休戚為重。如金華胡氏家訓倡言：“為官當以家國為重，以忠孝仁義為上。”王漁洋要求子弟：“不負民即不負國，不負國即不負所學。”楊慎臨終遺言：“臨利不敢先人，見義不敢后身。”林則徐更是“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”。梁啟超則對孩子們提出：“人必真有愛國心，然后方可以用大事。”無一不是在家風家教中注入為國家的責任擔當。

曾國藩的父親曾麟書只是一個鄉村秀才，然而他卻多次告誡兒子曾國藩要為公忘私、盡職勤政，“予惟望爾靖共爾位，輔佐圣君新政，天下久享升平之福，無愧厥職，即是報恩于萬一也”。并勸他盡職即是盡孝，不要以父母為念。

坐落在山西靈石的王家大院中刻有“王氏家訓”，特別提出：“見善如己出，見惡如己病。” 這個綿延數百年的家族源出太原，由農及商，人丁漸旺，繼而讀書入仕，遂“以商賈興，以官宦顯”，成為當地望族。據現存《靜升村王氏源流碑記》記載，早在明朝天啟年間，靜升王家已是“士者經史傳家，英輩迭出；農者沃產遺后，坐享豐盈；工者徹通諸藝，精巧相生；商者逐利湖海，據資萬千”。其家族氣勢，可見一斑。

靜升王家世代謹守家規。十五世王夢鵬獲取生員學位后，不謀官、不貪財，燒掉借貸契據，建橋梁等，以孝義之行信服于鄉黨。十六世王奮志經商起家后，在千里之外的直隸、山東廣設飯棚施舍食物給當地窮人。十六世王中堂及其長子王汝聰，先后捐銀六千余兩，賑救災區災民及鰥寡孤獨、無力就學的學子，鄉民送堂號“樂善堂”，取“樂善好施”之意。

位于陜西韓城的黨家村，從元至清，生活著黨姓、賈姓兩大姓族人，“國則思忠，家則思存，民則民信，為人之根本”，其積善行德、利濟鄉鄰的家風已融合成為一村之民風。湖南岳陽的張谷英村，幾百年間謹守著“識時務，順天然，重教育，興禮義”的族訓，在“孝、和、勤、廉”四字的熏陶下，安穩棲居。在浙江余杭的西溪洪園，生活著一個錢塘望族——洪氏家族，他們倡導“信賞以勸能，刑罰以懲惡”，一面引導子孫居家樹立道德標桿，一面防止士風敗壞。

中國歷史上一直重視家風家教在基層治理中的重要作用。如史上罕見的神奇家族——江州義門陳氏，到唐朝中和四年已是數代同居五十多年，此后更是十三世同居，宗族千余口。多次受到唐宋朝廷的優遇和旌表，同時也蠲免了陳家的苛雜徭役。

這個家族與當時任何一個家族不同的是，從來不分家，實行聚族合炊，一同勞作，財產共有，儼然一個桃花源式的社會。《德安縣志》記載的“一犬不至，百犬不食”的故事，更是“江州義門陳”的一個象征。據傳義門養犬百余，同槽共食，一犬不至，群犬亦皆不食。皇帝聽后不信，就趁視察災情時到義門陳村視察，他命侍從將帶來的100個米粑撒到石槽里，當時來了99條狗，每條狗嘴里銜了一個米粑，其中一條狗銜了兩個米粑，但都沒吃，等到這條狗將其中的一個米粑交給一條遲到的瘸腿狗后，才一起吃起來。宋太宗后來專為其御書“一犬未至百犬不食，牢內異物皆效義；一吠突起百吠齊怒，寨中同聲共護門”一聯。

浙江金華也有“江南第一家”鄭義門，歷元、明、清三代十五世而不敗，鼎盛期間“食指三千”，一方面得益于其對經典《鄭氏規范》的執行，另一方面也得益于統治者的推崇。

《鄭氏規范》里對于鄭氏家族各個部門的負責人都有著嚴格的規定。如家長負責總治全家大小事物，所有事物可分派子弟分別負責，但必須遵守禮法，即一言不可妄行，一行不可妄為。如果家長犯了錯誤，全家都可以去鞭策他，但不可以傷害家庭和氣。負責掌管全家繳納賦稅和增加田產的掌門戶，必須要老成之人來擔任。同時在他們家族里還有負責糾察一家是非的監視，負責此事之人則要求剛正嚴明，可以服眾。當然，如果這些崗位的負責人不稱職，那么可以另選更加賢能的人參與。這些崗位通常都設置年限，每兩年一輪，為的是能有更多人參加家族的管理。

明代名臣宋濂年青時曾到鄭義門求學，得以博覽群書，后又在鄭氏創建的東明精舍執教二十余年，出仕后極力推崇鄭氏家風。他曾親自參與《鄭氏規范》的制訂，在他所著的《浦陽人物記》一書中，用專門筆墨記述了鄭義門幾位先祖的事跡和鄭義門的好家風。這使得鄭義門名聲更隆，在元明時期日益引起統治者的注意。

封建王朝在縣以下雖然設立有鄉、里、保、甲、村、亭等機構，但基層通常處于渙散狀態，故倚靠基層自發的族規民約、家風家訓，能有效地化解糾紛矛盾、維護地方穩定。借助于宗法制度下的倫理規約，也即由家庭到國家、倫理到政治的一體化的治理路徑中，家庭是統治者實施教化的重要場所，孕育出好的家風，就能達到對基層社會的有效治理。

黨的十九屆四中全會報告中強調“注重發揮家庭家教家風在基層社會治理中的重要作用”，家風標示著一個家庭的獨特精神氣質與道德風貌，良好的家風關乎著家人子女健康成長、清新社會風氣的塑造，同樣是達成基層社會“善治”的重要內容。今天，時代雖然發生了根本變化，特別是家庭規模小型化，但是，傳統家風家教的智慧依然閃耀著其光芒，是新時代弘揚社會主義核心價值觀，是“五位一體”建設中不可或缺的一環，也是奠定我們文化自信的寶貴資源。正如習近平總書記指出的那樣：“不管時代發生多大變化，不論生活格局發生多大變化，我們都要重視家庭建設，注重家庭、注重家教、注重家風。”我們應該借鑒前人的智慧，適應新時代的變化，以更大的智慧去孕育好家風，促進中華民族強大的向上向善基因，實現中華民族偉大復興。