關于青海化隆丹斗地區佛教遺跡的幾個問題

陸離

（南京師范大學歷史系 江蘇 南京 210097）

青海省化隆回族自治縣丹斗（dan tig）地區位于甘肅永靖縣西，東北與青海民和相接，西與青海樂都、西寧相鄰，是藏傳佛教后弘期發源地。在吐蕃末代贊普朗達瑪滅佛之時，三名藏族僧人藏·繞塞（gtsangs rab gsal）、堯·格迥(gyo dge vbyung)、馬爾·釋迦牟尼(dmar ban shavkya mu ni)經阿里、西域回鶻地區到達青海東部地區，三人在丹斗地區修行時遇到喇欽（lha chen，即格瓦饒賽Ge wa rab sel），收其為徒，開始向他傳授佛法。喇欽學成后在此地及周邊地區傳法，影響日增，吐蕃本部衛藏六人到丹斗地區從喇欽學法，學成返回本部，佛教復興于衛藏，藏傳佛教后弘期隨之拉開序幕[1]（P72-76，P79）。喇欽于940年定居丹斗，廣建寺塔，弘傳佛法，丹斗寺成為青海東部地區及安多地區藏傳佛教的中心。近年先后有學者對丹斗地區的佛教洞窟壁畫和題記以及收藏于民間的藏文佛教文獻、文物等進行了調查，并對這些佛教遺跡和文物的年代、內容做了探討[2][3]。筆者在前人研究的基礎上對其中的一部分佛教遺跡和佛教文獻、文物再進行一些探討，談一點自己的看法。

一、唐代發愿文題記

根據藏族學者伯果調查，旦斗（即丹斗，下同）寺峽谷西端的旦斗寺龍王殿巖窟（編號第1窟）被龍王殿建筑遮蓋，現存壁畫主要在殿西側崖壁，壁畫題材以千佛為主，有藏文佛名及佛弟子題記，還有藏文經咒，應為9世紀以后書寫。在龍王殿后墻窟壁發現一些壁畫殘跡，其中一處供養人題記較為完整，可辨文字104字。轉錄如下：

“1:□亨四年……2:五月……□□……3:前旅……郭□……4：佛……5:□微……6:良□□□永……7:□……8:之苦□法門之□永□石……9:停悲□駒之易□□是□10:愿□起菩提之心□□□□11:超逾峭嶺思欲□□生普……12:慧□遍明六□□□依……13:絕□□之俗是□□香頂禮□秋追14:獻供施心愿□陁未□□□見存家卷15:□兜率之偕父母及身咸壽生天……16:果又愿□途解脫六趣回迷八界四□17:同登正覺18:佛弟子□行感供養”[3]

題記處有一唐裝供養人像，頭戴黑幞頭，身穿圓領袍服，足穿黑靴。雖然這部分壁畫與龍王殿西側摩崖壁畫連成一體，但從零星壁畫殘部看，無論是造像內容還是風格與前者差別較大。第1行為“□亨四年”，該年號據考證應該是唐高宗咸亨四年(673)。因為歷代使用年號中有“亨”的有東晉安帝司馬德宗大亨年號，但只使用1年，而且東晉政權偏居江南，沒有統治過青海丹斗地區。還有唐高宗李治咸亨年號，曾使用5年，另外還有遼景宗耶律賢乾亨年號，也曾使用5年，但歷史上遼朝勢力并沒有進入青海丹斗地區，所以題記年號只有唐高宗咸亨四年合適[3]。

壁畫題材以千佛為主，殘存千佛圖像11排，共200身，排列有序。每尊小佛旁邊有豎長方形墨書榜題，文字漫漶無法辨識。千佛右側繪供養人一排七身，有比丘、男性供養人和女性供養人。供養人頭側有供養人題名，字跡漫漶。供養人下有豎行墨書發愿文，除每行首字較清晰外其他字蕩然無存，從右往左為:“世……/皇……/安……/父……/下……/俱……”[3]。

伯果等認為第1窟的千佛造型具有明顯的唐代風格，有關特征跟炳靈寺敦煌莫高窟唐代同類造型相似，飛天造型特征跟莫高窟初唐飛天樣式較為一致，符合唐代飛天風格。故初步推斷第1窟壁畫的繪制年代應當在初唐。

另外，在當地人稱“拉色囊”(lha sa'i nang)的旦斗寺峽谷下游有三個巖窟（編號第2、3、4窟），第2、3、4窟三個窟的壁畫內容與風格較為一致，可以斷定同一批所繪。壁畫以千佛為主，千佛中間加以佛法圖和供養人，與麥積山、敦煌北魏壁畫和云崗石窟造像同類題材有類同處，結合著裝樣式，第2、3、4窟壁畫的年代應在北魏后期[3]。

青海化隆丹斗地區在十六國時期先后曾歸屬南涼和西秦統治，佛教在此時已經進入南涼和西秦傳播，而隋唐時期化隆丹斗及其周邊地區更是佛教興盛之地。關于這方面的情況實際上傳世史籍多有記載，而且佛教遺跡甚多，而伯果先生文中尚未論及，僅提及《水經注》和清楊應琚《西寧府新志》的記載（詳后），筆者這里再做一些補充論述。梁慧皎《高僧傳》卷十《釋曇霍傳》記載了南涼興佛的故事，云：

“釋曇霍者，未詳何許人。……時河西鮮卑偷發（即禿發之異譯）利鹿孤僭居西平，自稱為王，年號建和。建和二年（401）十一月，霍從河南來，至自西平，賜一錫帳……并奇其神異，終莫能測，然因之事佛者甚眾。鹿孤有弟傉檀，假署車騎，權傾偽國，性猜忌，多所賊害，霍每謂傉檀曰：‘當修行善道，為后世橋梁。’檀曰：‘仆先世以來，恭事天地名山大川，今一旦奉佛，恐違先人之旨。公若能七日不食，顏色如常，是為佛道神明，仆當奉之。’乃使人幽守七日，而霍無饑渴之色。檀遣沙門智行，密持餅遺霍。霍曰：‘吾嘗誰欺，欺國王耶？’檀深奇之，厚加敬仰，因此改信，節殺興慈。國人既蒙其祐，咸稱曰大師，出入街巷，百姓并迎為之禮。……至晉義熙三年（407年），傉檀為勃勃所破，涼土兵亂，不知所之。”[4](P375)

僧人釋曇霍從河南來，河南當指西秦政權，當時西秦國主據黃河以南之地，號河南王，自建和二年（401）開始，曇霍得到南涼國主禿發利鹿孤之弟禿發傉檀的信任和支持，禿發傉檀放棄原始信仰改信佛教，并支持曇霍在南涼境內傳布佛教，曇霍被官員及百姓奉為大師，地位很高，直到407年南涼轉衰之時才下落不明。

乞伏鮮卑所建西秦政權境內有麥積山和炳靈寺兩個著名石窟，其開鑿興建均與西秦有關，炳靈寺第一六九窟內，還保存著西秦建弘元年（420）的墨書題記。西秦統治者曾經聘請僧人講經，著名僧人玄高、秦地高僧曇弘在麥積山修行，還有一個著名外國僧人曇無毗在西秦傳法，炳靈寺第一六九窟供養人像下方有題記：“□國大禪師曇摩毗之像。”[5]曇摩毗即曇無毗。

《高僧傳》卷十一記載僧人玄高受到乞伏熾磐父子的崇奉，西秦國主和臣民夾道歡迎，“內外敬奉，崇為國師。”[4](P411)地位極高。炳靈寺第一六九窟是石窟精華所在，其壁畫和塑像具有較高藝術水平，完成年代正是西秦之時，對于探討中國石窟藝術的源流和發展，對于中國雕塑史和繪畫史，都是十分珍貴的資料[6](P235)。法顯《佛國記》記載東晉隆安三年（399），僧人法顯及慧景等，從長安出發，赴天竺游學，“度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖，前行至褥檀國。度養樓山至張掖鎮”[7](P3)，隴即隴山，乾歸國指西秦，時都苑川（今甘肅榆中東北），經苑川經過鳳林關渡黃河，西北至樂都，又溯湟水而至褥檀國（南涼）國都西平。然后法顯等一行從西平北過養樓山（今養女山），過浩門水（今大通河），從扁都口(大斗拔谷）穿越祁連山，到達張掖。走此路線應與當時南涼強盛，法顯等可以在南涼弘法或與南涼境內佛教徒聚會有關。法顯一行在炳靈寺一帶（風林關）渡過黃河，向樂都、西平進發[6](P109-110)，應該經過化隆丹斗附近地區，此時佛教可能已經傳入這一地區。

北魏酈道元《水經注》卷二記載:“湟水又東逕土樓南，樓北倚山原。峰高三百余尺，有若削成。下有神祠，雕墻故壁存焉。”[8](P49)清楊應琚《西寧府新志》亦云:“佛教盛行于鄯州(今西寧)，曾作佛龕于土樓山斷崖之間，藻井繪畫。”酈道元記載西寧土樓山所建神祠中有可能包括有佛龕、佛窟，可能始建于南涼時期，當時南涼接受佛教，在此興建佛教寺窟。

青海西寧市東30公里互助白馬寺摩崖石雕佛像具有中國佛像早期造像的特點，有學者考證認為其年代大約在5-6世紀，屬于北魏時期，早于白馬寺藏傳佛教寺院的建立時間，是魏晉南北朝時期的佛教遺存[9](P115，117)。《元和郡縣圖志》記載：

“鄯州，……合川郡守捉，州南一百八十里，貞觀中侯君集置。管兵千人。……管縣三:湟水、鄯城、龍支。……龍支縣，……本漢允吾縣也，屬金城郡。后魏初于此置金城縣，廢帝二年改名龍支縣，西南有龍支谷，因取為名。”[10](P991-993)

唐前期丹斗地區屬于鄯州龍支縣，漢代為允吾縣，北魏為金城縣，后改現名。唐朝在龍支縣附近還設有合川郡守捉，駐守軍隊千人。唐人崇奉佛教，隋唐時期佛教繼續在當地傳布。

永靖縣境內的炳靈寺在唐代是唐蕃交聘使者的必經之路，當時被稱為靈巖寺，也是著名的佛教勝地，炳靈寺石窟保存有多處唐蕃關系的史料。第64龕上方有唐高宗儀鳳三年（678）十月刑部侍郎張楚金的《靈巖寺記》，當年九月唐將李敬玄、劉審禮與吐蕃在青海作戰，張楚金參加了此次作戰，然后在炳靈寺撰文刻石記事。炳靈寺永隆二年列龕位于炳靈寺下寺區中段，共十龕，造像主為唐高宗永隆二年（681）唐朝派出的隴右巡查使官員和隴右節度使治下河州安鄉縣的陪同官員，他們出巡目的當與唐蕃關系有關，可能是在678年唐蕃青海之戰唐朝戰敗后巡查唐蕃邊境，加強對吐蕃的防務，防御吐蕃侵襲。第148窟外面北壁有魏季隨撰《靈巖寺記》，記載了唐玄宗開元十九年（731）春唐朝鴻臚卿崔琳使團出使吐蕃的有關情況和使團成員姓名，魏季隨為使團副使。張楚金、隴右巡查使官員、崔琳使團等都是在炳靈寺渡過黃河，向西經過鄯州龍支縣再向鄯州（樂都）、鄯城（西寧）進發[11]。這些都反映了這一地區佛教的興盛和唐朝官員普遍信佛。

安史之亂爆發后，鄯州龍支縣及附近地區都被吐蕃占領。《新唐書》卷196《吐蕃傳》記載：

“元鼎逾成紀、武川，抵河廣武梁，故時城郭未隳，蘭州地皆秔稻，桃、李、榆、柳岑蔚，戶皆唐人，見使者麾蓋，夾道觀。至龍支城，耋老千人拜且泣，問天子安否，言：“頃從軍沒于此，今子孫未忍忘唐服，朝廷尚念之乎？兵何日來？”言己皆嗚咽。密問之，豐州人也。過石堡城，崖壁峭豎，道回屈，虜曰鐵刃城。右行數十里，土石皆赤，虜曰赤嶺。”[12](P6102-6103)

821年唐朝使者劉元鼎從長安赴邏些參加唐蕃長慶會盟，從蘭州南下炳靈寺附近渡過黃河，然后向西經過原唐朝龍支縣（轄境包括今丹斗地區）治龍支城，有落蕃唐人父老千人夾道迎接，當時該地居住的落蕃唐人及其后裔還很多。由于十六國南北朝至隋唐時期先后統治丹斗及附近地區的南涼、西秦、北魏、西魏、北周及隋、唐諸政權都崇信佛教，與之相鄰的炳靈寺石窟一直是佛教圣地，丹斗周邊地區佛教活動頻繁，所以在丹斗地區保存有北魏、初唐的壁畫圖像和唐高宗咸亨四年(673)禮佛祈愿文題記及供養人造像是自然而然的。該地區在南北朝隋唐時期應該也是一個佛教興盛之地，建有寺院和佛窟，而且也留下唐高宗咸亨年間的佛教信徒的禮佛祈愿文和供養人畫像，他們應是唐朝龍支縣的官民。

二、dan tig與dan tig shan

安史之亂爆發后，吐蕃自西向東陸續占領河隴西域，丹斗地區也歸入吐蕃政權統治。成書于12世紀的藏文教法史籍《弟吳宗教源流》（Rgya bod kyi chos vbyung rgyas pa）記載有吐蕃境內重要寺院：

“(吐蕃)八大禪修處（sgom sa）:伍如(dbus)有青浦(vching bu)、扎葉爾巴(yer pa)、娘氏(nyang)建造的諧拉康(zhwa)、曲沃日(chu bo ri)四處；多康(mdo khams)有丹斗山（dan tig shan）、炳靈(vbum gling)、阿隆(a lung)、龍塘阿雅隆(klong thang arya gling)。

十二修心寺院(blo sbyong gi grwa):衛地(dbus)有欽布（vching bu）、扎耶爾巴(yer pa)和諧拉康(zhwavi lha khang)三；康地(kams)有丹斗山（dan tig shan）、炳靈(vbum gling)、阿瓊（an chung）和帝衛拉蔡(de bavi bla tsal)四座；在多麥(mdo smad)有龍塘阿雅隆(klong thang aryavi lung)、美雪僧林(mes shod seng gling)的靜修地(dben gnas)……總的靜修地有三十個。”[13](P176)、[14](P357)

許德存先生將丹斗山（dan tig shan）譯為丹斗。才讓先生則認為丹斗（dan tig）和丹斗山（dan tig shan）是同一所寺院，在青海化隆縣境內[15](P856)。和炳靈(vbum gling)寺一樣，丹斗山（dan tig shan）也屬于吐蕃王朝八大禪修處（sgom sa）和十二修心寺院(blo sbyong gi grwa)。英國學者Sam van Schaick（沙木）和Imre Calambos（高弈瑞）先生認為出現在《弟吳宗教源流》和英藏敦煌藏文文書IOL Tib J 754號中的dan tig shan即青海省化隆縣的丹斗（dan tig）山谷，此處與藏傳佛教后弘期高僧格瓦饒賽（Ge wa rab sel）密切相關連，是10世紀藏傳佛教后弘期復興之處，dan tig得名自《太子須大挐經》（Sudāna Sūtra），此經是一個關于流放與回歸的故事，漢文《太子須大挐經》記載太子須大挐流放地為檀特山，該故事直接與從吐蕃中心衛地逃難來到該地（丹斗地區）的僧人們的志愿相聯系，檀特與dan tig發音相同[16](P1211).[17](P40-43).[18](P475-491)。

成書于12世紀的藏文史籍《底吾史記》(ldevu chos vbyung，此書被認為是《弟吳宗教源流》的簡本）記載吐蕃有十二禁語修心寺院（smra bcad sems vchods kyi dra），多思麻康區（mdo smad khams）有“丹斗吉祥清靜地（dan tig dpal gyi yang dben），炳靈(vbum gling)……”[19](P136)，這個丹斗吉祥清靜地（dan tig dpal gyi yang dben）應該是指丹斗山（dan tig shan），該書將shan遺漏，記為dan tig。

成書于14世紀的藏文史籍《奈巴教法史-古譚花蔓》（sngon gyi gtam me tog phreng ba zhes bya ba）則稱吐蕃境內重要寺院有：“斷語修心之十二所寺廟（smra bcad sems vchos kyi sgom grwa bcu gnyis）是：……康區（khams）有丹斗山(dan tig shan)、炳靈(vbum glung)、昂龍（ang lung）、安窮(an chung)四寺。”[20](P25)、[21]

德國學者Helga Uebach認為這里的khams（康區）即bDe khams，是吐蕃對其占領的河隴等地區的統稱。而《底吾史記》中出現多思麻康區（mdo smad khams）、《弟吳宗教源流》中出現了多思麻（mdo smad，一般指青、甘、川三省交界處黃河上游河段以東地區）和khams（康區），多思麻（mdo smad）和khams（康區）這兩個地區都應處于吐蕃大臣bDe blon（德倫）的控制之下，地理位置相鄰。《奈巴教法史-古譚花蔓》和《底吾史記》、《弟吳宗教源流》中關于吐蕃王朝境內30所寺院的記載應該有相同的史料來源，《奈巴教法史》提供了關于這些寺院最詳細和準確的書寫形式。而另外兩部史籍的簡寫形式則導致了書寫錯誤和誤解。通過使30所佛教寺院制度化，吐蕃贊普赤祖德贊（khri gtsug lde btsan）把寺院活動統一組織到吐蕃的政府體制中，并極力使佛教得到傳播興盛[22]（P393-407）。

另一部早期（成書于12世紀）藏文史籍《娘氏教法源流·花蕊蜜汁》（chos vbyung me tog snying po?vi sbrang rtsivI bcud）中記載：11世紀藏傳佛教后弘期“三賢者”曾經到過黃河谷地（rma lung）的多杰扎（rdo rje brag，金剛崖）、有漢式屋脊的安瓊南吉陽宗寺（a chung gnam gyi yang rdzong，安瓊天堡）和丹斗顯吉陽貢寺（dan tig shel gyi yang dgon），后來從丹斗顯吉陽貢寺發展出來漢式屋脊具鵬鳥首（khyung mgo can）的佛殿(lha khang)一百五十一座。[23](P409)、[24](P20)、[25]成書于14世紀的《西藏王統記》則記載佛教后弘期“三賢者”到達了丹斗顯吉扎浦（dan tig shel gyi bra phug，即丹斗顯的巖洞），即今青海化隆的丹斗（dan tig）[26](P142，224)，才讓先生也認為《第吾賢者佛教源流》與《娘氏教法源流·花蕊蜜汁》中記載的dan tig shan和dan tig shel就是今天青海化隆縣的丹斗（dan tig）寺，shel是shan的異寫[24](P20)。

但是dan tig shan和dan tig并不能完全等同，丹斗對音為dan tig，至于shan則無從對應。《奈巴教法史》和《底吾史記》《弟吳宗教源流》并未記載dan tig shan在黃河谷地（rma lung）。而藏文dan tig shan的發音正好就是涼州天梯山，二者完全吻合。唐朝李吉甫所撰《元和郡縣圖志》卷四十《隴右道下涼州》記載：“姑臧縣，……天梯山，在縣南二十五里。”[10](P1019)姑臧縣在涼州東部，天梯山則在姑臧縣境內。

甘肅武威天梯山石窟開鑿于北涼時期，據說為北涼國主沮渠蒙遜親自設計開鑿興建，以后歷代都有開鑿興修，是河西地區的著名佛教圣地，目前是全國重點文物保護單位，現存北涼至明代洞窟多處。天梯山石窟第17窟右側殘壁上有壁畫3層，其中第2層20世紀50年代清理時剝出吐蕃供養人像4身，身穿翻領寬袖長袍，長巾裹頭，掩耳修發，斜垂腦后，下穿緊口褲，足蹬長筒烏靴。其中一人頭戴大紅色頭巾，身穿淺黃色長袍，頭巾后面向上翹起一角，并飾以圓形花紋，頭部上方豎起一柄卷起的綠色傘蓋，傘蓋頂上鑲嵌有巨大寶珠，下邊垂掛各色瓔珞，冠帶、服飾與其他三人不同，顯示地位較高，當為吐蕃高級官員或王者。另外三人則分別在前、后方位圍繞此人，整個構圖與敦煌莫高窟第159窟所畫吐蕃王子及其侍眾基本相同。第17窟也是天梯山石窟中規模最大的一個窟，所處位置極其突出顯赫，窟內遺存也較為豐富，保存有北魏至明代壁畫遺存。另外天梯山石窟中還有幾處洞窟殘存有中唐時期壁畫，也應該屬于吐蕃統治時期[27](P121-122)（彩版三九、四六、七零、七一、七七、七九、八零)。所以《奈巴教法史》和《弟吳宗教源流》中記載的吐蕃境內重要寺院dan tig shan應該就是吐蕃統治下的涼州天梯山石窟寺，吐蕃占領河隴后崇信佛教，吐蕃涼州節度使（khar tsan kyi khrom）設于涼州，該地是吐蕃統治河隴地區重鎮，管轄甘、涼等州，涼州附近天梯山石窟寺繼續興盛發展，成為吐蕃全境30所重要寺院之一，是當時漢藏佛教交流的重要場所。英藏敦煌藏文文書IOL Tib J 754號中的一組藏文書信（年代在吐蕃統治河隴西域時期），具體內容是關于唐蕃長慶會盟后唐朝五臺山僧人經過吐蕃占領區赴天竺禮佛朝圣之事，書信中提到其經行路線為涼州（leng cu）-嘉麟（ga lu）-天梯山（dan tig shan）-宗哥（tsong ka）-甘州（kam cu）-沙州（sha cu）[28](P245-274)，唐朝五臺山僧人在天梯山（dan tig shan）、宗哥（tsong ka）等吐蕃統治下河隴佛教圣地巡行禮佛。

至于《娘氏教法源流·花蕊蜜汁》記載11世紀藏傳佛教后弘期“三賢者”曾經到過黃河谷地的丹斗顯吉陽貢寺（dan tig shel gyi yang dgon），此寺應該是指今天青海化隆縣的丹斗(dan tig)寺，位于黃河谷地，但是dan tig shan和dan tig shel不能等同，兩者并非指同一寺院，沒有證據能夠證明dan tig shel就是dan tig shan的異寫，并且dan tig shan也在黃河谷地。前面提到在12世紀成書的《底吾史記》中也將dan tig與dan tig shan混同，故在12世紀藏文教法史籍中已經將這兩個地名誤認為一地，而《西藏王統記》中關于后弘期三賢者到達dan tig shel的記載應源自《娘氏教法源流·花蕊蜜汁》等史籍。根據伯果等調查丹斗地區佛教遺跡，其中并未發現有中唐時期即吐蕃統治時期佛教遺存，他們甚至認為吐蕃統治時期吐蕃僧團沒有到達該地活動，丹斗佛教石窟第1窟的藏文佛名及佛弟子題記，還有藏文經咒可能書寫于10世紀末至11世紀初[3]。成書在18世紀的藏文史籍《如意寶樹史》記載藏傳佛教后弘期的重要領袖喇欽即格瓦饒賽（Ge wa rab sel）在丹斗（dan tig）的活動：“他（喇欽）來到丹斗，這里有許多持和尚摩訶衍那頓入成佛之見的人，他為置這些人于善道而往生喜足天界，遂設供養發愿道……。”[29](P302-303)

這一記載表明在10世紀中后期，藏傳佛教后弘期重要寺院青海地區的丹斗（dan tig）寺曾經受到漢傳佛教禪宗的影響。青海化隆丹斗地區地理位置較為偏僻，雖然離黃河岸邊很近，但地處山中，交通較為不便，吐蕃鄯州節度使駐節地在鄯州（今青海樂都）、河州節度使駐節地在河州（今甘肅臨夏），與丹斗地區之間的交通都不太便利。所以丹斗寺地區雖然一直存在佛教活動，但在吐蕃統治時期并非全境30所重要寺院之一，并不是《奈巴教法史》和《弟吳宗教源流》中記載的dan tig shan。《娘氏教法源流·花蕊密汁》記載11世紀藏傳佛教后弘期“三賢者”曾經到過黃河谷地的丹斗顯吉陽貢寺是指今天青海化隆縣的丹斗寺(dan tig)，該書作者將丹斗寺(dan tig)寫成丹斗顯（dan tig shel），但dan tig shan（天梯山）與dan tig（丹斗）、dan tig shel并不是同一個地方。

三、丹斗地區發現的西夏鐵鐘及寺院遺址

丹斗地區是藏傳佛教后弘期的發源地。喇欽（lha chen）·貢巴繞賽（dgong pa rab sel，即格瓦繞賽，Ge wa rab sel）在丹斗寺居住數十載，修建寺院，授徒傳法。《青史》記載:

“大喇嘛(貢巴繞賽)受旦斗鐵讓本勾(鬼神九兄弟)之邀，到此地作供養三寶之業……大喇嘛為了破除所謂“頓入瑜伽”不作任何善法的邪知見，他修建了很多寺廟和佛塔。顏料也出自本地，建筑的工藝也出自他手……大喇嘛住錫旦斗三十五年之久，享壽八十四歲，于乙亥年逝世而往生兜率。”[30](P45-46)、[1](P74-75)

《安多政教史》記載:“喇勤（lha chen）于四十九歲時來到丹斗寺，一直住錫三十五載，晚年，在彼處圣地上修建佛殿，與眷屬諸比丘眾居于彼處，直至涅槃。”[31](P25)

前文提及在丹斗寺及其附近地區發現了藏文經咒及佛名題記，應當是后世所寫，也有可能屬于10世紀末至11世紀佛教后弘期喇欽·貢巴繞賽在丹斗寺傳法時期所遺留。

根據藏族學者伯果、葉拉太等調查，在旦斗峽口離科那卡村不遠處發現有古寺遺址一處，被稱為啼口佛寺遺址，該地出土西夏鐵鐘1口(該鐘現藏于當地一戶藏民家中)，鐵鐘表面刻鑄有西夏文，但生銹嚴重，字體模糊不清。旦斗寺僧人介紹，十幾年前，峽口時有瓦當、青磚出土，他們還撿到幾尊金銅佛像，作為裝藏物將其藏于寺內佛塔。當時有好多村民在此地挖出各類文物，有佛經、陶制品、瓷器、尊像、絲織品、金飾、木碟等[2]。現代藏族學者才旦夏茸撰寫之《才旦夏茸文集3·旦斗寺簡志》記載和旦斗寺僧人們口傳，現旦斗寺未建之前，在現址下游曾有過一個規模可觀的漢傳佛教寺院。伯果等結合第4窟出土的西夏文經書殘頁和“擦擦”（伯果、謝繼勝等認為形制和屬于西夏時期的寧夏拜寺溝方塔和阿里托林寺出土“擦擦”較為接近），基本認定藏文文獻中提到的旦斗古寺確實存在，其遺址就在離“拉色囊”巖窟群約1公里的旦斗峽口，屬于西夏佛寺[3]。另有學者認為自12世紀起，丹斗地處河湟吐蕃政權范圍內，但與西夏相距不遠，受到西夏藏傳佛教影響。西夏與河湟吐蕃政權和平相處，河湟吐蕃政權、西夏王室都極力推崇佛教，在這種文化互動的情況下，丹斗地區發現西夏文鐵鐘也就不足為奇了，即該寺院遺址并非西夏寺院遺址而是河湟吐蕃政權佛寺遺址[2]。總之，目前學界對旦斗峽口離科那卡村不遠處發現的佛寺遺址的年代存有爭議。

實際上根據漢文史籍記載西夏確曾占領丹斗地區，具體時間是南宋初年金人占領中原，宋人南渡之時，當時青海地區宋軍守備空虛，西夏乘虛而入，而此前關于啼口佛寺遺址的研究者并沒有注意到這一點。史籍記載1136年（夏大德二年，宋紹興六年）七月，西夏又取西寧州（青海西寧），“守將棄城遁”[32](P400)[33](P227)。1137年（夏大德三年，宋紹興七年）九月，夏主乾順派遣使者“以厚幣如金，表乞河外諸州”。金將樂州（青海樂都縣）、積石州（青海貴德縣境）、廓州（青海化隆回族自治縣西南黃河北岸）割給夏國[33](P227)。

《金史》卷91《結什角傳》記載：“天會中（1123-1137），詔以舊積石地與夏人，夏人謂之祈安城。”[34](P2017)《金史》卷3記載：天會九年（1137），金始“撫定鞏、洮、河、樂、西寧、蘭、廓、積石等州”[34](P63)。《金史》卷78《劉筈傳》記載：“初，以河外三州賜夏人，或言秦之在夏者數千人，皆愿來歸。諸將請約之。筈曰：‘三小州不足為輕重，恐朝廷失大信。’”[34](P1772)此處所載為金皇統七年（1147）之事，金割河湟西寧、樂、廓、積石四州軍與西夏的時間，應該在宋金紹興和議（1141）之前，兩軍酣戰之時[35](P667)。此后西夏就占領了西寧（青海西寧）、樂州（青海樂都）、積石州（青海貴德）、廓州（青海化隆回族自治縣西南黃河北岸）地區，丹斗地區也正在其中，直至1227年西夏被蒙古滅亡，此四州一直在西夏統治之下。所以旦斗峽口發現的佛寺遺址應該是西夏佛寺遺址，年代在1137年之后，1227年之前，為西夏占領該地區后修建的佛寺。西夏人同樣尊崇佛教，吐蕃僧人在西夏境內具有很高地位，受到西夏君臣百姓的崇敬禮遇，藏傳佛教后弘期各教派在西夏都有傳播，《青史》記載喇欽曾去西夏統治的甘州學習佛法[1](P73)，西夏政權在其統治區域內的藏傳佛教后弘期發源地之一旦斗地區修建佛寺是自然而然之事，遺址出土的西夏鐵鐘和在第4號巖窟發現的西夏文經頁殘片、擦擦（據考證形制和屬于西夏時期的寧夏拜寺溝方塔和西藏阿里托林寺出土“擦擦”較為接近）等也明確顯示了這一點。

總之，青海省化隆回族自治縣丹斗（dan tig）地區的旦斗寺龍王殿巖窟等巖窟保存有北魏、初唐的壁畫圖像和唐高宗咸亨四年(673)禮佛祈愿文題記及供養人造像，有關史料記載在南北朝隋唐時期其周邊地區佛教活動頻繁，遺跡眾多，故該地在當時也應該是一個佛教興盛之地。成書于12世紀的藏文史籍《弟吳宗教源流》等記載有吐蕃王朝境內三十所重要寺院之一的dan tig shan，是指涼州地區的天梯山石窟及寺院，并非青海化隆的丹斗（dan tig）。南宋初年，西夏政權在金人占領中原之時乘機占領了西寧、樂州、積石州、廓州地區，丹斗地區也正在其中，此后直至1227年西夏被蒙古滅亡之前，這一地區一直被西夏占領。所以旦斗峽口發現的佛寺遺址應該是西夏佛寺遺址，遺址出土的西夏鐵鐘和在第4號巖窟發現的西夏文經頁殘片、擦擦等也明確顯示了這一點。丹斗地區自南北朝隋唐時期就是一個佛教興盛之地，在10世紀末期又成為藏傳佛教后弘期發源地之一，12-13世紀又曾被西夏政權管轄，并在此修建寺院，該地區佛教遺跡眾多，在中國佛教傳播發展史上無疑具有重要地位。