列維納斯對海德格爾：超越還是蛻變

余剛

（文華學院，湖北 武漢 430074）

列維納斯的哲學源于他童年獨特的生存體驗，“孩子自己去睡覺，大人們繼續生活；孩子覺得他臥室的靜默在‘沙沙作響’?！盵1]這個匿名的“ilya”的重負成了他一生都解脫不了的夢魘，“存在之重”，與虛無交織一體的存在的重壓，促生了他獨特的以“他人”為核心的存在論倫理學。

一、在海德格爾的地基上

列維納斯直承自己思想對海德格爾的繼承關系，“任何一個當代的研究者都對海德格爾有那么一點債務關系——一種常常使人覺得遺憾的欠債?！盵2]列維納斯的哲學是在海德格爾的基本框架內展開的。

（一）“存在”的主題。海德格爾以“此在”的生存體驗為契機，展開了對“存在”的思考和追問。在他看來，西方整個形而上學史，從柏拉圖以來，就錯失了“存在”問題。他們都以“存在者”為對象，遺忘了作為本質的“存在”，整個西方-歐洲文明總體上處于“虛無主義”境地中。在《存在與時間》框架內，“存在”就是“此在”的“能在”的綻開?！昂５赂駹枎淼淖罘欠驳臇|西，是動詞存在的一種新的音質：確切地說，是它的動詞音質。”[3]

對列維納斯來說，“ilya”，“無人稱的存在”，是他逃遁無門的第一問題。“從本質上來說，存在是奇特的，它撞擊著我們，如黑夜一般，將我們緊緊地裹挾，令我們窒息，痛苦萬分，卻不給我們一個答案?！盵4]

（二）生命情態的契機。海德格爾是以“畏”展開他的存在論投射的?！拔吩诖嗽谥泄_出向最本己的能在的存在，也就是說，公開出為了選擇與掌握自己本身的自由而需的自由的存在?！盵5]畏，開啟了“無”；卻更激發了“無”中“存在”的綻出?！盁o乃是存在之面紗。”[6]

列維納斯率先標示出來的生命情態就是“疲憊”、“懶惰”?！坝幸环N厭倦，它厭倦了一切的一切，但尤其厭倦自身……厭倦針對的是存在本身。”[7]因為厭倦、疲憊，所以有逃避。逃避存在，“存在者”于是現身。“從存在到存在者”，列維納斯完成了自我救贖的第一步。

（三）存在與虛無的辯證法。海德格爾存在論的演繹，存在論（而非概念）的辯證法的推進是一個基本方法。此在“存在”的展開，是“無”中“存在”的現身，是“沉淪”中“本真”的挺立，是“死亡”逼迫下的“能在”的綻放。

列維納斯熟諳這原初的辯證法?！癷lya”，是虛無中存在的壓迫。從存在到存在者，是存在“在場”和“隱退”的交織?！八恕?，是與我的“絕對他異者”，但又是我的“存在-時間”的主宰者。

（四）核心命題。在《存在與時間》里，死亡、時間，是兩個核心命題。通過“死亡”，此在的存在的整體結構得以逼迫式地涌現。時間，更是海德格爾前后期一貫的中心命題。此在，是有限的，這“有限的存在”就表現為“時間”。在海德格爾，毋寧說，時間決定著此在的“存在”。

這兩個核心命題，在列維納斯正是終極之問。死亡、時間，既是列維納斯完成蛻變，“走出”海德格爾思想的樞紐，也是他的哲學的最終歸依。死亡，這個“絕對的異質者”，這個全然無法捕捉的“將來”；正是它開啟、帶來了“他人”，他人的“臉”也是因之浮現。隨著“他人”的來臨，“時間”，才真正從“黑暗的未來”走到“現在”，把現在接洽起來，此在的存在、生命，才獲得意義。他人和時間，決定著我的存在。這也就是他的“第一倫理學”。

列維納斯在海德格爾存在論的基礎上，演繹出自己獨特的標畫著強烈“他異性”的哲學。他以這個哲學作為對海德格爾的“超越”，“超越存在之詰問，所得到的并非一個真理，而是善?！盵8]真實情況是怎樣的呢？

二、超越

列維納斯對海德格爾的超越，最集中地體現在：他者。

如果說海德格爾批評整個西方哲學自柏拉圖以下都“遺忘了存在”，那么列氏對海氏的批評就是：他始終都是“同一”，沒有“他異性”。

列維納斯認為，蘇格拉底以降的整個西方哲學都是“同一”的哲學。同一統領著存在者的總體。他的哲學、真正的形而上學，就是對這個“同一”和“總體”的超越?！靶味蠈W的欲望則趨向完全別樣的事物，趨向絕對他者?！盵9]這就是“超越”，“形而上學運動的這種不可還原為內在游戲、不可還原為自身對自身的單純在場的特性，是超越這一詞的主張——如果不是明證的話?！盵10]

列維納斯認為西方哲學突出的特征就是“理論”性。即使是存在論的海氏，到底也是“對存在的理解”，而理解一詞就不能超出“自我”的范圍。非但如此，“存在論的帝國主義還更為明顯?！盵11]他認為海德格爾的哲學是一種“強力哲學”，隱含著對國家、世界的控制和暴力。即使后期“轉向”的海氏，仍然未擺脫“自我主義”的范疇。至始至終，海氏的哲學，都是一個本質上“沒有他人”的“非人格”的哲學，這種哲學給人們、世界帶來的就是“控制”、“專制”，是一種“非正義”的學說。

在列維納斯，他者，是“絕對他異性”的。他者，首先通過“存在者”對“ilya”的突破閃現出來。然后作為人“欲望的對象”——飲食、日常生活——表現出來。然而此在仍離不開“光”，在“思想、精神”之光里，此在逃不脫“最深處的孤獨”。死亡，這個“徹底的他者”，最后在至暗之處帶來了根本救贖的機會。“一個存在，只有已經通過受難而到達孤獨的緊張狀態，并處在與死亡之關系中，才能置身于一塊領地，在這塊領地中，與他者的關系變得可能。”[12]在他人來臨之際，“時間”被激活，此在的生命得以接續。在“愛欲、兒子、他人之臉”乃至“上帝”那兒，列維納斯獲得根本救贖。

就“絕對他者”而言，列維納斯確實完成了對海氏的“超越”。海德格爾的哲學，即使后期的“存在——此在”的交相呼應中，“此在”確實如列氏指出的那樣仍然明確地保持著。在海氏看來，那是一種“承接天命”的“鎮靜”。[13]然而不可否認，“他人”確實沒有作為主題地出現在海德格爾的沉思中。就此而言，列維納斯“他人”哲學，確實是對海氏的“超越”。然而，事情僅止于此嗎？

三、超越嗎

所謂超越，大約一種是“形式”上的，一種是“內涵”上的。就“形式”而言，列維納斯可謂完成了對海德格爾的“超越”；但是就“內涵”而言，恐怕就不能這么簡單作論了。

無可辯駁地，早期以《存在與時間》為藍本的海德格爾，是“本質地自我”的。此在的綻出，就如同一部“英雄的贊歌”，艱苦與驕傲并存的。通過“此在”展現的世界、“存在視域”，都是“我的”籌劃。世界，在此在的“決斷”中顯現。后期“轉向”的海氏，如洛維特指出的，所有的著作其實都是在闡發“時間與存在”這個在《存在與時間》里僅僅只是標示出來的命題。早期的海德格爾，“存在”其實是服從于“此在”的。后期，作為本質的，是“存在對此在的召喚”。存在，是“澄明”本身，是將此在帶入存在的“在場”本身?！叭司`出到存在之敞開狀態之中，而存在本身就作為這種敞開狀態而存在，存在作為拋投已經為自己把人之本質拋入‘煩’中了?！盵14]但是，“存在”、澄明本身，也必須通過此在才能激發出來。固然，“唯從存在之真理而來才能思神圣者之本質”，但同時，“唯從神圣者之本質而來才能思神性之本質?！盵15]“此在”的維度，在海氏后期仍不可或缺地保持著。如此，才是最本質的“人與存在的本質聯系”?！按嗽凇保冀K都具有本質性。他人，在海德格爾那里，確實缺乏明確的第一性的地位。

洛維特批評海德格爾深奧原初的道說其實空洞，“如果人們要問海德格爾，事情是否以這樣的方式變得更加清晰了，他會這樣把答案交到我們自己手中的：‘不，沒有什么是清晰的；但一切都是有意義的！’”[16]就內容本身言，他的批評也不錯。然而海氏著意的，是對那個“原初視域”的接近和開啟。其中“存在”到底“說了什么”，則須你自己“去聽”，要求你“會聽”。正是在這個意義上，他講道：“那種把存在之真理思為一個綻出地生存著的人的原初要素的思想，本身就已經是源始的倫理學了。”[17]他于是把自己這個原初之思稱作“基礎存在論”。

列維納斯認為，“他人”是最高的；他人與我的關系，造就存在論。海德格爾則指出，他人如何定位，他人與此在的關系如何，須經由“此在——存在”相“調諧”的“通道”才能得以發見，才能有所領會。列維納斯的哲學、倫理學，實是一部“救贖史”。海德格爾的哲學，則堪稱一部“英雄史”。英雄的奮斗史，其中當然會有不少對日常世界的毀損。海德格爾哲學應合當時德國政治空氣而造成的對猶太民族的傷害，想來如洛維特一斑的猶太學者都是很難原諒的。但是，“他人”的倫理，“他人自始就比我高”這樣的哲學，在內質上就一定“超越”那往往帶來傷害、往往與獨斷和專橫聯系在一起的思想嗎？洛維特認為源自尼采的那句話“必要的是出航，而不只是活著”[18]，或者為這個問題的回答提供了一個可參考的路向。

思想，原是為了生活。列維納斯在海德格爾開辟的現象學的存在論的基礎上，開出了“他人的”倫理學，盡管在內涵上未必真的就“超越”了海德格爾，但是在今天這個紛爭四起、危機四伏的時代，以一種哪怕極端的形式標射出“人性”的光輝，無論如何都是有他原本的價值的！至于思想的“爭辯”，誠如海德格爾講到的，“思想家之間的爭執乃是實事本身的‘愛的爭執’?！盵19]這些爭執最后指向的，都是同一個“踏入真實的生命——人們會把自身的生命從死亡中拯救出來，因為人們過的是普通的生活——”！[20]