意識形態運行機制的時間解析
——基于馬克思恩格斯的思想

胡 瀟

唯物史觀很重要的一個基礎性內容，就是以經濟基礎為依托對思想上層建筑即社會意識形態的結構、運行機制給出辯證唯物論解釋，實現對黑格爾“從天上降到地上”的唯心主義辯證法的根本顛倒，形成由社會存在解釋社會意識這一“由地上升到天上”的唯物史觀建構。社會意識形態，總體上受社會生產方式制約，因其脫離直接的物質生產，并且結構復雜，有多方面、多層次的內外聯系，在社會總體進步的同時性、連續性中，往往發生許多與生產方式發展、內部各部類發展之間的不同步、非連續的現象，有大量需要進行社會時間邏輯解析的內容。進行這方面的研究，就是要在由經濟基礎升到思想上層建筑的歷史過程中，關注意識形態諸層次、諸方面發展的系統機制，對其進行時間法則分析，肯定并詮釋其發展的同步性、并行性、共時性，這是唯物史觀的思想基礎所在；同時肯定并揭示它們的時差性、錯位性、歷時性及其內在機制，則是歷史辯證法的客觀依據和理性使命所在。

一、意識形態在社會總體中運行的時序結構

對意識形態的時間邏輯進行具體分析之前，需要解讀馬克思恩格斯關于意識形態“沒有歷史”的一段文字。他們談到社會生活決定社會意識的原理時，認為人們的思想觀念都是現實生活的反射和回聲。“因此，道德、宗教、形而上學和其他意識形態，以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發展，而發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。”(1)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第525、603、534頁。這里，經典作家強調歷史“唯物主義”，只是對意識形態獨立外觀及其歷史發展的否定，而非一般地在歷史之外“去時間化”、非連續性地詮釋意識形態。現實表明，即使意識形態與社會生活亦步亦趨、嚴絲合縫地相適應，也是在物質生活的歷史發展中，并通過自身的歷史發展去實現對物質生活的反映與反作用的。因此，僅從字面意義去否定意識形態的歷史與發展，取消其存在的時間性和進行社會時間邏輯分析的可能性、必要性，不僅會導出意識形態有空間而無時間的怪論，而且會墮入違背馬克思恩格斯從社會演變考察意識形態持存與發展之歷史辯證法的錯誤理念。(2)阿爾都塞認為意識形態純然是主觀幻象，不反映真實的社會歷史，因此“它沒有自己的歷史”。參見陳越編譯：《哲學與政治：阿爾都塞讀本》，吉林人民出版社，2003年，第350頁。意識形態是一個歷時性的社會文化現象，不能存在于歷史和時間之外。

意識形態系統機制的時間解碼，以唯物史觀揭示的社會總體結構機理為前提。對此，馬克思給出了原理性的論述“從物質生產的一定形式產生：第一，一定的社會結構；第二，人對自然的一定關系。人們的國家制度和人們的觀念由這兩者決定。因而，人們的精神生產的方式也由這兩者決定。”(3)《馬克思恩格斯全集》，第33卷，人民出版社，2004年，第346頁。這表明，對思想上層建筑持存依據的詮釋和變革原因的追問，應該超出其自言自語的囿限，到“生產方式和交換方式的變更中去尋找；不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找”。(4)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第547頁。“時代的經濟學”所反映的是生產方式的歷史狀況和運行的社會機制，“時代的哲學”直接是對時代精神的反映；前者的客觀內容決定后者的社會意識。唯物史觀對意識形態之經濟根據的揭示具有整體的時、空統一性，其空間整全性是其時間秩序性的前提。如黑格爾對精神發展史的辯證描述那般：“只有整個精神才是在時間中，而且那些作為整個精神本身的諸形態才表現出一個接一個的次序。因為只有全體才真正具有現實性，因而也只有全體對其他東西來說，才具有純粹自由的形式，這形式就被表述為時間。”(5)[德]黑格爾：《哲學史講演錄》，第3卷，賀麟、王太慶譯，商務印書館，1981年，第 182頁。唯物史觀引導人們依據生產方式對社會形態的總體規定，去考察社會整體對各組成部分的制約和整合機制，去理解和把握它們發展的歷史同步性，以及相互適應又彼此矛盾的時間連續性與非連續性。這樣地切入意識形態諸方面互關律的社會時間邏輯解析，亦成為通達歷史辯證法的重要思想理路。

社會生活結構及其歷史演變表明，從生產力到社會關系，再到思想上層建筑，在變革中具有時間上的先后順序。馬克思明確肯定了這種順序，認為“生產力的增長、社會關系的破壞、觀念的形成都是不斷運動的”，(6)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第525、603、534頁。生產方式變革與思想觀念建構、更新具有前因后果的時間順序。這從社會系統要素共時態的空間性結構分析，則是與它們同生產力聯系的直接性或間接性相關的。以生產關系為核心的諸種社會關系，它們以趨附于生產力運動的不同速率，直接地或比較直接地承受其作用、反映其要求、反作用于生產力。相比于思想上層建筑，它們在相互作用中與生產力的互動更為靈敏、及時。意識形態精神生產存在于物質生產活動之外，離開直接生產勞動時間而生成流變、獨立運作。承載意識形態生產和發展的主體活動，在以往歷史中都以與物質生產的時空分離為社會條件。當體力勞動和腦力勞動分離時，社會才形成專門化的意識形態階層，憑此“意識才能現實地想象：它是和現存實踐的意識不同的某種東西；它不用想象某種現實的東西就能現實地想象某種東西。從這時候起，意識才能擺脫世界而去構造‘純粹的’理論、神學、哲學、道德等等”。(7)《馬克思恩格斯文集》，第1卷，人民出版社，2009年，第525、603、534頁。意識形態精神生產這種貴族化現象，在資本主義社會依然如故。資產階級剝奪了工人大眾的社會自由時間，將他們排擠于思想文化生活的中心舞臺之外。這促成了精神生活時空的階級獨占：“社會的自由時間是以通過強制勞動吸收工人的時間為基礎的，這樣，工人就喪失了精神發展所必需的空間，因為時間就是這種空間。”(8)《馬克思恩格斯全集》，第32卷，人民出版社，1998年，第343頁。上層建筑活動的階級專制和意識形態精神生產的專門化，撕裂了社會關系，產生了生產力的代表與生產關系進而上層建筑的代表的階級對立，使在經濟政治文化等方面具有社會優勢的力量，對于他們置身度外的物質生產力運動的適應形成某些天然隔閡與阻抗，出現反應的時間遲滯性；同時還在社會矛盾方面在系統推進中，諸多地造成它們的時間錯位，社會結構的不同組分因為運行的不同步性而發生矛盾沖突與無序化。

對思想上層建筑與經濟基礎復雜矛盾機制的研究，需要特別關注它們在社會時間方面的統一性與離散性的辯證聯系。恩格斯曾經把意識形態現象的研究視為與自然科學、社會科學并存的“第三科學”，認為它們是“按歷史順序和現今結果來研究人的生活條件、社會關系、法的形式和國家形式及其由哲學、宗教、藝術等等組成的觀念上層建筑的歷史科學”。(9)《馬克思恩格斯文集》，第9卷，人民出版社，2009年，第94頁。這一理念表達了思想上層建筑研究方法的一種時間邏輯：即把意識形態發生、發展的歷時性、順序性，與其內在構成同當下實踐、生活條件、社會體制彼此互動的共時性相結合，加以系統的考察、闡釋。如果說其歷時性審視更多地著眼于意識形態的時間持續性、因而更多關注其發展的相對獨立性，那么，其共時性分析則更多地著眼于意識形態的空間結構性及經濟基礎對意識形態的現實規定性。與此同時，馬克思恩格斯還從社會意識對社會存在的反映論特征，揭示了意識形態與經濟基礎在時間磨合上的兩個基本點：處于特定歷史時期的人們其社會“思想只是這些社會關系的表現和征兆”。(10)《馬克思恩格斯全集》，第3卷，人民出版社，1960年，第492頁。這里，所言的“表現”，即對現實經濟基礎、社會關系當下的適時反映，在現實性上體現了兩者的空間并存性與時間同步性。所言的“征兆”，即對現實經濟基礎、社會關系中新的萌芽及其未來發展趨勢的展示和預兆，往往以社會理想、長遠藍圖等方式表達出來，在可能性上體現了兩者歷時性的一致，展示了意識形態的歷史超前性及其與經濟基礎發展的某種不同步性。由此可見，恩格斯關于意識形態“第三科學”的方法論，對經濟基礎與思想上層建筑相聯系的時、空機制之分析，具有豐富內涵，是對馬克思主義這方面研究的社會時間邏輯方法的科學概括。

二、意識形態部類與現實生活錯位的時空分析

思想上層建筑與經濟基礎的矛盾及其內部自組織機制的實現，多發生在意識形態與社會經濟生活發展的歷時性錯位與共時性切合的過程中。其錯位性即發展的不同步性，引發社會結構矛盾及意識形態的內部張力；其共時性切合即發展中適應性的實現，表現為社會生活的整統性及意識形態的自組織性。

對此類現象，馬克思曾以人類的藝術文化發展為例，進行了具體解釋。他指出，“關于藝術，大家知道，它的一定的繁盛時期決不是同社會的一般發展成比例的，因而也決不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質基礎的一般發展成比例的。……就某些藝術形式，例如史詩來說，甚至誰都承認：當藝術生產一旦作為藝術生產出現，它們就再不能以那種在世界史上劃時代的、古典的形式創造出來；因此，在藝術本身的領域內，某些有重大意義的藝術形式只有在藝術發展的不發達階段上才是可能的。如果說在藝術本身的領域內部的不同藝術種類的關系中有這種情形，那么，在整個藝術領域同社會一般發展的關系上有這種情形，就不足為奇了。困難只在于對這些矛盾作一般的表述。一旦它們的特殊性被確定了，它們也就被解釋明白了。”(11)馬克思這一著名論斷，談到了藝術創作成就與經濟發展水平的某些時間錯位。一些古代藝術典范，只能在經濟尚不發達，藝術還未獲得規模化“生產”的時候誕生。它們或是古典藝術精品因其表達著先民天真純凈的審美靈魂而讓人凈美，或是古樸稚拙的表現手法創造了神奇的、獰厲的審美形象讓人震撼，或是遠去的古代世象以藝術方式留傳下來的奇珍異寶讓人神往，或是幼稚的“天問”、神思留在藝術作品中讓人驚詫，等等。

馬克思以古希臘藝術高不可及的范本，歷史地證明了藝術成就與經濟發展的許多非同步性，并揭示了理解這一現象的思維困難與時間狡黠。他寫道：“困難不在于理解希臘藝術和史詩同一定社會發展形式結合在一起。困難的是，它們何以仍然能夠給我們以藝術享受，而且就某方面說還是一種規范和高不可及的范本，一個成人不能再變成兒童，否則就變得稚氣了。……有粗野的兒童和早熟的兒童。古代民族中有許多是屬于這一類的。希臘人是正常的兒童。他們的藝術對我們所產生的魅力，同這種藝術在其中生長的那個不發達的社會階段并不矛盾。這種藝術倒是這個社會階段的結果，并且是同這種藝術在其中產生而且只能在其中產生的那些未成熟的社會條件永遠不能復返這一點分不開的。”(12)《馬克思恩格斯文集》，第8卷，人民出版社，2009年，第34-35、35-36頁。這里，馬克思從古希臘不成熟的社會條件中生長出來的那些不可復返的具有永恒價值的藝術，肯定了藝術生產及其審美價值的歷史性與超歷史性。他告訴我們：其一，包括藝術在內的思想文化生產總受到當時相應的經濟生活制約，今人無法簡單地重復上古時代的精神生活，猶如成人不能再返回童年那樣，意識形態發展具有時間的不可逆性。其二，在社會發展不成熟、經濟水平低下的古代，人類改造和利用自然力量有限，會從反面激發人類的想象力、創造力，以神話、傳說等虛幻形式和生命靈動的“神來之筆”，創造出絢麗多彩而又親近自然的質樸精品，形成低級社會階段的高級精神文化產品，即超越歷史的歷史作品。其三，每個時代的精神文化生產與社會經濟生活的關系，具有十分辯證的性質，既有兩種生產共存的時代性、現實性，又有流變中兩種生產的錯時代性和非現實性。思想上層建筑與經濟生活在并存互動的共時性關系中，向來就有歷時性的錯位，意識形態既可以超越歷史，也可能滯后于時代。

思想上層建筑與經濟生活發展的不同步性，具有內容結構的時空差異根據。恩格斯曾指出，“我們的法律的、哲學的和宗教的觀念，都是一定社會內占統治地位的經濟關系的近枝或遠蔓”。(13)《馬克思恩格斯文集》，第3卷，人民出版社，2009年，第521頁。這“近枝或遠蔓”，是以思想上層建筑各部類與經濟基礎聯系的直接或間接、近或遠、緊密或松弛為判據的。那些與經濟生活聯系較為直接、切近而緊密的內容如政治、法律乃至道德思想，受經濟基礎決定作用強烈而快捷，因而與其發展的同步性便較為明確、具體。那些與經濟生活聯系比較間接、疏遠、松散的內容如文學藝術、宗教、哲學等，則受經濟生活的決定作用間接而緩慢，其自身的時間持續性、內容相繼性也更厚重，因而與經濟基礎發展的不同步性即時間的錯位性便更為鮮明而經常，其相對獨立性顯然強烈。人們在思想史上發現，那“更高的即更遠離物質經濟基礎的意識形態，采取了哲學和宗教的形式。在這里，觀念同自己的物質存在條件的聯系，越來越錯綜復雜，越來越被一些中間環節弄模糊了。”(14)《馬克思恩格斯文集》，第4卷，人民出版社，2009年，第308頁。這在思想文化史上表現為大量觀念、范疇、語言乃至思維方式的跨時代承續和持存，如馬克思所言：“各個世紀的社會意識，盡管形形色色、千差萬別，總是在某些共同的形式中運動的”。(15)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第51-52頁。意識形式的時間連續性，給它帶來了巨大的歷史慣性和傳統力量，以至于許多時候精神文化生產者總是要借用前人的語言、前人的名字、甚至他們的道服和法器，來上演新的思想活劇。其中，意識形態總體及其各別部類的歷史持續性強度，又與前代社會發展狀況、思想文化代表人物的成就、歷史地位及影響力密切相關。那種發展盛世及其杰出思想文化巨人，對其后的社會意識持續影響力自然深遠。因此，意識形態及各部類與經濟基礎發展的錯位性，還受到它們的主體同某個社會、時代聯結起來的“舊日的回憶、個人的仇怨、憂慮和希望、偏見和幻想、同情和反感、信念、信條和原則”(16)《馬克思恩格斯文集》，第2卷，人民出版社，2009年，第498頁。等代際關系與思想文化傳承的影響。

為理解意識形態不同構成的不同時間機制提供佐證的，還有意識形態門類的發生學時序考據。黑格爾在其《精神哲學》《精神現象學》中，從精神譜系學對意識形態部類做出了發生學的時間排序，大致依次為政治、法律、倫理、道德、宗教、藝術、哲學等。他依據從簡單到復雜、先期階段為后續階段準備結構性前提條件的歷史邏輯，設定意識形式發生的順序。“因此《精神現象學》的譜系學地位是：它在思考歷史的結構時扼要重述了有著完全不同的時間性的經驗過程。”(17)[英]奧斯本：《時間與政治》， 王志宏譯，商務印書館，2017年，第124頁。雖然，黑格爾對意識形式發生時序的經驗過程敘述不甚具體且有邏輯先行之疑，但他安排的時序邏輯總體上符合意識形式的發生史。此時序邏輯為馬克思所認肯，只是可能因為宗教的時間穩定性比藝術更強，亦更為抽象而又遠離現實生活。馬克思在意識形態部類的排序中通常把文學藝術提到了宗教的前面，大體以政治、法律、道德、藝術、宗教、哲學先后為序。這樣的時間排序，既有意識形態部類發生學的先后定位，也內含著對它們響應經濟基礎變化之要求而改變自身的速率的觀照。其中，隱含兩者時、空聯系成反比的機制：那些與經濟生活的共時性空間聯系緊密者，其自身的時間持續性則較弱，它們因更直接、更快捷地受動于經濟基礎的作用，更多地表現著社會特質的當下性，其歷時態的相對獨立性因此弱化。那些與經濟生活的共時性空間聯系疏松者，其自身的歷史傳承性因而時間持續性則較強，相對獨立性也更顯著。因此，在意識形態發展史上，“那些更高地懸浮于空中的意識形態的領域，即宗教、哲學等等，它們都有一種被歷史時期所發現和接受的史前的東西，這種東西我們今天不免要稱之為愚昧”。(18)譬如哲學，“每一個時代的哲學作為分工的一個特定的領域，都具有由它的先驅傳給它而它便由此出發的特定的思想材料作為前提。因此，經濟上落后的國家在哲學上仍然能夠演奏第一小提琴：18世紀的法國對英國來說是如此(法國人是以英國哲學為依據的)，后來的德國對英法兩國來說也是如此。”(19)《馬克思恩格斯文集》，第10卷，人民出版社，2009年，第597-598、599-600頁。雖然哲學的發展、繁榮，最終受制于經濟發展對這些領域的現實規定，但各種經濟影響只是對先驅所提供的哲學資料發生作用，決定它們改變和進一步發展的方式，且多半是間接性的。因為哲學總是首先受到緊密聯系經濟生活并迅捷服務于它的政治、法律和道德的直接作用，然后才間接地對經濟生活做出反映。這加劇了那些高懸于社會生活之上的意識形式與社會現實發展節奏的時間錯位。古希臘的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等人的哲學，給后世人們的哲學思維影響是跨數千年之久的。類似于像赫拉克利特“人不能兩次踏入同一條流水”這樣的經典名言，對后人關于運動、時空的思維影響至深至遠。即使恩格斯關于機械運動是“在一點上又不在一點上”的界說，都能見其思想淵藪。至于中國先秦諸子的哲學思想，對后世文化的神魂鑄塑更是精深入微！到了思想文化急劇變革的近現代，哲學的抽象思想意識的歷史承續性、相對獨立性仍然十分頑強。當年資本主義工業化比較落后的德國，就以滯后于時代步伐但又有歷史優勢的哲學去思考和表達英、法的經濟和社會變革問題。如馬克思所言：“德意志人是在思想中、哲學中經歷自己的未來的歷史的。我們是本世紀的哲學同時代人，而不是本世紀的歷史同時代人。德國的哲學是德國歷史在觀念上的繼續。”(20)《馬克思恩格斯全集》，第1卷，人民出版社，1956年，第458頁。正是意識形態內部各方面內容與經濟生活聯系的或遠或近、或直接或間接的空間差異，帶來了意識形態內部復雜的自組織機制，使其不同方面在適應經濟基礎的歷史發展中形成不同的時間持續性強度抑或跳躍性頻率。這是思想上層建筑與經濟基礎的空間相關性，在其相互作用的社會時間上形成的制約，體現了一種聯系的空間層級對其互動節律的時間主導。

三、意識形態敘事方式的時間特質

對于意識形態各部類的敘事方式，馬克思恩格斯有一些原則性的說明。馬克思曾經指出：“整體，當它在頭腦中作為思想整體而出現時，是思維著的頭腦的產物，這個頭腦用它所專有的方式掌握世界，而這種方式是不同于對于世界的藝術精神的，宗教精神的，實踐精神的掌握的。”(21)《馬克思恩格斯文集》，第8卷，人民出版社，2009年，第25頁。這里，馬克思實際上把康德“三大批判”所言的純粹理性、實踐理性和審美理性進行意識形式劃分，連同黑格爾對社會意識形式所做的政治、法律、倫理-道德、宗教、藝術、哲學的分類結合起來做了一種另類的敘述方法的劃分。所謂“思維的總體”即主要是哲學的理性思維，其主旨在于求普遍規律之真。而藝術的方式，自然是文學藝術對生活的審美把握；宗教是神圣的信仰意識；實踐意識是行動意識，廣義而言在意識形態系統包括直接見諸于社會行為的政治、法律、道德意識。馬克思所言人類掌握世界的理性思維的、實踐精神的、藝術的、宗教的四種基本方式，也就是“求真”“向善”“審美”“崇圣”等四類不同價值取向的意識形式。人類掌握世界的這些不同意識形式，其相互區分，除了價值取向的分野，更在于主體與對象事物的認識-實踐關系、介入的方式、反映和敘事-言說的方式不同。作為意識形態的不同組分，它們既處于人們感性與理性生活的不同聯系中，更處于人們不同的精神交往中。它們對于社會生活的意識論特質，往往集中地與其表達、言說、交流的方式相關。而且其敘事-言說方式常常主導意識形式理解-把握社會生活的方式。如政治是統治階級權益的直接訴求和表達，實現著對經濟生活權利的集中表現和事務處理；法律是維系社會權益結構的剛性規則系統，它把人們每天重復踐行的權益關系及其交往行為，用共同原則概括起來由習慣而到成文法；道德訴求和昭示人們交往的良知善意，是人們直接從經濟生活中吸取的交往經驗、利益與價值關系平衡法則而總結的行為自律規范；文學藝術以審美意義及其情感力量感化社會、人心，是在人的生命本質力量之對象化投射中，肯定性意義的形象復現；宗教把人類苦難的解脫由塵世努力轉變為向神界求告，它以超人間形式反映人間世象，是無情世界的生靈嘆息；哲學是時代精神的精華和文明的靈魂，是以事后思維的沉思或反思形式對客觀事物和思維自身規律的抽象反映，等等。這些原則性的意識形態部類敘事方式，自然包含它們反映并反作用于社會存在的時間差異，各有其言說與傳播的時間特質。如哲學的言說就遠不如政治、法律直接、明快，也不如道德的價值執著和藝術的形象、情愫敏感，同樣也沒有宗教那般自我否定、自我去勢的壓抑與迷惘。它們各自的社會-文化-思想特征及其在運行節律方面的時間機制，深刻制約意識形態內部的組織機理和功能模式。正如恩格斯所言：“政治、法律、哲學、宗教、文學、藝術等的發展是以經濟發展為基礎的。但是，它們又都互相影響并對經濟基礎發生影響。”(22)《馬克思恩格斯全集》，第39卷，人民出版社，1974年，第199頁。意識形態系統各部類、各層次之間正是在相互作用中，使它們對經濟基礎決定作用的感應、受納在時間速率的差異中，進而在對其自身歷史傳統之持續強度即時間長度的差異中，實現一種空間并存的共時性、階段性統一，形成思想上層建筑與經濟基礎在社會形態及其時代特征方面的大體一致。同時，也維系著思想上層建筑對經濟基礎反作用在性質、效應上的大體相向而行。這體現了意識形態系統內部言說內容、社會文化功能對其敘事方式的規定性，展示了它的意義-功能的空間結構對敘事時間法則的主導。

意識形態敘事方式的時間特質，還有更為復雜的方面，即跨越其部類結構而出現的意識形態不同內容的敘事、同一內容不同方式敘事的時間機制。這是當年經典作家在文化媒介以印刷品為主因而較為單一的情況下，未曾遭遇多媒體的意識形態效應因而無法全面深入研究其內在機制的復雜文化現象。在當代多媒介文化推動下出現的文化時間社會學研究，對馬克思恩格斯關于意識形態與經濟生活的互關律以及不同部類意識形態敘事方法的時間邏輯思考，給出了更為深入、具體的發散性研究和詮釋。法國著名時間社會學家古爾維奇曾經細致地勾畫出了意識形態律動的時間頻譜。他將意識形態做了一分為三的解析，即“符號”“觀念”與“價值”：“符號、觀念和價值的領域甚至比社會角色和態度的領域更具非連續性。在符號和被符號化的事物之間，在色彩斑斕、來源不一、效果各異的各種符號之間，存在著真實的裂隙；在觀念和價值之間、各種不同的觀念之間，存在著不連續性；在已被接受的觀念與新觀念之間，存在著中斷；在價值的不同層次之間，不同的價值之間，也存在著非連續性。”(23)因此，需要關注“符號、觀念和價值的變化強度。通常情況下，智力性符號比觀念變化得要慢，而價值，尤其是被追求的價值，要比觀念變化得快。情感性價值的變化要么落后于觀念，要么領先于信念。用以指導集體的觀念通常非常快地固定下來，而后它們就只需要人們被動地去遵循，并且在顯明性、必要性和永恒性的裝扮下阻礙著運動變化。‘已被接受的觀念’形式則迫切地要求延遲。具有意象的、活躍的集體價值能夠自我劃界，它們能輕而易舉地協調內部關系，它們變得愈發倚重已被接受的觀念和智力性符號，故步自封；它們裝出一副將會天長地久的樣子，好像一切都是注定的，圓滿的天意。于是，它們變成了滯后的支持者。當這些觀念與情感性價值、美學價值、尤其是宗教價值相聯系的時候，它們輕易地推進了一種看似急轉直下的輪回的時間，其中包括我們、群體及社會的流動著的周而復始的時間。”(24)[法]喬治·古爾維奇：《社會時間的頻譜》，朱紅文等譯，北京師范大學出版社，2010年，第45、46頁。這些論述，具體而細致地說明了意識形態的不同形式及其所言說、傳達的不同思想內容，由于與現實生活的關聯不同，與社會主體的結合方式不同，與自身發揮作用的文化機制不同，與意識形態內部構成的縱橫互動方式不同，與意識形態傳媒的國家操作策略不同，因而具有不同的社會時間機制。它們在反映并反作用于經濟基礎的過程中，于時間機制方面必然地形成了意識形態總體與各組成部分之間的同時性與不同步性、統一性與錯位性、集合性與離散性等方面的矛盾，需經意識形態自身的社會-文化自組織整合。

與此同時，還有一個意識形態媒介系統的當代變革所生成的思想文化敘事方式的新型時空秩序問題，需要特別關注、深刻把握。從社會運行的時間邏輯而言，精神文化生活與社會時間具有彼此建構、互為函數關系的機制。當社會意識系統中的部類、要素以新的載體存在和傳播的時間態勢發生作用時，必然引發意識形態總體的某些變構，或形成一些新的機制。麥克盧漢認為，“媒介即信息”，它們的傳輸功能制約著意識形態的時空特質。那些清晰度高、感官信息單一、數據充沛的“熱媒介”，如抽象的拼音文字之類，要求受眾更多地以思考者的狀態對待信息，有長時間的深度關注，“把縱向的時間粘合起來”。那些信息雜多而不清晰，感官刺激多面而主題不集中的是“冷媒介”，如集聲、像、語、文、環境于一體的電視，它們要求受眾多向度地全身心投入、快速反應，“把橫向的空間聯成一片”。(25)參見[加]馬歇爾·麥克盧漢：《理解媒介》，何道寬譯，商務印書館，2001年，第51-52頁。當今電視、網絡等新媒體、新語符、新語境建構的多屬“冷媒介”環境，所生成的諸如語符圖像化、言說瞬間化、傳播即時化、反饋隨機化、意義碎片化、情境娛樂化、信息泡沫化等現象，對意識形態思想的凝練性、話語的權威性、意義的穩定性、規范的嚴肅性、信念的持久性和功能的整統性形成的解構作用，廣泛而深刻。例如，意識形態敘事和傳播方式的事件化、現場化、實時化、具象化引發的“格式塔”效應，讓主體自身的機能邏輯、行為邏輯與敘事邏輯相互置換、界域混淆，人們在失真的自我意識中模糊了對歷史、現實和未來的真實感悟，疏遠了與社會-文化的歷時性聯系。傳媒世界生活化引發的高認同、高情緒、高主位立場的文化意識，也會壓抑理性思維賴以生成和發展的文化之批判的、反思的客位立場，弱化意識形態的理性品味和建構功能。又如，電子文化產品注重和追求的時尚性、易受性、廣眾性，用新穎、驚奇、怪異、反常、陌生化、懸擱、緊迫、逼真、娛樂、激越、隱曲等方式，展開的事件寫實、情境嵌入、故事演繹、人物表現、形象渲染、聲像鋪陳、背景烘托和話語闡釋，去營造轟動的視聽效果，對受眾的感知形成巨大的誘惑力、震撼力、建構力，讓人們迫切關注界面轉換和信息更新，拼命地追尋，焦急地等待，忘情地投入。這種由視聽轟炸造成的感官刺激、知覺擄掠，必然導致思想攪拌和智慧碾壓，讓人們沉溺于媒介效應而忽略信息的意義。再如，電視文化在現代網絡技術支持下，把人們帶入一個個無根由、無定勢、無定序的虛擬境界，人在精神生活世界成了“飄族”“閃族”“飚族”。這類由電子文化造成的感知方式發生的時間變構，給人們帶來了日趨淺薄微弱的歷史感，如詹明信指出的，它們作為真情實景“‘摹擬體’的新文化邏輯乃是以空間而非時間為感知基礎的，這對傳統‘歷史時間’的經驗帶來重大的影響”。(26)“時間性與貫時性等具體經驗將……在后現代世界中以空間及空間邏輯為主導的文化領域里展現”。(27)以往以追求經典性、權威性、穩定性為思想主旨的、持守于時間維度、歷史意義的印刷文化、文本文化等“熱媒介”，其地位與作用在當今電視及網絡文化環境中已大打折扣，喪失了精神家園的主導力。往日人們對思想文化恒定價值的認同與執著，已在許多方面被電視、網絡文化帶來的新、異、奇的瞬間欣賞所取代。文化模式中時間的虛無與歷史的斷裂，是感知空間極度擴張的產物。它使人們在日常生活里“心理經驗及文化語言都已經讓空間的范疇而非時間的范疇支配著”。(28)[美]詹明信：《晚期資本主義的文化邏輯》，陳清橋等譯，三聯書店，1977年，第455、469、450頁。面對如此異彩紛呈的精神文化生活嬗變，認真從時間邏輯方面揭示社會意識總體與經濟基礎的復雜關聯，澄明意識形態內部各方面的相互關系及整個系統自組織的時間機制，深化和豐富社會意識與社會存在互動關系的辯證思考，借以增強意識形態建設與治理的科學性、自覺性和有效性，升華文化自信，無疑是我們當下繞不開的歷史辯證法課題，是一項意義深遠的思想使命。

社會意識形態自身的生成流變法則與敘事機理方面的時間邏輯，要求我們關于意識形態的研究和敘事，也必須在方法論上采取與之相適應的時間邏輯。對此，馬克思給出了歷史具體性的時間策略：“要研究精神生產和物質生產之間的聯系，首先必須把這種物質生產本身不是當作一般范疇來考察，而是從一定的歷史的形式來考察。例如，與資本主義生產方式相適應的精神生產，就和與中世紀生產方式相適應的精神生產不同。如果物質生產本身不從它的特殊的歷史的形式來看，那就不可能理解與它相適應的精神生產的特征以及這兩種生產的相互作用。這樣就不能超出庸俗的見解。”(29)《馬克思恩格斯全集》，第33卷，人民出版社，2004年，第346頁。歷史辯證法在肯定、解釋意識形態相對獨立的歷史延續性時，強調不能離開與物質生產方式共時態的具體聯系，不能放棄歷史觀的唯物主義基礎走向絕對化，否則就會脫離歷史的真實，以辯證法的訴求開始，以唯心論乃至形而上學告終。黑格爾的學術告白為此作了反面的舉證：“每一世代對科學和對精神方面的創造所產生的成績，都是全部過去的世代所積累起來的遺產……接受這份遺產，同時就是掌握這份遺產。它就構成了每個下一代的靈魂，亦即構成下一代習以為常的實質、原則、成見和財產。同時這樣接受來的傳統，復被降為一種現成的材料，由精神加以轉化。”(30)[德]黑格爾：《哲學史講演錄》，第1卷，賀麟、王太慶譯，商務印書館，1981年，第9頁。黑格爾認為人類的理性精神盡是在其歷史縱軸上的自我繁衍，“凡是真的，只包含在思想里面，它并不僅今天或明天為真，而乃是超出一切時間之外”。(31)[德]黑格爾：《哲學史講演錄》，第l卷，賀麟、王太慶譯，商務印書館，1981年，第10頁。意識形態如哲學在歷時性方面的相對獨立性，竟被他強化為一種超時間的絕對知識。要破解這類因扭曲思想文化的社會時間邏輯所引發的神秘觀念，最有效的辦法，仍然只能是把思想文化現象和社會經濟生活一道回置于歷史發展的時間邏輯鏈中，去加以審視和分析。恩格斯為此指明了一條十分辯證的致思之路：“歷史上所有其他的偶然現象和表面的偶然現象都是如此。我們所研究的領域越是遠離經濟，越是接近于純粹抽象的意識形態，我們就越是發現它在自己的發展中表現為偶然現象，它的曲線就越是曲折。如果您畫出曲線的中軸線，您就會發現，所考察的時期越長，所考察的范圍越廣，這個軸線就越是接近經濟發展的軸線，就越是同后者平行而進。”(32)《馬克思恩格斯文集》，第10卷，人民出版社，2009年，第669頁。在意識形態各別階段曲折起伏、表面無序的律動背后，終究能在長時段過程的歷史發展中洞見社會存在決定社會意識的必然趨勢。歷史的規律與社會時間邏輯高度一致，因而在揭示意識形態自組織的內在機理和發展規律時，須同眼前現實或片刻時光保持一定的距離，在較長時間、較大范圍內去觀察社會曲折發展中的思想紋跡，經過對偶然性的歷史淘洗和時間凝練，往往能更清晰地覺察其隱在的客觀規律，去偽存真，獲得精神文化生活的自覺、自主與自信。人們謂“真理是時間的女兒”，其理由應當與此認識的時間辯證法相關。