文明時代的特征、悖論與歷史趨向
——從恩格斯對“文明時代”的分析談起

閻孟偉

“文明”是一個含義極為廣泛的概念。在這里，本文僅從“文明時代”和“文明形態”兩個不同意義上來理解文明的內涵及其存在形式。“文明時代”主要是從人類社會發展的一般歷史進程上理解文明所標志的社會進步狀態，它首先意味著人類的社會生活擺脫了原始蒙昧野蠻的自然發展階段，走向了以文化創造活動為基本生存方式和發展機制的歷史階段。因此，文明時代的產生總是包含了人類物質文化和精神文化創造的標志性成果，如工具的制造和使用、語言文字的形成、知識的積累和傳承，國家或政府組織的建立、法律制度的產生以及宗教、哲學、道德、藝術、教育、教養等文化形式的興起等等，所有這些東西通常被稱之為文明的各種因素，意味著人類社會的發展擺脫了生物自然進化的老路而進入文化進化的軌道?！拔拿餍螒B”這個概念則主要是從全球范圍看，由于各種文明因素在不同的民族國家中有著十分不同的具體內容和表現形式，因而先后形成了各具特色的文明存在形態，如美國政治學家亨廷頓就把目前世界上現有的影響世界格局的文明形態劃分為中華文明、日本文明、西方文明、印度文明、伊斯蘭文明、東正教文明、拉美文明、非洲文明等。在他之前，英國歷史學家湯因比則以“文明”為單位，把從古至今相繼產生的文明形態劃分為21個；德國歷史哲學家斯賓格勒也曾用比較形態學的方法把世界上各種文明形態劃分為8種。這些學者在文明形態的劃分上，各有所見，對此本文不做評說。

本文主要是從“文明時代”的意義上分析人類文明的昔日今天以及未來的可能走向。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》(以下簡稱《起源》)這本書中闡釋了他對“文明”“文明時代”和“文明社會”的基本理解。以下，我們就結合恩格斯的觀點，對“文明時代”做一概要的分析。

一、恩格斯對“文明時代”的分析

在《起源》一書中，恩格斯把“文明時代”稱之為繼“蒙昧時代”和“野蠻時代”之后的社會發展階段。他指出，文明社會的產生和發展是與分工和商品生產的發展密切相關的，即“文明時代是社會發展的這樣一個階段，在這個階段上，分工，由分工而產生的個人之間的交換，以及把這兩者結合起來的商品生產，得到了充分的發展，完全改變了先前的整個社會?！?1)在以往的原始部落社會中，生產在本質上是共同的生產，消費也是在原始共產制共同體內部直接分配產品，盡管生產的這種共同性是在極狹小的范圍內進行的，但它表現為生產者對自己的生產過程和產品的支配。也就是說，產品是他們自己生產的，產品的消費也是他們自己的，產品不離開他們的手。“只要生產在這個基礎上進行，它就不可能越出生產者的支配范圍，也不會產生鬼怪般的、對他們來說是異己的力量，像在文明時代經常地和不可避免地發生的那樣?！?2)

然而，“分工慢慢地侵入了這種生產過程。它破壞生產和占有的共同性，它使個人占有成為占優勢的規則”，(3)這就意味著私有制的產生。伴隨著個人生產和產品的私人占有，產生了個人之間的交換，即商品交換。進而，隨著分工和商品生產即不是為了自己消費而是為了交換的生產的出現，產品就不再留在自己手中，而是在交換中交出自己的產品，這樣，生產者就不再知道產品的結局將會怎樣，而當貨幣以及隨貨幣而來的商人出現在生產者之間的時候，交換過程就變得更加錯綜復雜，產品的最終命運就變得更加不確定了。商人越來越多，商品交換已經不僅是從一手轉到另一手，而且是從一個市場轉到另一個市場，這樣一來，商品生產者就喪失了對自己生活領域內全部生產的支配權，這種支配權商人也沒有得到，產品和生產都憑商品交換過程中出現的各種偶然性因素來擺布了。

隨著私有制的產生以及分工和商品生產的發展，文明時代最早的產物奴隸制出現了。從那時起，“就發生了社會分成剝削階級和被剝削階級的第一次大分裂。這種分裂繼續存在于整個文明期。奴隸制是古希臘羅馬時代世界所固有的第一個剝削形式；繼之而來的是中世紀的農奴制和近代的雇傭勞動制。這就是文明時代的三大時期所特有的三大奴役形式；公開的而近來是隱蔽的奴隸制始終伴隨著文明時代”。(4)

私有制的發展所帶來的階級分化，使國家這種社會共同體取代了原始氏族社會的模式?！皣沂俏拿魃鐣母爬ǎ谝磺械湫偷臅r期毫無例外地都是統治階級的國家，并且在一切場合在本質上都是鎮壓被壓迫被剝削階級的機器”。(5)《馬克思恩格斯選集》，第4卷，人民出版社，1995年，第174、174、175、176、176頁。與國家的產生同時發展起來的還有各種以維護統治階級基本利益、維護社會生活基本秩序和處理社會公共事務的政治制度和法律制度，它們與在人們長期的共同生活中形成的習俗、習慣、道德、禮儀等結合在一起使人們之間的社會交往關系規范化制度化，這是社會文明的一個基本特征。

人類文明發展的另一個重要特征在于，隨著體力勞動和腦力勞動的分工，腦力勞動階層即知識分子階層的產生，使社會的精神生活逐漸擺脫了原始蒙昧的“畜群意識”或自然宗教觀念，帶來了宗教、哲學、藝術、科學等精神文化生活的發展，使之成為相對獨立的社會生活領域，更重要的是使人類文明的發展成果得以積累、傳承和發展。精神生活的發展在古代就曾帶來的科學和哲學的興盛和藝術的高度繁榮。如果說，在古代社會精神文化生活還主要的是少數有閑階級的一種事業追求和生活情趣，那么自近代以來，在工業革命的推動下，自然科學的發展及其在工業和商業技術中的廣泛應用，從根本上改變了社會進步的傳統模式。在這個過程中，科學文化和人文文化的發展更是突飛猛進，各種思想理論層出不窮，文化教育得到廣泛普及并帶來了文化生活日益多樣化和大眾化，社會成員的文化素質和個人的文化教養不斷提高。這一切成為現代文明最重要的標志。

然而，在恩格斯看來，文明時代所有這些特征都是從文明時代的一個核心原則衍生出來的，這就是伴隨商品生產而產生的對財富的狂熱追求。這種文明“是用激起人們的最卑劣的沖動和情欲，并且以損害人們的其他一切秉賦為代價而使之變本加厲的辦法來完成這些事情的。鄙俗的貪欲是文明時代從它存在的第一日起直至今日的起推動作用的靈魂；財富，財富，第三還是財富，——不是社會的財富，而是這個微不足道的單個的個人的財富，這就是文明時代唯一的、具有決定意義的目的。如果說在文明時代的懷抱中科學曾經日益發展，藝術高度繁榮的時期一再出現，那也不過是因為在積累財富方面的現代的一切積聚財富的成就不這樣就不可能獲得罷了”。(6)《馬克思恩格斯選集》，第4卷，人民出版社，1995年，第177頁。這可以說是迄今為止文明時代的本質特征。從傳統文明到現代文明的發展所產生的巨量成就和所衍生的一系列矛盾和沖突都是與這個本質特征密切相關的。

二、市場經濟與現代文明

如前所述，文明時代是在分工和商品生產的推動下開啟的，因而迄今為止文明程度的提高也是與分工和商品經濟的發展密切相關。按照馬克思的分析，商品經濟的發展經歷了從簡單商品經濟到發達商品經濟的演進過程，這也可以說是從文明的傳統時期向現代文明的過渡。因為，簡單商品經濟，籠統地說，就是一種以滿足需要為目的的商品交換活動，其公式是“W—G—W”，即用具有某種使用價值的商品(W)換取貨幣(G)，再用貨幣購買具有另一種使用價值的商品(W)，一旦達到了滿足需要的目的，商品所有者就會退出交換過程。這樣的商品交換，不論規模有多大，都是有限的，不能主導社會的經濟結構，而只能是自然經濟的補充形式。隨著資本主義工業經濟、自由貿易和世界市場的開拓，簡單商品經濟逐步過渡到發達商品經濟。發達商品經濟是以資本的價值增殖為目的的商品交換活動，其公式是“G—W—G′”，即商品交換的目的不是滿足需要而是實現資本的價值增殖。這個過程的起點是貨幣，終點還是貨幣，因而是沒有止境的。交換手段的充分發展使發達的商品經濟成為財富增長的基本方式，很快就主導了社會的經濟結構，這就是我們現在說的“市場經濟”。

市場經濟遵循著“資本邏輯”。馬克思對之做出了一個經典表述：“生產的擴大或縮小，不是取決于生產和社會需要即社會地發展了的人的需要之間的關系，而是取決于無酬勞動的占有以及這個無酬勞動和對象化勞動之比，或者按照資本主義的說法，取決于利潤以及這個利潤和所使用的資本之比，即一定水平的利潤率?！Y本主義生產不是在需要的滿足要求停頓時停頓，而是在利潤的生產和實現要求停頓時停頓?！?7)《馬克思恩格斯文集》，第7卷，人民出版社，2009年，第287-288頁。也就是說，在資本邏輯的統治下，生產什么，不生產什么，生產多少，怎樣生產等等一系列問題在資本所有者那里不是取決于社會需要，而是取決于能否實現價值增值。而且，由于文明時代的核心原則表現為對財富的狂熱追求，因而資本邏輯的不斷泛化并滲透到社會的政治交往活動和文化教育、醫療衛生、日常生活等各個社會生活領域。用哈貝馬斯的話說，構成了對“生活世界的殖民化”。這可以說是現代文明的基本特征。

隨著商品經濟的發展，社會文明程度的不斷提高也體現在人的發展上。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中從人的生命活動即勞動的特征上確認人的本質是人的有意識的自由活動。不過人的自由本質在其現實性上是一個隨著物質生產活動的發展而不斷深化和拓展的歷史過程，也就是人的本質的現實化過程。馬克思在《資本論》手稿中從人的發展的角度提出的關于社會發展的“三形態”理論，即“人的依賴關系”“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”和“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”。(8)這三個階段中的第一個階段顯然包含了原始社會、奴隸社會和封建社會。也就是我們現在所說的以自然經濟為基礎的體現農業文明的傳統社會，其基本特征是“人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著”。(9)在這種社會形態中，人與人之間的關系表現為直接的依賴關系，如原始社會中，氏族成員的共同生活以及個人對群體的直接依賴；奴隸社會中奴隸對主人的人身依附關系；封建社會中農奴對領主、陪襯對君主的人身依附等等。在這種社會形態中，個人沒有或嚴重缺乏自主性、獨立性和自由性?！斑@里，在一定范圍內可能有很大的發展。個人可能表現為偉大的人物。但是，在這里，無論個人還是社會，都不能想象會有自由而充分的發展，因為這樣的發展是同[個人和社會之間的]原始關系相矛盾的?！?10)《馬克思恩格斯全集》，第46卷(上)，人民出版社，1979年，第104、104、485、486頁。尤其是在封建社會——這可以說是傳統社會的最高發展階段——中，人的依賴性突出地表現為在等級制、宗法制和君主專制中建立起來的統治和奴役的關系。這是傳統文明時期人與人之間社會關系的基本特征。

從“人的依賴關系”的社會形態過渡到“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”社會形態無疑是人的存在方式的根本性變化。這個根本性變化同樣是由商品經濟的發展帶來的。因為“在古代人那里，財富不表現為生產的目的”，生產“是以私人享受等等為目的”，而“在現代世界，生產表現為人的目的，而財富則表現為生產的目的”。(11)參見《馬克思恩格斯全集》，第46卷(上)，人民出版社，1979年，第485-486頁。在古代世界，以財富為目的的生產只存在于少數商業民族中，而在現代世界中，財富成為生產的普遍目的，而且這個財富集中地表現為積累起來的并在交換中不斷增殖的貨幣即資本。

這個根本性的變化同時也就是文明程度的提高。這首先是因為從人的發展角度上看，以財富為目的的生產正是人的內在本質的充分發揮。馬克思認為，財富在普遍交換中造成個人的需要、才能、享用、生產力等等的普遍性，是人對自然力統治的充分發展，也是人的創造性天賦的絕對發揮?！霸谶@里，人不是在某一種規定性上再生產自己，而是生產出他的全面性；不是力求停留在某種已經變成的東西上，而是處在變易的絕對運動之中?！?12)《馬克思恩格斯全集》，第46卷(上)，人民出版社，1979年，第104、104、485、486頁。這種建立在交換價值基礎上的生產，不僅帶來了物質財富的迅猛增長，而且造就了人的需求的全面性和人的社會關系體系與能力體系的全面性。

在發達的商品經濟即市場經濟中，“一切產品和活動轉化為交換價值”，這就意味著，個人對他人或對社會的依賴轉變為一種對“物”即商品和貨幣的依賴。這樣，個人擺脫了人的“固定的依賴關系”，亦即傳統社會中的那種人身依附關系，而獲得了一定意義上的獨立性、自主性和自由性。個人是一個有著私人利益并為私人利益而活動的個人，他的活動服從他的特殊目的，他個人的社會地位、社會權利亦即個人的物質生活和精神生活的方式取決于他對物的占有狀況，因而他是獨立的；作為私有者，他可以自主地決定生產什么、生產多少，或者自主地決定把自己的勞動力出賣給哪一個資本所有者，因而他是自由的個體；他與他人的關系不是不同等級之間的依附關系，而是平等的契約關系，他不依附于任何人，至少在人格的意義上他與任何他人都是平等的。只要他所占有的物足夠豐裕，他就可以同任何個人進行任何意義上的交往，而不受家族、地位和等級的先天限制。所以，在貨幣關系中，或者說在發達的交換制度中，“人的依賴紐帶、血統差別、教育差別等等事實上都被打破了，被粉碎了(一切人身紐帶至少都表現為人的關系)”。(13)《馬克思恩格斯全集》，第46卷(上)，人民出版社，1979年，第110頁。

在現代社會中，人的這種獨立性、自主性、自由性、平等性，自然也帶來了政治文明的進步。普遍的貿易自由、產業自由、就業自由等以及資本對自由勞動力的需求和對專制君主任意聚斂財富的憤怒都不可避免地同封建等級制、宗法制和君主專制制度發生尖銳的沖突，最終導致資產階級革命推翻了封建專制制度，建立了以普選制和議會制為基本特征的代議制民主政治。這種民主政治以確認公民在人格上的平等為基礎，并以確認和維護公民平等擁有的各種個人自由權利特別是其中的私有財產權利為其合法性的根據。

如果說，人的自由本質的現實化是一個歷史發展過程，那么，商品生產發展所帶來的第二種社會形態，無疑就是人的自由本質的一個極為重要的發展階段，是人的解放的一個極為重要的歷史階段。

三、文明時代中的“文明悖論”

迄今為止，我們所經歷的文明時代是市場經濟發展的必然結果，它帶來文明程度的不斷提高，但它同時也帶來一系列悖論性的矛盾。正如恩格斯所說：“由于文明時代的基礎是一個階級對另一個階級的剝削，所以它的全部發展都是在經常的矛盾中進行的。生產的每一進步，同時也就是被壓迫階級即大多數人的生活狀況的一個退步。對一些人是好事的，對另一些人必然是壞事，一個階級的任何新的解放，必然是對另一個階級的新的壓迫。”(14)《馬克思恩格斯選集》，第4卷，人民出版社，1995年，第177-178頁。在現代社會中，文明程度的提高所帶來的悖論性的矛盾表現在很多方面。這些悖論性的矛盾都根源于資本邏輯的統治，并且在以生產資料私有制為前提的資本主義社會中表現得最為集中也最為突出。

1.文明時代的悖論：自由平等的形式化和表面化。

盡管資本主義生產方式的產生徹底結束了封建等級制和封建專制，以法律的形式確認和維護公民的人格平等和自由權利，并在廣泛的意義上用產業自由、貿易自由、就業自由、思想自由等詮釋了現代文明的基本內涵，但是資本主義生產方式的存在是以資本和勞動的相互分離為前提的。在這個前提下，所謂自由與平等在現實中不過是交換價值基礎上的自由與平等?，F實中的自由歸根到底是競爭的自由，是資本的自由，只要深入到自由競爭的內在機制中，自由與平等的表面性就消失了。看上去，資本所有者和工人都是獨立的、自主的個人，他們之間是以人格平等為前提的契約關系，但由于資本和勞動的分離，這種契約關系以雇傭勞動的方式使資本所有者擁有了支配他人勞動的權力，并通過無償地占有工人創造的剩余價值實現資本的價值增殖，從而使財富通過競爭越來越多地集中在少數資本所有者手中，由此造成事實上的或實質上的不平等和不自由。這樣一來，資本的統治在任何一個地方都重新建立起統治與奴役的關系，只不過這種關系被掩蓋在物與物的關系之下。

資本主義的政治制度和法律制度雖然肯定公民在人格上的平等與自由，但這種平等和自由不過是形式上的而非實質上的，它以法律的形式維護以雇傭勞動制為核心的經濟關系，也就把資產者階級與無產階級之間的事實上的、實質上的不平等和不自由合法化，本質上不過是在執行“集體資本家”的功能。這不僅使貧富分化成為資本主義社會的頑疾，而且使資本主義民主政治本身所強調的平等自由成為“幻影”。當代美國政治學家達爾也不能不承認，“市場資本主義不可避免地會產生不平等，它引發了政治資源分配中的不平等，從而限制了多元民主的潛力”。(15)參見[美]羅伯特·A·達爾：《論民主》，李風華譯，中國人民大學出版社，2012年，第148-149頁。政治資源分配中的不平等使一些公民對政府政策、決定和行動的影響比另一些公民大得多，這就使民主的道德基礎和公民的政治平等遭到嚴重的破壞。

更為深刻的是，馬克思不僅揭示了資本主義生產方式中以物與物的關系掩蓋的統治與奴役的關系、剝削與壓迫的關系，而且還指出，在社會關系、社會權利和地位全面物化的條件下，個人雖然擺脫了對他人或共同體的直接依附，但卻陷入了對自己的創造物的直接依賴，并被這些創造物所支配。個人能否建立同他人的社會聯系以及建立怎樣的社會聯系，他能否獲得自己的生存條件和他所期望的社會地位，不取決于他個人的意圖和目的，而是取決于他的活動和結果能否成為商品同他人進行交換。這樣，個人之間的全面的依賴性使物化了的社會關系成為外在于每一個個人的異己力量。馬克思指出：“這一運動的整體雖然表現為社會過程，這一運動的各個因素雖然產生于個人的自覺意志和特殊目的，然而過程的總體表現為一種自發的客觀聯系；這種聯系盡管來自自覺個人的相互作用，但既不存在于他們的意識之中，作為總體也不受他們支配。他們本身的相互沖突為他們創造了一種凌駕于他們之上的他人的社會權力；……個人相互間的社會聯系作為凌駕于個人之上的獨立權力，不論被想象為自然的權力，偶然現象，還是其他任何形式的東西，都是下述狀況的必然結果，這就是：這里的出發點不是自由的社會的個人?！?16)《馬克思恩格斯全集》，第46卷(上)，人民出版社，1979年，第145頁。

2.文明時代的悖論：商品拜物教與“抽象的統治”。

現代文明的悖論更為突出地表現為從對物的依賴性中自發地產生出的“商品拜物教”這樣一種自我異化的精神統治現象。馬克思在《資本論》中談到，商品這個東西看上去十分簡單、十分平凡，但是勞動產品一旦采取了商品形式就具有了“謎一般的性質”，成為“一種很古怪的東西,充滿形而上學的微妙和神學的怪誕?！?17)這種“謎一般的性質”來自于商品形式本身，其奧秘就在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質,似乎這些物本身就天然地具有社會屬性。“由于這種轉換,勞動產品成了商品,成了可感覺而又超感覺的物或社會的物?！?18)也就是說，商品之間的關系，“這只是人們自己的一定的社會關系,但它在人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式。因此,要找一個比喻,我們就得逃到宗教世界的幻境中去。在那里,人腦的產物表現為賦有生命的、彼此發生關系并同人發生關系的獨立存在的東西。在商品世界里,人手的產物也是這樣。我把這叫做拜物教。勞動產品一旦作為商品來生產，就帶上拜物教性質，因此拜物教是同商品生產分不開的”。(19)《馬克思恩格斯文集》，第5卷，人民出版社，2009年，第88、89、89頁。

這里，特別值得注意的一個問題是，商品拜物教現象的產生并非僅僅是出于認識上的模糊不清，而是源自于人們的商品交換活動中的“真正抽象”。所謂“真正抽象”不是發生在思維活動中，而是發生在現實的商品交換活動中。商品交換活動使勞動產品采取了商品的形式，這個形式使所有勞動產品的具體的、個別的、特殊的質的規定性都消失了，成為一種只具有“交換價值”的同質性抽象實體，其惟一功能就是實現價值增殖。正是這種“真正抽象”使商品，特別是作為一般等價物的貨幣，成為網絡化社會關系的化身，成為“賦有生命的、彼此發生關系并同人發生關系的獨立存在的東西”。盡管貨幣就其可感知的物質形態不過是一塊金屬或紙片，甚至是一個數字，但它作為社會關系網絡的化身或物化又是“超感覺”的，不會因磨損而喪失其價值。這就使它在人們的商品交換活動中被體驗為一種凌駕于一切存在物之上的“神圣物”，它君臨一切財富、權力、情感、道德之上，成為人們瘋狂追逐的對象。正是由于這一點，人們的經濟活動乃至其他一切領域的活動都被貨幣所具有的“超感覺”的幻象所支配、所控制、所引導。正如馬克思所說：“個人現在受抽象統治，而他們以前是互相依賴的。但是，抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關系的理論表現?！?20)《馬克思恩格斯文集》，第8卷，人民出版社，2009年，第59頁。如果說，社會的經濟結構是由人們現實的經濟活動所構成的，那么支配著人們的經濟活動的拜物教幻覺的確就是在解構著社會現實，使社會現實中所發生的一切離開了拜物教幻覺就無法得到確切的解釋。

不獨商品是如此，人也是如此?！霸谪泿抨P系中，在發達的交換制度中(而這種表面現象使民主主義受到迷惑)，人的依賴紐帶、血統差別、教育差別等等事實上都被打破了，被粉碎了(一切人身紐帶至少都表現為人的關系)；各個人看起來似乎獨立地(這種獨立一般只不過是幻想，確切地說，可叫作——在彼此關系冷漠的意義上——彼此漠不關心)自由地互相接觸并在這種自由中互相交換；但是，只有在那些不考慮個人互相接觸的條件即不考慮生存條件的人看來(而這些條件又不依賴于個人而存在，它們盡管由社會產生出來，卻表現為自然條件，即不受個人控制的條件)，各個人才顯得是這樣的?！?21)因此，在發達的商品經濟或市場經濟中，個人的一切個性特征在商品交換過程中都消失了或者說變得無關緊要了，他們只是作為商品所有者彼此發生關系。也就是說，他們只是作為商品所有者才具有獨立性和自由性，而他們的活動就是受這種獨立性和自由性的“幻想”所支配。這樣，在商品交換活動中，個人也成為“抽象實體”。

3.文明時代的悖論：欲望的生產與消費的異化。

如果說商品拜物教是一種在商品交換活動中自發地形成的一種意識，它是一種被普遍化的、同樣具有抽象性的欲望，這種欲望的對象就是作為商品和貨幣表現出來的。因為“沒有貨幣，就不可能有致富的欲望本身；其他一切積累和積累欲望，表現為原始的、有限的、一方面受需求、另一方面受產品的有限性制約的東西(萬惡的求金欲)。”(22)《馬克思恩格斯全集》，第46卷(上)，人民出版社，1979年，第110、109-110頁。現代社會的經濟發展在很大程度上就是以這種拜物教性質的欲望為推動力的。

市場經濟是現代社會的基本經濟形態，因而必然要貫徹追求價值增殖的資本邏輯。而要擴大資本利潤，就需要有龐大的消費市場。但僅僅滿足生活基本需要的消費市場是非常有限的，因此，資本的運作還必須通過各種方式刺激消費欲望的增長，如通過廣告、媒體、互聯網等不斷發布新的商品信息和消費理念，激發人們的消費欲望，刺激消費不斷向著所謂高檔化、高端化、奢侈化方向發展。正如我們看到的那樣，貫徹資本邏輯的生產不僅是生產產品，而且也在生產欲望，因為欲望直接決定了消費市場。

自古以來，哲學家們就很重視對欲望的分析，并給我們留下了既膾炙人口又發人深思的道德箴言。柏拉圖就曾把人的欲望區分為三種：必要的欲望、不必要的欲望和邪惡的欲望。其中，必要的欲望是必須得到滿足的，不必要的欲望會給人帶來貪婪和困惑，而邪惡的欲望則必然會給自己帶來毀滅，給社會帶來災難。然而，現代社會中的生產為了實現資本利潤的最大化，就把人們的非必要的欲望乃至邪惡的欲望激發出來，甚至“激起人們的最卑鄙的沖動和情欲”，并且給滿足欲望的產品附加上具有多方面意義的符號，以至于這個產品本身的真實的使用價值完全被淡化、被忽視，反而使附加在產品上的各種文化符號本身成了使用價值。由此導致消費的畸形化或異化，使大量的資源(物質資源、人力資源)浪費在奢侈性的符號消費中。正如美國學者鮑德里亞在《消費社會》一書中所說的那樣，隨著后工業社會的來臨，工業的發展、技術的進步、可利用資源的增長，使物質財富極大地豐富起來。這種物質的豐盛為消費主義的盛行提供了溫床，整個社會進入到消費社會。在這種消費社會中，消費不再被理解為使用價值向交換價值的轉化，而是被視為交換價值向符號價值的轉化。消費也不再是物的消費，而是符號的消費，消費者對符號的追求超過了對物的功能的需求。這是沒有止境的無限擴張過程，甚至達到了無法控制的程度。消費欲望的瘋狂擴張刺激了利己主義動機和行為使現實生活日益失去道德約束力。這就是商品拜物教帶給我們的“現代文明”的景觀：它創造出光怪陸離的消費世界，使人目不暇接，甚至全身心地臣服于金錢萬能的幻象；它使多少人為了金錢背信棄義、坑蒙拐騙，不擇手段地攫取財富；它使多少政府官員成為金錢的俘虜，在腐敗的泥潭中越陷越深。

4.文明時代的悖論：世界體系中的競爭博弈。

文明的悖論暴露出來的現代文明本身所固有的內在矛盾伴隨著經濟全球化的發展也給整個世界的經濟、政治和文化格局造成了深刻的影響。從“美洲新大陸”的發現算起，400多年的全球化過程把對財富的攫取和追求價值增殖的資本邏輯貫徹到世界經濟體系的形成和發展過程中。如果說經濟全球化就是市場經濟體系打破民族國家的界限向全球的拓展，那么率先進入現代社會的西方發達國家顯然在這個世界體系中占據主導地位。它們憑借自身的經濟—技術優勢在世界范圍內進行商品與資本的輸出，掠奪資源、占領市場，從而使資本創造的經濟剩余不斷地從落后國家向發達國家流動，導致落后國家不斷地為發達國家的發達付出代價。當然，第三世界中絕大多數發展中國家也不甘于這種被動受制的境地，而是必然會竭力抵制發達國家的掠奪和剝削，力求抓住機遇和條件改變自身貧困落后的境地，并試圖通過充分吸收現代世界經濟—技術的發展成果實現對發達國家的快速趕超。

世界體系中這種難以協調的矛盾使對財富的攫取不再僅僅是私人利己主義行為，而是演變為國家間的競爭博弈，并且不可避免地延伸到世界的政治格局和文化格局中，使這個文明時代的世界體系被國與國之間的劇烈對抗與沖突所困擾，充滿了內在的對抗性。即便飽嘗了兩次世界大戰帶給人類的沉痛教訓，也沒有從根本上改變這個文明時代的內在邏輯，反而使自古以來人們就企盼的“永久和平”的夢想一次又一次地破滅。面對世界體系本身所具有的內在的并且日益復雜化、尖銳化的對抗性特征，人們要么公開地、要么默默地接受了一個所謂的“通則”：世界上沒有永恒的敵人，也沒有永恒的朋友，只有永恒的利益。這個“通則”毋寧說是我們這個文明時代的一個可怕的咒語，它可以為任何一種背信棄義的行為做出辯護，甚至使國際正義、國際道義、國際關系的民主化、“永久和平”的呼聲不是變成赤裸裸的謊言，就是變成難以實現的泡影。

四、文明時代的可能走向與當代中國社會主義文明新形態

總之，現代文明就是隨著商品經濟的發展而產生和發展起來的，在現代社會中，文明程度的提高以及文明時代的種種悖論，也是市場經濟的發展所帶來的歷史效應。因此，馬克思和恩格斯一方面歷史地肯定了現代文明所產生的巨大成就，另一方面又指出，迄今為止的現代文明并不是人的發展的最高階段。馬克思確信，人的發展的第二個階段(以物的依賴性為基礎的人的獨立性的社會形態)為第三個階段——“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”(23)——創造條件。在這個階段上，“全面發展的個人——他們的社會關系作為他們自己的共同的關系，也是服從于他們自己的共同的控制的”。(24)《馬克思恩格斯全集》，第46卷(上)，人民出版社，1979年，第104、108頁。這也就是馬克思和恩格斯設想的“共產主義社會”或者說是“自由人的聯合體”，它意味著徹底結束私有制的統治，揚棄勞動異化，擺脫物與物的關系所掩蓋的統治與奴役關系，把人從對物的依賴性中解放出來，真正實現每個人全面而自由的發展。

盡管我們目前還很難對這個階段的文明的具體樣態做出準確的描述，但有一點可以肯定的是，共產主義這個社會形態的產生意味著人類文明將走向新的歷史形態。恩格斯在《起源》一書中，意味深長地引用摩爾根對文明時代的評斷作為全書的結語。這段話的最后幾句是這樣寫的：“自從文明時代開始以來所經過的時間，只是人類已經經歷過的生存時間的一小部分，只是人類將要經歷的生存時間的一小部分。社會的瓦解，即將成為以財富為唯一的最終目的的那個歷程的終結，因為這一歷程包含著自我消滅的因素。管理上的民主，社會中的博愛，權利的平等，普及的教育，將揭開社會的下一個更高的階段，經驗、理智和科學正在不斷向這個階段努力。這將是古代氏族的自由、平等和博愛的復活，但卻是在更高級形式上的復活。”(25)《馬克思恩格斯選集》，第4卷，人民出版社，1995年，第179頁。恩格斯未必是完全贊同摩爾根的這個說法，但他暗示，這個以單個人的個人的財富為唯一起決定作用的文明，或用馬克思的用語，這個以“物的依賴性”為根本特征的社會階段必然會歷史地終結而被新的文明歷史形態所取代。

當然，眼下距離人類文明的這個可能的歷史形態還是比較遙遠的。當今世界仍處在由商品生產所開創的文明時代，而且資本主義依然在這個文明時代占據主導地位。但是在這個世界中，經過40多年改革開放而發展起來的中國特色社會主義卻為這個文明時代注入了新的發展因素。我國改革開放實踐的核心內容就是建立和完善社會主義市場經濟體制。市場經濟是現代經濟形態發展的不可逾越的歷史階段，也是現代文明的基礎。正是通過市場化改革，我們比較充分地吸收了現代文明發展的積極成果，使我國用40余年的時間走過了西方發達國家300余年的歷程，成為當今世界第二大經濟體。在物質文明、政治文明和精神文明各個方面都取得了足以和發達國家比肩的成就。這證明，只有充分發展市場經濟我們才能真正把文明提高到現代社會的發展高度，從而為更新的文明形態創造條件。否則，很難走出傳統文明低水平循環的狀況，同時也會使馬克思恩格斯所設想的更高的文明歷史形態成為一紙空文。

不過，我們也應當看到，市場經濟本身作為交換手段是充分發達的經濟形態，客觀上不可避免地要貫徹以追求價值增殖為目的資本邏輯。這就意味著，在我國市場化改革的過程中，也會在一定程度上出現文明悖論的現象。例如，由于我國經濟結構中多種所有制形式和多種經濟成分的存在，同樣會在一定程度上存在資本與勞動相互分離的狀況，從而意味著雇傭勞動及其所包含的剝削與被剝削關系在一定范圍內的存在，同時也意味著存在形式上的自由平等與實質上的自由平等的矛盾。此外，隨著市場經濟的發展，商品交換活動普遍化，社會成員也會在經濟活動中自發地產生商品拜物教幻覺，由此產生不擇手段地瘋狂追逐金錢的行為和消費的符號化傾向，并導致各種違法、違紀、違反道德的不良現象的頻繁發生。

但中國以公有制經濟為主導地位的社會主義市場經濟畢竟與以私有制經濟為前提的資本主義市場經濟有著本質上的不同，它有能力憑借自身的制度優勢自覺地駕馭市場經濟內在機制和規律，為逐步消解文明悖論創造出充分的社會條件并提供制度保障。首先，公有制的主導地位有助于增強社會成員之間實質性的平等關系，同時，公有制經濟歸根到底著眼于社會的公共利益和能夠為社會成員共享的公共福利。它能夠引導和推動社會生產從單純的以追求資本利潤的增殖為目的轉向以滿足人民群眾的日益增長的美好生活需要為目的，因而能夠合理地限制資本邏輯起作用的范圍，遏制商品拜物教幻覺的滋生和泛濫，防止資本邏輯浸染國家的政治與行政過程，及其在文化教育、醫療衛生和新聞媒體等公共生活領域中的滲透，從而在廣泛的意義上實現社會的公平正義。其次，中國的社會主義市場經濟體制不是自發地形成的，而是在中國共產黨的領導下自覺地建構起來的。這種自覺性一方面表現為充分認識、把握和利用市場機制和市場規律發展國民經濟，另一方面又能充分認識市場自發傾向本身所包含的內在矛盾，加強政府對市場的宏觀調控能力和調節利益分配的能力，合理地限制貧富差別，不斷擴大公民的財產性收入，使廣大社會成員能夠分享社會發展的利益，從而不斷擴大和深化公民的實質性的自由與平等。最后，從世界格局上看，中國共產黨和中國政府面對當今經濟全球化過程導致的波云詭譎的世界格局，提出并實施了“構建人類命運共同體”的理念和戰略，謀求用“合作共贏”的模式取代現有的“競爭博弈”模式，倡導國際公平正義，追求國際關系民主化，追求持久和平，打破國強必霸的邏輯等等，為合理解決世界體系的內在矛盾發揮積極的作用。

總之，作為社會主義國家，中國社會發展的基本理念和目標不是片面地追求資本的價值增殖，而是謀求人的解放，實現人的全面而自由的發展。這就意味著，中國特色社會主義的未來發展在其基本價值取向上必然是指向人類文明的更高歷史形態。所有這一切都意味著中國特色社會主義發展道路及其實踐成就為現代文明的歷史發展進程提供了新的前景，并為向文明的新的歷史形態過渡創造必要的社會歷史條件。正如習近平在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中指出的那樣：我們堅持和發展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展，創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態。