梁啟超“《老子》作于戰國之末”說的建立及其意義

李長銀

(山東大學 儒學高等研究院，山東 濟南 250100)

諸子學的近代復興，是中國傳統學術轉型的一個關鍵性事件。而這一事件與梁啟超的努力推動密不可分。尤其是1922年梁啟超在對胡適的《中國哲學史大綱》中堅持的“老先孔后”說進行批評時，針鋒相對地提出了“《老子》作于戰國之末”說。(1)從學說史的角度來講，除了本文要討論的“《老子》作于戰國之末”說之外，梁啟超還曾于1902年正式提出過“孔北老南”說，該說的意義在于“置孔子和諸子于平等的位置”，“促進了諸子學擺脫經學的束縛”，從而“推動了中國傳統學術的近代轉型”。參見寧騰飛：《梁啟超“孔北老南”說的建立及其意義》，《史學月刊》2019年第2期。該說一經問世，立刻在當時的學術界引起了強烈震動，從而引發了一場關于老子及其《老子》年代問題的大討論。而且這一學說不僅進一步破除了籠罩諸子學研究的“諸子出于王官論”，還推動了學術界關于整個諸子著作真偽及其年代的大討論。可以說在相當大的程度上推動了諸子學的近代復興，甚至推進了中國傳統學術的近代轉型。

關于“《老子》作于戰國之末”說，過往學界雖然取得了一定的研究成果(2)代表性的研究成果有徐洪興：《疑古與信古——從郭店竹簡本〈老子〉出土回顧本世紀關于老子其人其書的爭論》，《復旦學報》1999年第1期；熊鐵基等：《二十世紀中國老學》，福建人民出版社2002年版，第85—92頁；陳文采：《“老子年代”問題在民初(1919—1936)論辯過程的分析研究》，《臺南科大學報》第26期，2007年9月。，但這些成果至少還存在兩個問題：一是未能對該說的學術淵源尤其是其所憑借的域外學術資源進行尋本追源，以致在該說是如何建立的問題上仍模糊不清；二是未能認識到該說的深刻影響，甚至因為其說存在“疑古”過頭之處，而予以否定。因此，本文不揣鄙陋，擬采取“辨章學術，考鏡源流”的學術史研究思路與方法，對這一學說的提出緣起、學術淵源以及影響與意義進行一次較為系統的分析與考察，進而客觀地估定該說的學術價值。

一、學術爭勝與“《老子》作于戰國之末”說的提出

在梁啟超的個人生命史上，結束于1920年3月的歐游是一個關鍵性事件。經過此次歐游，梁啟超認識到，“西洋文明已經破產”，一度崇尚“科學萬能”的中國不能過度“向西方學習”了，而要拿西洋的文明，來擴充中國的文明，與此同時，再拿中國的文明去補助西洋的文明，然后“化合起來成一種新文明”。(3)梁啟超：《歐游心影錄》，《梁啟超全集》第5冊，北京大學出版社1999年版，第2974—2986、2986頁。于是，梁啟超回國之后，便立即投身于這一“化合一種新文明”的工作之中。

那么，該如何開展這一責任重大的工作呢？在梁啟超看來，先秦學術研究是必要的途徑之一。早在歐游的時候，梁啟超曾在巴黎與哲學家蒲陀羅有過一次交談。蒲氏主張：“一個國民，最要緊的是把本國文化發揮光大。”而早期中國“哲人”的思想都十分“精深博大”。此外，一些外國社會黨名士也認為，孔子的“不患寡而患不均”、墨子的“兼愛”“寢兵”都是“寶貝”。(4)梁啟超：《歐游心影錄》，《梁啟超全集》第5冊，北京大學出版社1999年版，第2974—2986、2986頁。受此影響，梁啟超回國之后，便開始著手對先秦學術進行一番系統的研究。

在一定意義上，任何一項系統研究的開始，都需要對過往的研究成果有一個清楚的了解。在當時的學術界，胡適的《中國哲學史大綱》已經建立起了先秦學術研究的新范式。(5)余英時：《〈中國哲學史大綱〉與史學革命》，《重尋胡適歷程：胡適生平與思想再認識》，廣西師范大學出版社2004年版，第221—232頁。1919年2月，胡適將其在北大“中國哲學史”課堂上的講義整理出版。本來，對于“這本哲學的書”，出版機構并不看好，認為這是一部“有些不倫不類”的書(6)胡曲園：《回憶胡適〈中國哲學史大綱〉對我的影響》，《書林》1980年第3期。，甚至連作者本人都是“提心吊膽”。但是，正如蔡元培在序中指出的，這本書有四個“特長”，分別是“證明的方法”“扼要的手段”“平等的眼光”以及“系統的研究”。(7)蔡元培：《〈中國古代哲學史大綱〉序》，高叔平編：《蔡元培全集》第3卷，中華書局1984年版，第188—189頁。因此，該書一經問世，不到兩個月即再版，一年之后便已出到第五版，中國傳統學術研究遂為之一變。

當然，尚在歐游的梁啟超可能并不清楚這一“影響中國學術前途者甚大”的學術事件，但當其于1920年3月5日回到中國之后，便馬上獲悉了這個喜憂參半的情況。是月21日，梁啟超迫不及待地與胡適在北京進行了第一次會面。(8)胡適：《日記(1919—1922)》，《胡適全集》第29卷，安徽教育出版社2003年版，第121頁。正如有學者指出的：梁、胡的這次會面，“頗有新、老兩代思想領袖聚首的象征意義。一個是星光閃耀，新領風騷；一個是老驥伏櫪，重振舊業。二人既相互借重，又隱存一種競爭。”(9)張勇：《“偶然”的背后：試說梁任公著述〈清代學術概論〉之心意》，《清華大學學報》2013年第5期。

梁啟超對《中國哲學史大綱》的批評，即是其主動與胡適進行學術爭勝的主要表現之一。1920年10月18日，梁啟超在寫給胡適的信中說，對于《中國哲學史大綱》，“欲批評者甚多”，稍閑當“鼓勇”寫一長函，但恐又似撰寫《清代學術概論》之時“下筆不能自休”。(10)梁啟超：《致胡適之(1920年10月18日)》，《梁啟超全集》第10冊，第6031頁。同年12月18日，梁啟超在寫給胡適的信中又提到，對于《中國哲學史大綱》的批評，“恐非簡短可了”。(11)夏曉虹：《新見梁啟超致胡適書》，《梁啟超：在政治與學術之間》，東方出版社2014年版，第182頁。由此而言，梁啟超十分重視胡適的《中國哲學史大綱》，并擬撰文對該書進行專門批評。

問題尚不止如此。自1920年12月始，梁啟超即“應清華學校之招”，講授“國學小史”。有學者指出，梁啟超之所以答應到清華學校開設這一系列演講，內在動因即是對《中國哲學史大綱》的“不滿足”。因此，《國學小史》與《中國哲學史大綱》，雖然在章節設計上基本一致，但在內容上又存在一定的競爭性。此外，按照課程設計，梁啟超還專門“擬于先秦講畢時，專以一課”對《中國哲學史大綱》進行批評。不過，由于課程提前結束，這一批評的計劃未能實現。(12)夏曉虹：《梁啟超與清華最初的學術因緣——關于〈國學小史〉的考察》，《清華大學學報》2013年第5期。

當然，梁啟超并未忘記這一計劃。1922年3月4日至5日，梁啟超應北京大學哲學社的邀請，在北大三院大講堂作了一次題為《評胡適的〈中國哲學史大綱〉》的學術演講。(13)《哲學社公開演講》，《北京大學日刊》第971—973期，1922年3月2—4日。在這次演講中，梁啟超首先指出，胡適的《中國哲學史大綱》是近年的“兩部名著”之一，中國哲學家能夠寫出這樣的著作，可以算得上是“國民一種榮譽”。(14)梁啟超：《評胡適之〈中國哲學史大綱〉》，《梁啟超全集》第7冊，第3985、3988—3989頁。之后，其話鋒一轉，便開始對該書進行系統的批評。

與本文直接相關的是第三個具體問題的批評。梁啟超首先指出，這部書從老子、孔子講起，正如蔡元培所評價的，“有截斷眾流的手段”，但是否應該“從老子起，還是問題”。因為，《老子》這部書的著作時代，是在戰國之末。之后，梁啟超列舉了六個證據。第一，老子的八代孫與孔子的十三代孫“同時”。第二，孔子、孟子、墨子都沒有提到老子。第三，《禮記·曾子問》和《老子》的精神恰恰相反。第四，《史記·老子傳》本于《莊子》，但《莊子》是“寓言”，“不能拿作歷史談看待”。第五，《老子》中有許多太自由、太激烈的話，不像春秋時人說的。第六，《老子》中的一些文字和語氣，不像春秋時人所有。(15)梁啟超：《評胡適之〈中國哲學史大綱〉》，《梁啟超全集》第7冊，第3985、3988—3989頁?？傊?，在梁啟超看來，《老子》作于戰國之末。

對于梁啟超的公開批評，胡適十分不滿，認為這是其“不通人情世故的表示”。不過，胡適還是在第二天下午親自到會，并發表“閉會的演說”。胡適首先對梁啟超的批評表示感謝，之后又針對其當天的批評進行了答辯。(16)胡適：《日記(1919—1922)》，《胡適全集》第29卷，第530—532、532—533頁。稍顯遺憾的是，胡適并未對梁啟超的“《老子》作于戰國之末”說予以回應。直到翌日，胡適在日記中“舊事重提”，對梁啟超提出的六條證據一一進行了反駁，然后得出結論，即“《老子》雖不可全信為原本”，但“此書非作偽者所能為”。(17)胡適：《日記(1919—1922)》，《胡適全集》第29卷，第530—532、532—533頁。不過，直到梁啟超過世之前，胡適都沒有將這一意見公開發表。因此，二人未能就這一關于《老子》著作年代的問題展開進一步的正面學術對話。

由上所述可知，梁啟超之所以要提出“《老子》作于戰國之末”說，主要是針對胡適在《中國哲學史大綱》中依舊堅持的“老先孔后”說而來。正如張季同指出的：“在《老子》問題，二人態度正相反，梁任公說是后人作的，胡適之卻偏說他的理由不足。”因此，“在旁觀的人看來，覺得他們是在爭勝，不是在共同求真實?！?18)張季同：《關于老子年代的一假定》，羅根澤編著：《古史辨》第4冊，海南出版社2005年版，第285頁。當然，二人“不是在共同求真實”或可進一步商榷，但其“爭勝”之意則是不爭的事實。

二、本土學者的老子論述與“《老子》作于戰國之末”說的建立

一般來講，一個學說的提出，除了外緣影響之外，還有其內在學理的支撐。因此，若想對梁啟超的“《老子》作于戰國之末”說有一個進一步的客觀認識，關于這一學說之內在學理的考察工作不可或缺。

在一定意義上，梁啟超之所以能夠提出“《老子》作于戰國之末”說，首先有賴于本土學者的相關論述。承前所述，梁啟超共列舉了六個證據。而在列舉證據之前，他首先對此進行了學術史回顧，指出崔述認為著書的人決不是老聃，汪中則認定老子就是太史儋。(19)梁啟超：《評胡適之〈中國哲學史大綱〉》，《梁啟超全集》第7冊，第3988—3989頁。關于這一提示，還可參看梁啟超：《〈史記〉中所述諸子及諸子書最錄考釋》，《梁啟超全集》第8冊，第4699—4670頁。那么，梁啟超究竟有沒有受到崔述、汪中的影響呢？

今按汪中的說法，見于《述學·老子考異》。汪中首先指出了三個可疑問題。第一，《史記·孔子世家》《史記·老子列傳》《禮記·曾子問》載孔子問禮于老子，但與《老子》的記載完全不符，“彼此乖違”。第二，《史記·老子列傳》載，老子是楚國人，又是“周守藏室之史”，但“楚之于周，聲教中阻”，楚人不應仕于周。第三，《史記·老子列傳》載老子是“隱君子”，但其“身為王官，不可謂隱?！敝?，汪中則提出了一家之言，即老子即是太史儋。(20)汪中：《述學》，遼寧教育出版社2000年版，第102—105頁。

幾乎與汪中同時，崔述在《洙泗考信錄》中對“孔子問禮于老子”說進行了批駁。第一，《老子》之文與“戰國諸子”相近，與《論語》《春秋傳》之文并不一致。第二，《史記·老莊申韓列傳》所載老子心目中的“孔子”與孔子的真實形象不符。第三，《論語》詳載“古之賢人及當時卿大夫”，但未及此事。第四，《史記·孔子世家》所載南宮敬叔從孔子“適周問禮”之事，并非歷史事實。第五，孔子問禮之說是“莊、列之徒”的附會。(21)崔述：《洙泗考信錄》，顧頡剛編訂：《崔東壁遺書》，上海古籍出版社1983年版，第270—271頁。

由上可知，無論是汪中，還是崔述，都對“老先孔后”持懷疑意見。更為關鍵的是，如果將二人的論述與梁啟超之前開列的六條證據相比對，不難發現，梁啟超開列的第三項證據有本于汪中的《述學》，而第二、四、六項證據則有本于崔述的《洙泗考信錄》。準此而言，梁啟超之所以能夠提出“《老子》作于戰國之末”這一學說，是受到了汪中、崔述的影響。

除汪中、崔述之外，梁啟超之所以能夠提出“《老子》作于戰國之末”說，還受到了宋代學者葉適的啟發。葉適在《習學記言序目》中指出：“言老子所自出，莫著于《孔子家語》《世家》《曾子問》《老子列傳》”。其中，二戴記所載為“禮家儒者所傳”，《史記》所載為“非禮家儒者所傳”，而以莊周言考之，則是為黃老學者“借孔子以重其師之辭”。這兩種記載“皆涂引巷授，非有明據”。之后，葉適則提出了自家的看法：“教孔子者必非著書之老子，而為此書者必非禮家所謂老聃，妄人訛而合之”。(22)葉適：《習學記言序目》，中華書局1977年版，第209頁。于今來看，葉適的看法尚存在“調合”之嫌，但該說無疑引發了后之學者對《老子》著作年代的質疑。

與本文相關的是，梁啟超早在1892年即撰寫《讀書分月課程》一文，開列了“最初應讀之書”，其中“理學書”中有《水心學案》。(23)梁啟超：《讀書分月課程》，《梁啟超全集》第1冊，第7頁。而《水心學案》則摘錄了上述關于老子的考辨。(24)黃宗羲：《宋元學案》，中華書局1986年版，第1769頁。此外，可以作為佐證的是，梁啟超在《古書真偽及其年代》一書中指出，葉適的《習學記言序目》不僅“對于經部許多書都很懷疑”，還對《老子》等諸子書都有所論辨，“而且很有價值，觀察的方法也很對”。(25)梁啟超：《古書真偽及其年代》，《梁啟超全集》第9冊，第5026頁。由此來看，梁啟超之所以能夠提出“《老子》作于戰國之末”說，與葉適的上述質疑有一定的學術關聯。

除葉適之外，梁啟超還受到了乃師康有為的影響。早在1929年1月，顧頡剛在為康有為的《桂學答問》作序時即指出，該書所言，“有極創辟的”看法。比如，“謂《老子》為戰國書，在孔子后，這是以前的人從沒有講過的。”之后，顧頡剛則說：“前數年，看梁啟超的《評胡適之〈中國哲學史大綱〉》，里邊斷《老子》為戰國時書”，本以為是其一個重要學術發現，但看了此書之后，才知是其“襲取師說”。(26)顧頡剛：《致選修“三百年來思想史”諸同學書——代桂學答問序》，《顧頡剛古史論文集》第2卷，中華書局2011年版，第632頁。今按《桂學答問》，知顧頡剛所言不虛。該書原文載：“各子書，雖《老子》《管子》亦皆戰國書，在孔子后，皆孔子后學。”(27)康有為：《桂學答問》，《康有為全集》第2冊，中國人民大學出版社2007年版，第21頁。

探本追源，康有為之所以提出這一觀點，在很大程度上是接受了汪中的看法。(28)康有為：《萬木草堂口說》，《康有為全集》第2冊，第142、144、177頁。不過，其又有所延展。《南海師承記》有一條載：“通部《莊子》皆寓言，獨《天下篇》乃莊語”?！岸赌先A》最謬者，以周柱下史之老聃，為著《道德經》之老聃。太史公之《史記》亦不能定著《道德經》之老子為何人，故并老萊子而平列，使后世學者惑焉”。(29)康有為：《南海師承記》，《康有為全集》第2冊，第234頁。準此而言，在康有為看來，除《天下篇》外，《莊子》是一部“寓言”書。而按之《莊子》，該書的《天道》《天運》《外物》等三篇皆記載了“孔子問禮于老子”的故事。因此，“《南華》最謬者，以周柱下史之老聃，為著《道德經》之老聃?！迸c本文相關的是，康有為的這一看法與梁啟超的第四條證據——“《莊子》寓言十九，本就不能拿作歷史談看待”的觀點基本一致。由此來看，梁啟超之所以能夠提出“《老子》作于戰國之末”說，不僅繼承了乃師康有為的觀點，還接受了其具體的證據。

總而言之，從本土學術的角度來講，梁啟超之所以能夠提出“《老子》作于戰國之末”這一“疑古”之說，不僅受到了汪中、崔述的影響，還受到了葉適、康有為的引導與啟發。

三、齋藤拙堂的《老子辨》與“《老子》作于戰國之末”說的建立

近代以來，中國學術已進入中外交錯的時代。梁啟超之所以能夠提出“《老子》作于戰國之末”說，除了有賴于本土學者的相關論述之外，還受到了域外漢學家的啟發。

當然，目光敏銳的學者早已觀察到了這一點。1927年11月，張壽林在《老子〈道德經〉出于儒后考》一文中說：“日人齋藤拙堂著《老子辨》五篇，就思想方面以證老子《道德經》之出于《孟子》之后，其說甚精。”梁啟超近作《儒家哲學》，“即從其說”。(30)張壽林：《老子〈道德經〉出于儒后考》，羅根澤編著：《古史辨》第4冊，第222頁。三十年之后，或受這一說法的直接影響(31)在《老子其人其書及其道論》一書中，詹劍峰引用了張壽林《老子〈道德經〉出于儒后考》一文第五部分“就思想以證《道德經》出于孔子之后”的部分內容，然后指出張壽林主張“由墨子之尚賢，乃有老子‘不尚賢’”，是“竊取”了日本學者齋藤拙堂的說法(詹劍峰：《老子其人其書及其道論》，湖北人民出版社1982年版，第68頁)。但問題是，齋藤拙堂在《老子辨》中并未言及“尚賢”問題，故“竊取”之說不能成立。其實，張壽林的觀點直接參照了梁啟超的《儒家哲學》(梁啟超：《儒家哲學》，《梁啟超全集》第9冊，第4963頁)。不過，這些并不影響我們得出一個合理的結論，即詹劍峰之所以能夠指出梁啟超“沿用”了齋藤拙堂的《老子辨》，是受到了張壽林的直接影響。，詹劍峰首先在《老子其人其書及其道論》一書的《弁言》中指出，梁啟超斷定《老子》書成于戰國之末，是沿用了日人齋藤拙堂之說；(32)詹劍峰：《老子其人其書及其道論》，第4、85頁。之后，其在該書正文部分又強調說，梁啟超“抄襲”了日本人齋藤拙堂的“謬論”。(33)詹劍峰：《老子其人其書及其道論》，第4、85頁。于今來看，詹劍峰的“抄襲”之說不能成立，但二者之間確實存在著相當大的學術關聯。

齋藤拙堂(1797—1865)，名正謙，字有終，號拙堂，日本江戶時代漢學家。誠如有學者指出的：“拙堂精于漢文學，文追唐宋八大家，著作甚富，有《海外導傳》《俄羅斯外紀》等有關國際論著?！逼渲?，“最引人注目，令他文名不朽的，還是正續篇合成十六卷的《拙堂文話》。”(34)黃軼球：《漫談日本漢文學名著——〈拙堂文話〉》，《暨南學報》1985年第1期。但實際上，在齋藤拙堂大量的著作中，還有一部“令他文名不朽”的文集，即《拙堂文集》。

與本文主題密切相關的是，這部文集的第四卷收錄一篇題為《老子辨》的名文。該文共計五篇，對老子的年代問題提出了質疑。首先，齋藤在《老子辨一》中指出：《論語》和《孟子》無一語言及老子，《莊子》雖言及孔子問學于老子，但莊子“荒唐放恣”，故其說并不可信。其次，齋藤在《老子辨二》中提出了三個可疑的問題。第一，老子與其子宗的年紀相差“懸絕”。第二，老子的第八代孫和孔子的第十三代孫同時。第三，《史記》中的老子籍貫存在問題。根據這三個可疑問題，齋藤最后認為，“老子為戰國之人”。再次，齋藤在《老子辨三》中指出，《史記·老子列傳》是司馬遷“雜綴”成文，其并不知老子為何時人。復次，齋藤在《老子辨四》中指出，《禮記》《史記》中的“孔子問禮于老子”之說和《老子》中的精神相悖。最后，齋藤在《老子辨五》中指出，《老子》中的“仁義”“希言自然”“知者不言，言者不知”等一系言語文字，與戰國或秦漢的言語文字“近似”，因此，“老子生戰國之季”。(35)[日]齋藤拙堂：《老子辨五》，[日]中內惇編：《拙堂文集》第4卷，1881年齋藤氏藏版，第28—33頁。

比對之下，梁啟超開列的六項證據，都可以在齋藤的《老子辨》中找到對應的學術資源。二者的學術關聯由此略見一斑。當然，若想進一步證實這一學術關聯，除了文本的簡要對比之外，還需要尋找到當事人是否接觸過這一文本的證據。根據現有資料，梁啟超在提出“《老子》書作于戰國之末”說之前，并沒有直接閱讀過齋藤拙堂的《老子辨》，而是通過一些間接文本接觸到齋藤的上述觀點。

承前所述，齋藤的《老子辨》是一篇名文，對后世日本學界產生了不小的影響。誠如日本學者山田統所指出的：“齋藤拙堂在其《老子辨》五編中，綜合了之前的各種看法”，“推測出老子為周顯王以后的人”。這一觀點“以其規范嚴密的論證而對近人影響巨大”。(36)轉引自：[日]齋藤拙堂：《老子辨》，彭磊主編、熊宸譯：《赫西俄德的世界》，華夏出版社2018年版，第153頁。

實際上，齋藤拙堂的觀點還對近代中國學界產生了一定的影響。1915年4月至6月，謝無量在《大中華》雜志上發表了一篇題為《老子哲學》的文章，文中重點提到了齋藤拙堂的《老子辨》，并對該文的要旨進行了歸納。第一，“《史記列傳》謂孔子問禮于老子，妄誕不可信?！薄妒酚洝范嗳∏f周之書，但莊周為“荒唐人”，故其言不足為據。第二，“《史記》記老子之子名宗，與老子年代懸絕，且以下世數甚詳。若與孔子子孫世數多寡比較，不無可疑。況老子生國，非陳而楚，則知老子周顯王以后之人，少后孟子。其著書又最晚，故孟子不得見”。第三，“《史記·老子傳》至雜取老萊子、太史儋之事，竟不知老子為何時人，蓋苦其年代不及孔子，遂強增益百六十歲或二百歲”，不足以傳信。第四，“《禮記》中孔子說禮，屢曰聞諸老聃，此誣罔所由起，蓋以老聃及著書之老子為一人，故有此蔽。”第五，“《老子》書中言語類秦漢間人所為?！逼┤纾叭柿x二字并舉”等?？傊S藤拙堂的《老子辨》五篇“頗能匯疑老之眾說，且直謂老子為戰國末之人?！?37)謝無量：《老子哲學(續)》，《大中華》第1卷第5期，1915年5月。

不過，在謝無量看來，齋藤拙堂《老子辨》的上述證據“大抵多出于臆測”，然后對《老子辨五》中的“言語文字”這一證據進行了詳細的批駁。最后，謝無量強調說：“老子生戰國后，實不足信”，而“老子與孔子同時，且為孔子之先輩”，“此殆不可異論者”。(38)謝無量：《老子哲學(續)》，《大中華》第1卷第5期，1915年5月。

承前所述，謝無量的《老子哲學》發表在《大中華》雜志。這里要進一步補充的是，《大中華》于1915年1月創刊于上海，“為歐戰后之重要出版物”(39)戈公振：《中國報學史》，上海古籍出版社2014年版，第147頁。，由梁啟超擔當“主任撰述”。所謂“主任撰述”，在當時“帶有總編輯與總寫作人的雙重角色”。(40)王建輝：《近代中國出版史上之梁啟超》，《江漢論壇》2002年第9期。因此，我們有理由推定，梁啟超在當時便對謝無量的《老子哲學》進行了研讀，進而通過這一間接文本了解到了齋藤拙堂的《老子辨》。

由上所述可知，梁啟超之所以能夠提出“《老子》書作于戰國之末”說，除了得之于本土學者的相關論述之外，還在于其間接受到了齋藤拙堂《老子辨》五篇的學術影響。

四、“《老子》作于戰國之末”說的影響與意義

一個新學說提出來之后，必定會產生一定的學術影響。因此，在對“《老子》作于戰國之末”說的提出緣起及其學術憑借有了一個基本的認識之后，尚須進一步對此說的影響進行一番詳盡的考察。

早在1936年12月，著名學者羅根澤在為《古史辨》第六冊作序時就對該說的學術反響進行了簡要的介紹與總結。該文先是指出：“梁先生的名望既高，所舉的證據又確鑿，所批評的又是胡先生的名著”。因此，“其說一出，學術界大為震動?！敝?，則對受此“震動”之后的各家看法依次進行了介紹。(41)羅根澤：《自序》，羅根澤編著：《古史辨》第6冊，第14—22頁。六十多年之后，當代學者熊鐵基等人撰寫了《二十世紀中國老學》一書，在羅根澤相關回顧的基礎上進一步對梁啟超之說的學術反響進行了詳細梳理。(42)熊鐵基等：《二十世紀中國老學》，第85—92頁。不過，于今來看，這一學術反響尚存在一定的開拓空間。

“《老子》作于戰國之末”說提出來之后，首先得到了“疑古”派的支持。最早對此說表示支持的是錢玄同。1922年3月4日，錢玄同曾在北大三院大講堂聽梁啟超的演講，回家之后則在日記中簡要記錄了梁啟超的演講內容，認為梁啟超懷疑《老子》非孔子以前之書的說法“極有價值”。(43)楊天石主編：《錢玄同日記》上冊，北京大學出版社2014年版，第397頁。1923年1月，錢玄同還在致胡適的信中表示，梁啟超列舉的證據雖然“尚有一二點可疑”，但其提出的“《老子》作于戰國之末”的觀點以及大部分證據都是很“精墑的”。(44)秦素銀整理：《錢玄同致胡適信、片四十七通》，《魯迅研究月刊》2016年第12期。直到1925年11月，錢玄同在《語絲》發表《廢話——原經》，還專門強調說，對于老子與《老子》的時代，自己與梁啟超有“同樣的懷疑”，認為“《老子》是戰國時代的作品”。(45)錢玄同：《廢話——原經》，《錢玄同文集》第2卷，中國人民大學出版社1999年版，第238頁。

除錢玄同外，對這一“疑古”之說表示了贊同的還有顧頡剛。本來，梁啟超在北大演講之時，顧頡剛已前往聽講，但“以人擠而出”。(46)顧頡剛：《顧頡剛日記》第1卷，中華書局2011年版，第215頁。但此后不久，顧頡剛即獲悉了梁啟超的“《老子》作于戰國之末”說，并予以積極的肯定。1923年2月，顧頡剛在回復錢玄同的信中說，自己打算寫一篇《老子與道家》。其中，關于《老子》一書的著作年代，當如梁啟超所指出的，“是戰國末年的書”。然后，其又補充了兩個證據。(47)顧頡剛：《致郭紹虞·二》，《顧頡剛書信集》第2卷，中華書局2011年版，第150頁。不過，《老子與道家》并沒有立即成文。直到1932年6月，顧頡剛才在這一觀點的基礎上發表《從〈呂氏春秋〉推測〈老子〉之成書年代》，再次重申了自己的看法，認為梁啟超的“疑古”之說——“《老子》必是戰國時的書”是“對的”。(48)顧頡剛：《從〈呂氏春秋〉推測〈老子〉之成書年代》，《顧頡剛古史論文集》第11卷，第754頁。

當然，梁啟超的“《老子》作于戰國之末”說提出之后，也遭到了一些學者的批駁。1922年3月22日至24日，張煦在《晨報副刊》上發表《梁任公提訴〈老子〉時代一案判決書》，對這一“疑古”之說進行了公開的批駁。第一，“查老子至解為九代，孔子至孔安國為十四代，此等地方，不當僅問歷世若干，實當并考歷年多少?！钡诙?，《論語》曾有兩處說老子，《墨子》書缺有間，不能因此而認為墨子不曾說過老子。第三，《曾子問》中的老聃，拘謹守禮，并無問題。第四，春秋時人并非都是涵詠太平，歌頌功臣，故《老子》中有些激烈話。第五，《老子》一書中的文字，“多有竄亂”，故不能拿來“否認全書的時代”。要而言之，梁啟超列舉的六項證據，并不能證實“《老子》出于戰國之末”。(49)張煦：《梁任公提訴〈老子〉時代一案判決書》，羅根澤編著：《古史辨》第4冊，第211—213頁。

除張煦外，較早對“《老子》作于戰國之末”說提出系統批評的還有張蔭麟。1923年9月，張蔭麟在《學衡》發表了《老子生后孔子百余年之說質疑》，對梁啟超提出的六項證據進行了針鋒相對的批駁。第一，《史記》所載老子世系并不可信。第二，《論語》為孔子再傳弟子所記，書有遺漏；“墨子去老子未久，且為宋人，而老子至關著書，以其時書籍傳播之”，故墨子不及見；孟子未嘗批評老子，并不足據以疑老子。第三，“《禮記》所記五段談話，只可證明老聃為明禮，而不能謂其必拘謹守禮”。第四，“《莊子》所載孔老時之可據”。第五，“孔子是受先王禮教之原動力，而繼續其同方向之動者”；而“老子是受先王禮教之原動力，而發生反動力者”。第六，“王侯”“仁義”等文字并不能作為懷疑《老子》的證據?？傊趶埵a麟看來，“老子生后孔子百余年之說”不能成立。(50)張蔭麟：《老子生后孔子百余年之說質疑》，《學衡》第21期，1923年9月。

與上述共識或批評相比，更值得關注的是后之學者對這一“疑古”之說的進一步發揮。其中，最先值得一提的是錢穆。(51)已有學者對錢穆的老子其人其書研究進行了學術史考察。參見陳勇、楊俊楠：《錢穆與老子其人其書的考證——兼論與胡適的爭論》，《廈門大學學報》2018年第4期。早在1923年夏，錢穆即受梁啟超的啟發，撰寫了《老子辨偽》一文。該文“自哲學思想之系統立論”，對《老子》中的中心思想——“道”和“名”進行了討論，然后得出一個結論，即“《老子》書出《莊子·內篇》七篇之后”。(52)錢穆：《關于〈老子〉成書年代之一種考察》，羅根澤編著：《古史辨》第4冊，第257—274頁。1933年5月，錢穆在《哲學論叢》發表《再論〈老子〉成書年代》。該文從“政治社會之背景”“學術思想之系統”“文字文句”“著書之大體”等四個維度對這一問題進行了再考察，再次強調《老子》書至早不在莊周之前。(53)錢穆：《再論〈老子〉成書年代》，羅根澤編著：《古史辨》第6冊，第355—368頁。

繼錢穆之后，進一步發揮“《老子》作于戰國之末”說的學者不乏其人。其中，較有代表性的學者是羅根澤。簡要言之，自20世紀30年代開始，羅根澤受乃師梁啟超的直接影響，先后撰寫《老子及〈老子〉書的問題》《再論老子及〈老子〉書的問題》等文章，提出了“老子就是太史儋”“老子的年代在孔、墨之后，孟、莊之前”“《老子》是太史儋所著”以及“《老子》書確實是一本專著”等一系列一家之言。(54)參見李長銀：《“因懷疑而思索”：羅根澤的老子研究述評》，《歷史教學問題》2019年第3期。由此來看，與當時大多數學者的“舍人論書”不同，羅根澤的老子年代研究則“論書及于人”，可以說進一步擴展了研究思路。

其實，梁啟超“《老子》作于戰國之末”說的影響，早已超出了這一具體問題的本身，而是對整個諸子學研究產生了廣泛而深遠的影響。

第一，“《老子》作于戰國之末”說提出之后，進一步破除了傳統的“諸子出于王官論”，有效地澄清了諸子學的起源問題。關于諸子學的起源，“劉歆在《七略》中規定了諸子有九家，每家都出于一個官守”。從此之后，“學者信為真事，頻加援引”。但問題在于，“諸子既是同出王官，原在一個系統之下”，為何要“互相攻擊”。此外，“儒、墨固常見于戰國書中，何以其他的家派之名竟無所見，而始見于漢代，甚至到了《七略》才露臉”。(55)顧頡剛：《古史辨第四冊序》，《顧頡剛古史論文集》第1卷，第120頁。直到1917年6月，胡適發表了一篇題為《諸子不出于王官論》的文章，第一次對傳統的“諸子出于王官論”提出了有理有據的質疑。(56)胡適：《諸子不出于王官論》，《胡適全集》第1卷，第244—251頁。從此之后，大部分學者“不信有九流，更不信九流之出于王官，而承認諸子的興起各有其背景，其立說在各求其所需要”。(57)顧頡剛：《古史辨第四冊序》，《顧頡剛古史論文集》第1卷，第120頁。

但是，這一問題并沒有得到完全解決。誠如錢穆指出的，胡適“倡九流不出王官之論于前，而不肯信老子后出之說”，這是自相矛盾的。(58)錢穆：《錢序》，羅根澤編著：《古史辨》第4冊，第291頁。換言之，即胡適在提出“諸子不出于王官論”的同時，還堅持認為儒家的孔子曾問禮于身為“周守藏室之史”的老子。(59)胡適：《中國古代哲學史》，《胡適全集》第5卷，第234頁。如此一來，王官與諸子的關系，依然是“剪不斷，理還亂”。直到1922年3月，梁啟超提出“《老子》作于戰國之末”說，才徹底切斷了諸子與王官之間的“不自然的關系”。從此之后，諸子的起源問題便被基本肅清了。(60)顧頡剛：《古史辨第四冊序》，《顧頡剛古史論文集》第1卷，第120頁。

第二，“《老子》作于戰國之末”說提出之后，進一步使諸子著作真偽及其年代成為了一個不得不解決的問題，從而推動了學術界關于諸子著作真偽及其年代的大討論。在中國諸子學上，《老子》一書占據著至關重要的地位。而當《老子》的著作年代都成為問題之后，其他諸子的著作年代皆因此而成為了不得不予以考證的問題。梁啟超在《評胡適之〈中國哲學史大綱〉》中提出“《老子》作于戰國之末”說之后，又先后撰寫了《清代學者整理舊學之總成績》《要籍解題及其讀法》《〈漢書·藝文志·諸子略〉考釋》《〈漢志·諸子略〉各書存佚真偽表》《〈史記〉中所述諸子及諸子書最錄考釋》《古書真偽及其年代》等論著，均在不同程度上對諸子著作真偽及其年代進行了考證。

在梁啟超的學術示范下，學術界逐漸對諸子著作真偽及其年代問題產生了興趣，進而參與其中。其中，較有代表性的學者是羅根澤。自從1928年起，受乃師梁啟超的直接影響(61)參見羅根澤：《自傳》，《出版界(重慶)》第2卷第1期，1945年3月；羅根澤：《自序》，羅根澤編著：《古史辨》第4冊，第22—23頁。，羅根澤先后發表或出版了《〈孟子〉七篇作者商榷》《〈燕丹子〉真偽年代考》《慎懋賞本〈慎子〉辨偽》《管子探源》《老子及〈老子〉書的問題》《〈鄧析子〉之真偽及年代考》《〈商君書〉探源》《〈莊子〉外雜篇探源》《〈尹文子〉探源》《墨子探源》等一系列論著，對諸子著作真偽及其年代進行了考證。除羅根澤之外，當時受梁啟超影響而對諸子著作年代研究的，還有一大批學者。1933年，羅根澤將自己與其他學者關于諸子著作年代考證的成果，匯編為《古史辨》第四冊出版。而該書收錄文章，即為關于諸子“人的年代行實與書的真偽年代”。四年后，羅根澤又收集相關文章，編著出版了《古史辨》第六冊。要而言之，這兩冊《古史辨》出版之后，“研究諸子學的風氣又推進一層了”。(62)顧頡剛：《古史辨第四冊序》，《顧頡剛古史論文集》第1卷，第120頁。

綜上所述，梁啟超提出“《老子》作于戰國之末”說之后，在學術界產生了廣泛的回響。簡要言之，該說既得到了錢玄同、顧頡剛等“疑古”派學人的支持，又遭到了張煦、張蔭麟等人的批駁，還得到了錢穆、羅根澤等人的發揮或修正。當然，于今來看，這一學說已經不能成立，但惟不能因此而忽視的是，正是這一學說的提出，不僅進一步破除了傳統的“諸子出于王官論”，還推進了學術界關于諸子著作真偽及其年代的大討論。總之，“《老子》作于戰國之末”說之提出，進一步推動了諸子學的近代復興。