西夏文草書《顯揚圣教論·攝勝決擇品》第十一之一考釋

□龐倩 王龍

俄羅斯科學院東方文獻研究所藏編號為инв.№4916的西夏文《顯揚圣教論》（綃矖粄蛙礌皽）轉譯自唐玄奘所譯同名漢文本，1909年出土于內蒙古額濟納旗的黑水城遺址。關于西夏文《顯揚圣教論》的研究，其中《顯揚圣教論·成瑜伽品第九》［1］324-340和《顯揚圣教論·成不思議品第十》［2］17-31已做了初步的解讀。西夏文譯本《顯揚圣教論》，著錄最早見于戈爾巴喬娃和克恰諾夫合著的《西夏文寫本和刊本》，不過當時誤定名為《圣法宣榮本母》［3］96。1977年，西田龍雄在《西夏文佛經目錄》中將書題著錄為《圣法顯盛本母》［4］50。其后對俄藏本形制及保存情況的詳細描述載于克恰諾夫的《西夏文佛教文獻目錄》，仍誤將書題著錄為《圣法顯盛本母》，但正確地指出其內容轉譯自《大正大藏經》第1602號《顯揚圣教論》卷十七［5］450。依據《俄藏黑水城文獻》第24冊已刊布的圖版［6］167-172，我們可對其版本情況有大致的了解，即存卷十七，寫本，麻紙卷子裝，21×740厘米，無邊欄，行18字，草書，卷尾有經題“綃矖粄蛙礌皽梭燈蒤噸”（顯揚圣教論卷第十七），并有帙號“腲”（王），卷首殘損嚴重。相當于玄奘所譯漢文本卷十七，殘存內容從“思現觀，以何為體？”至卷尾。

西夏文《顯揚圣教論·攝勝決擇品》第十一之一（綃矖粄蛙礌皽監蝡莽梁稾燈挨噸諜挨）為草書寫本，西夏文極難辨認，本文對草書加以厘定、錄文，并根據漢文本和上下文對殘損部分的西夏文加以擬補，擬補部分用［］標示，實在難以擬補的用□標示。首列西夏文原文，即草書的楷書轉寫，其次為譯文，譯文中（）標示的是要出注的內容，西夏本中原殘佚據漢文本或上、下文擬補的內容以及夏漢兩種文本的不同悉于校注中指出。

原文：

綃矖粄蛙礌皽監蝡莽梁稾燈挨噸諜挨

菬禑：蘦堡紩銅嘩唐蟍禨紏蘞魏粙簄蜶，篎缞蟨秊毋燈貼嘻蟨蟨籄監蝡莽超癏。燈落莻耳怖？磵禑：駁貼紪搓纚，碭鋪篎超癏；截界仕梁弛，監蝡莽礠秊。

菬禑：燈蟨貼搓；挨、駁；舉、貼；戊、酞紪；淮、搓緁；氦、纚臀；淚、碭鋪；蒤、超癏；萰、截；缞、界仕；燈、梁弛。蘦襲駁妒落，翓駁。燈氦搓蘦堡弛怖。貼妒落，纴瞭呢碕貼、訂貼、鐐貼怖。蘦襲秊魏貼疥妒，貼籃怖蒜；疥魏貼疥絅、［瞭槽］疥貼絅、禨貼牡膼怖。滬莊翓蔎瞭槽竀俺搓［練］蒜，蘦堡弛蟅緛魏貼疥妒，貼腞怖蒜；箌魏貼疥妒，貼牡搐怖蒜。

譯文：

顯揚圣教論攝勝決擇品第十一之一

論曰：如是遠離不思議處方便思已，于九種事應以十相發起種種最勝決擇。何等為十？頌曰：數相別有處，邊際與生起；想善巧攝等，勝決擇諸事。

論曰：十種相者，一、數；二、相；三、差別；四、有性；五、處所；六、邊際；七、生起；八、想；九、善巧；十、攝等。此中數者，謂色數。有十五如是等。相者，謂假立相、自相、共相。此中事亦名相，是所相故；名亦名相、相應（1）亦名相，離是能相具故（2）。如與火色相應表知（3）有煖，如是等眾生亦名相，是相者故；取亦名相，是能相體故。

校注：

（1）西夏文“瞭槽”兩字原殘，據漢文本“相應”擬補。

（2）離是能相具故，即西夏文“禨貼牡膼怖”，漢文本作“俱是能相具故”。

（3）西夏文“練”原殘，據漢文本“知”擬補。

原文：

酞紪妒落，翓搓、翓嘩，癿搓、癿嘩弛酞紪怖蒜。搓緁妒落，纴搓緁、次搓緁、監佬搓緁怖。纚臀妒落，滬淮菞葌葌篎仕翓蔎禿息橙纚，篎翓絧弛禿息橙纚，篎晾揉竃、翓揉弛絧瞭葌葌眣纚蒜。碭鋪妒落，滬翓翓揉維篎籄埠諜碭鋪怖疤欄，碽維戊噸盝粙，碭鋪怖。蘦堡弛怖蒜。超癏妒落，蘦堡翖絅瞭，蘦堡矖癏，滬嬌兩癏弛怖。截妒落，儡諜稥箆弛怖。界仕妒落，疲界仕弛怖。梁弛妒落，蔲梁、蔲瞭槽蔲瞭、蔲絅、蔲祬瑚。蘦堡祬瑚篎胎蟨搓，蘦挨庭、籒槽儡、絘槽儡、淮儡、秊嘩儡怖。蔲蘦堡篎論階，祬瑚階疥妒。

譯文：

差別者，謂有色、無色，有見、無見等差別。有性者，謂假有性、實有性、勝義有性。處所者，如四大展轉（1）及與造色同一處住，又色心等同一處所，又依欲界身、色界等心展轉安住。邊際者，如色至色界及與極微，是其邊際樂受，乃至第三靜慮，是其邊際。如是等。生起者，謂由如是因緣、如是法生，如引勢生等。想者，謂句迷惑等。善巧者，謂蘊善巧等。攝等者，謂若攝、若相應若依、若緣、若問論（2）。如是問論復有多種，謂一行、順前句、順后句、四句、無事句。若能如是善了知者，名善問記（3）。

校注：

（1）展轉，即西夏文“葌葌”，西夏文字面作“漸漸”，《夏漢字典》“葌葌沏絠”作“漸漸而去”［7］733。下同。

（2）問論，即西夏文“祬瑚”，西夏文字面作“問難”。

（3）問記，即西夏文“祬瑚”，西夏文字面作“問難”。

原文：

篎虃，秊癦癦［毋］蟨蟨籄監蝡莽癏籃，絧秊蝡莽籒銅籃。磵禑：綀緁舉蟨搓，酞硙菋篎甕；籒慶腤藹聁，癅尉舉緂籃。

菬禑：埠絧緁銅舉蟨搓，挨落、酞硙絧；舉落、甕絧。酞硙絧妒落，慶腤藹聁怖，篎魏癅尉癦癦聁疥妒。舉蟨搓緂籃，挨、螑氨；舉、呢碕。螑氨落莻耳怖？磵禑：莀欄籑粄紩，癅尉急竃欄；絧嘩絹肈菤，嘩癐佬篟瞭。

菬禑：萰蟨貼瞭慶腤藹聁諜螑耳絹搓怖，蔲慶腤藹聁嘩窾瞭伯莀欄笍臀盧嘩，籄籒超癏耳絹笍臀嘩，粄紩超癏笍臀盧嘩，礠矖癅尉笍臀盧嘩，淮蟨急翖笍臀盧嘩，蟨蟨竃欄笍臀盧嘩，舉絧嘩絹笍臀盧嘩，肈菤城聁笍臀盧嘩。

譯文：

復次，于（1）一切事應起種種最勝決擇，心事決擇今當先說。頌曰：心性有二種，異熟及與轉；初阿賴耶識（2），種子二應知。

論曰：略說心性有二種，一、名異熟心；二、名轉心。異熟心者，即是阿賴耶識，亦名一切種子識。此復二種應知，一、證成；二、建立。云何證成？頌曰：執受初明了（3），種子業身受；無心定命終，無皆不應理。

論曰：由八種相證阿賴耶識決定是有，謂若無阿賴耶識依止執受應不可得，最初生起定不可得，明了生起應不可得，諸法種子應不可得，四種業用應不可得，種種身受應不可得，二無心定應不可得，命終時識應不可得。

校注：

（1）西夏文“毋”原缺，據漢文本“于”補。

（2）阿賴耶識，即西夏文“慶腤藹聁”*·ja nej2·ja2sjij2。音譯梵文alaya，又作“阿羅耶識”、“阿黎耶識”、“阿剌耶識”等。舊譯作“無沒識”，新譯作“藏識”，或作“第八識”、“本識”、“宅識”。為佛法唯識學中的“八識心王”中所說的第八識。

（3）明了，西夏文作“粄紩”，考他處“明了”又譯作“粄螺”。

原文：

瑚禑：蔲慶腤藹聁嘩窾瞭伯莀欄笍臀嘩槽落莻耳怖？

框禑：氦翖瞭蒜。氦落莻耳怖？慶腤藹聁籒膌翖冉弛甕聁癏竀翖絅瞭癏，瞲其襲銅：“臷般磀屬兩蹦，礠甕聁癏，碽維翍銅，籑翖疥妒；篎淚聁竃界篟界笍臀綕，窾舉噸翖疥妒；篎淚聁竃［息］胯酞硙虥嘩，梁籃耳絹笍臀嘩，窾戊噸翖疥妒；篎淚聁竃薸紪瞭甕，蔲睴睴瞭伯，窾睴睴聁，甕睴睴瞭伯，莀欄盧搓，箿莀欄嘩妒落佬絅篟瞭，莀蓽蚐搓，魏佬絅篟瞭，聁蟍禨窾，淮噸翖疥妒；篎瞭伯臀箁箁莀欄薠禐盧氨。蘦落矺漓？冉聁蒜瑪甕蒜瑪篟甕，箿聁魏焊蔎胯，氦噸翖疥妒。蘦堡籒急翖竀翖絅瞭癏蒜，界篟界蒜，息胯笍臀嘩蒜，薸紪瞭伯蒜，箁箁莀欄薠搓窾，佬絅篟瞭。”

譯文：

問：何故若無阿賴耶識依止執受不可得耶？

答：由五因故。何等為五？謂阿賴耶識先行因生，眼等轉識現緣因起，如經言：“根境作意力故，諸轉識生，乃至廣說，是名初因；又六識身善不善可得，是名第二因；又六識身（1）一（2）類異熟無記，所攝必不可得，是名第三因；又六識身各別依轉，若依彼彼所，依彼彼識，轉彼彼所依，應有執受，余無執受不應道理，雖許能執，亦不應理，識遠離故，是名第四因；又所依止應成數數執受過失。所以者何？眼識一時轉一時不轉，余識亦爾，是名第五因。如是先業因現緣因所生故，善不善故，一類不可得故，各別所依故，數數執受過故，不應道理。”

校注：

（1）六識身，即西夏文“淚聁竃”，《集異門論》十五卷二頁云：“六識身者：云何為六？答：一、眼識身。二、耳識身。三、鼻識身。四、舌識身。五、身識身。六、意識身。云何眼識身？答：眼及諸色為緣，生眼識。此中眼為增上，色為所緣，于眼所識色，諸了別性，極了別性，了別色性。是名眼識身。耳鼻舌身意識身，隨所應，當廣說。”［8］296

（2）西夏文“息”原殘，據漢文本“一”補。

原文：

瑚禑：籄籑超癏笍臀嘩槽莻耳怖？框禑：筍蔲祬癏，蔲慶腤藹聁搓，窾舉聁筟瑪盧癏，睪諜禑妒：“舊薠禐嘩唐咖薠截癏。”舉聁筟瑪甕蚐搓蒜。蘦落矺漓？筍蔲綀搓筟瑪癿晾，碽維聁晾，紪挨聁瞭籄籒超癏落，佬絅篟瞭，矺漓蒜？穔砂磀屬酞紪篟搓，臷菋般揉篟疾竀艱，往翖絅瞭聁筟篟甕？

瑚禑：粄紩超癏笍臀嘩槽莻耳怖？框禑：蔲莀耳絹聁筟篟癏，柔弛聁蔎禿挨般斌，窾粄紩磀聁笍臀盧嘩。蘦落矺漓？蔲焦紻般斌粙簄超癏，穔城篟粄紩磀聁竀箙闡艱，竀般簁磀聁竀螺，蘦堡［篟］粄紩貼，窾蘦絅礠聁筟甕盧蚐搓，蔵焊噸淚磀聁粄紩緁嘩蚐搓，窾薠禐搓蒜。

瑚禑：癅尉笍臀嘩槽莻耳怖？框禑：淚甕聁竃訂薸酞蒜。蘦落矺漓？蘦淚甕聁界篟菤瞭篟界緁癏，篟界篟菤瞭纝纝界緁癏，舉篟菤瞭虥嘩緁癏，倫揉篟菤碟揉癏，碟揉篟菤例箌癏。蘦堡例揉篟菤，碽維倫揉癏，紻搓篟菤紻嘩癏，紻嘩篟菤紻搓癏，融襲篟菤融臼癏，融臼篟菤融襲癏，蘦堡貼落癅尉搐簁，佬絅瞭槽。篎焊礠聁蟍瑪憐菤，糜糜胎癓紻稟篟纙楷，窾蘦絅甕聁癅尉籱階妒落，佬絅篟瞭。

譯文：

問：何故最初生起不可得耶？答：設起難言（1），若有阿賴耶識，應有二識同時生起，應告彼言：“汝于無過妄生過想。”容有二識同時轉故。所以者何？謂如有人俱時欲見（2），乃至欲識，隨別一識最初生起，不應道理。何以故？爾時作意無有差別，根及境界不壞現前，何因緣故識不俱轉？

問：何故明了生起不可得耶？答：若有定執識不俱生，與眼等識同行一境（3），明了意識應不可得。所以者何？若緣過去境生起憶念（4），爾時不明了意識現在前行，非于現境意識現行，得有如是不（5）明了相，是故應許諸識俱轉，或應許彼第六意識無明了性，是即有過。

問：何故種子不可得耶？答：六轉識身各別異故。所以者何？是六轉識（6）從善無間不善性生，不善無間（7）善性復生，從二無間無記性生，劣界無間中界生，中界無間妙界生。如是妙界無間，乃至劣界生，有漏（8）無間無漏（9）生，無漏無間有漏生，世間無間出世生，出世無間世間生，非如是相為種子體，應正道理。又彼諸識長時間斷，相續經久流轉不息，是故轉識能持種子，不應道理。

校注：

（1）設起難言，即西夏文“筍蔲祬癏”，漢文本作“設有難言”。

（2）謂如有人俱時欲見，即西夏文“筍蔲綀搓筟瑪癿晾”，漢文本作“謂如有一俱時欲見”。

（3）與眼等識同行一境，即西夏文“柔弛聁蔎禿挨般斌”，漢文本作“與眼等識同緣一境”。

（4）若緣過去境生起憶念，即西夏文“蔲焦紻般斌粙簄超癏”，漢文本作“若時緣過去境生起憶念”。

（5）西夏文“篟”原殘，據漢文本“不”補。

（6）六轉識，即西夏文“淚甕聁”，眼等六根、緣色等六境，所起了分別辨認種種行相之六種心，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

（7）無間，即西夏文“篟菤”，梵文阿鼻Avici，譯曰無間。如無間地獄、無間修、等無間緣等。

（8）有漏，即西夏文“紻搓”，漏者煩惱之異名，含有煩惱之事物，謂之有漏。

（9）無漏，即西夏文“紻嘩”，梵文Anāsrava，漏者煩惱之異名，漏泄之義，貪嗔等之煩惱，日夜由眼耳等六根門漏泄流注而不止，謂之漏。又漏為漏落之義，煩惱能令人漏落于三惡道謂之漏。因之謂有煩惱之法云有漏，離煩惱之法云無漏。

原文：

瑚禑：礠急笍臀嘩槽莻耳怖？框禑：蔲礠聁嘩窾［筟］瑪超癏礠急筟甕，佬絅篟瞭。蘦落矺漓？急祪銅淮蟨搓，挨、膼粄紩急；舉、瞭粄紩急；戊、籋粄紩急；淮、般粄紩急。蘦堡淮蟨粄紩急萚，脃總脃總竀癐笍蚐搓，挨聁挨脃總襲蘦堡弛酞紪急萚搓簁，窾蘦絅耳絹礠聁筟癏搓蒜。

瑚禑：蔲慶腤藹聁嘩窾竃欄笍臀嘩槽莻耳怖？框禑：筍蔲綀搓蔵佬瞭粙，蔵佬蔎篟瞭粙簄，紩段癦癦，蔲絧絹纚，蔲絹篟纚，竃欄超癏挨簁缾胎；蔲蘦聁嘩，窾笍臀盧嘩。蘦堡竃欄竀笍臀綕，窾耳絹慶腤藹聁搓蒜。

瑚禑：蔲慶腤藹聁嘩窾礠絧嘩絹笍臀嘩槽莻耳怖？框禑：誡臡嘿碽銅，截嘩絹篎秲纁絹笭，穔落聁竃蔎篟禨緂籃；蔲蘦聁嘩，窾穔瑪聁竃蔎盧禨；蔲聁竃蔎禨，窾磤臺肈菤，絹纚簁蒜。

瑚禑：蔲慶腤藹聁嘩窾肈菤底城聁笍臀嘩槽莻耳怖？框禑：筍蔲綀搓耳擋肈菤底城，蔲竃較皧毋聁葌葌粵舿哺葌葌癏，蔲竃閩皧焊磀聁篟甕瑪嘩，蘦絅翗慶腤藹聁竃莀籱階，蘦聁粵窾焊竃臨舿哺搓蒜，竃肅欄嘩，磀聁焊篟堡。蘦絅蔲蘦聁嘩，窾佬絅篟瞭。蘦堡慶腤藹聁模銅沏蜶慶腤藹聁螑氨佬譴。矺漓呢碕？磵禑：斌籃般瞭槽，商鐐舉翖緁；聁弛籄紻稟，綈莆蜟縹秲。

譯文：

問：何故諸業不可得耶？答：若無諸識同（1）時生起諸業俱轉，不應道理。所以者何？若略說業有四種，一、器了別業；二、依了別業；三、我了別業；四、境了別業。如是四種了別業用，剎那（2）剎那俱現可得，非于一識一剎那中有如是等差別業用，是故必有諸識俱起。

問：何故若無阿賴耶識，身受不可得耶？答：謂如有人或如理思惟（3），或不如理思惟，所有推尋，若心在定，若不在定，身受生起非一眾多；若無此識，應不可得。如是身受既現可得，是故定有阿賴耶識。

問：何故若無阿賴耶識，諸無心定不可得耶？答：如薄伽梵（4）說，入無想定（5）及滅盡定（6），當知爾時識不離身；若無此識，爾時識應離身；識若離身，便應舍命，非謂在定。

問：何故若無阿賴耶識臨命終時識不可得耶（7）？答：謂如有人臨命終時（8），或從身上分識漸舍冷觸漸發（9），或從身下分非彼意識有時不轉，故知唯有阿賴耶識能執持身，此識若舍于彼身分冷觸可得，身無覺受，意識不爾。是故若無此識，不應道理。如是阿賴耶識已說阿賴耶識證成道理（10）。云何建立？頌曰：所緣境相應，更互二因性；識等俱流轉，雜染污還滅。

校注：

（1）西夏文“筟”原殘，據漢文本“同”及上下文“同時”擬補。

（2）剎那，即西夏文“脃總”*t?hia1nо1，梵文ksaa的音譯，表示一念之間的極短時間。

（3）謂如有人或如理思惟，西夏文作“筍蔲綀搓蔵佬瞭粙”，漢文本作“謂如有一或如理思惟”。

（4）薄伽梵，即西夏文“誡臡嘿”*phо1khja2xiw?1，譯自漢語。梵文Bhagavan，漢語音譯有“薄伽梵”、“婆伽婆”，意譯有“世尊”、“佛”等多種譯法。在譯自藏文的西夏文佛經中，此詞常依藏文bcоm-ldan-’das“壞有出”譯為“蘈搓父”。

（5）無想定，即西夏文“截嘩絹”，又稱無相三昧，古印度宗教修行禪定的境界之一，指已離遍凈欲、未離上界欲的補特伽羅，發起作意，使心、心所不恒相續，六種轉識暫得息滅之定。

（6）滅盡定，即西夏文“秲纁絹”，梵文nirоdhasamāpatti，又名滅受想定（sabbavedayitanirоdhasamapatti）、想知滅定、滅正受，佛教術語，為三昧的一種，八解脫與九次第定之一。

（7）何故若無阿賴耶識臨命終時識不可得耶，即西夏文“蔲慶腤藹聁嘩窾肈菤底城聁笍臀嘩槽莻耳怖”，漢文本作“何故若無阿賴耶識命終時識不可得耶”。

（8）謂如有人臨命終時，即西夏文“筍蔲綀搓耳擋肈菤底城”，漢文本作“謂如有一臨命終時”。

（9）或從身上分識漸舍冷觸漸發，即西夏文“蔲竃較皧毋聁葌葌粵舿埠葌葌癏”，漢文本作“或從身上分識漸舍離冷觸漸發”。

（10）如是阿賴耶識已說阿賴耶識證成道理，即西夏文“蘦堡慶腤藹聁模銅沏蜶慶腤藹聁螑氨佬譴”，漢文本作“如是已說阿賴耶識證成道理”。

原文：

［菬］禑：蘦聁呢碕槽埠銅窾氦蟨貼搓，挨、斌籃般貼；舉、瞭槽貼；戊、商鐐翖簧貼；淮、籄甕貼；氦、綈莆縹秲貼。籒淮蟨貼紻稟呢碕緂籃綈莆縹秲貼，息蟨縹秲呢碕緂籃。

瑚禑：斌籃般貼呢碕槽莻耳怖？框禑：蔲蘦聁埠銅窾舉蟨斌籃般粄紩絅瞭甕蒜，挨、科莀欄粄紩絅蒜；舉、絸萡鉗嘩貼膼粄紩絅蒜。科莀欄粄紩妒落，維絍莀籃訂緁眮莀癅碂篎礠翓臷臷瞭伯臀粄紩癐，翓搓揉襲矤蔲翓嘩揉，翗［眮］莀癅碂莀欄搓蒜。

譯文：

論（1）曰：略說此識建立由五種相，一、所緣境相；二、相應相；三、互為因相；四、俱轉相；五、雜染還滅相。當知前四種相建立流轉雜染還滅相，一種當知建立還滅。

問：所緣境相建立云何？答：若略說此識由了別二種所緣境故轉，一、由了別內執受故；二、由了別外無分別相器故。了別內執受者，謂了別遍計所執自性，妄（2）執習氣及諸色根根所依處，謂在有色界若無色界，唯有妄執習氣執受。

校注：

（1）西夏文“菬”原缺，據漢文本“論”擬補。

（2）西夏文“眮”原缺，據漢文本“妄”及上、下文擬補。

原文：

絸萡鉗嘩貼膼粄紩妒落，瞭伯粄紩科莀欄慶腤藹聁屬斌蒜，瑪癦癦襲膼融揉貼蟼菤篟搓，滬溝蟶癏城，科溝簵繿，窾絸萂豎脜。蘦堡慶腤藹聁。科莀欄般斌，絸膼融揉般斌。癏槽佬殼焊蔎息篔緂籃。篎魏蘦聁般斌籄光，融礠苔窘腞緂論耳嘩。

篎魏蘦聁篟絹般斌瑪，篟蕸甕，籄籑莀欄脃總毋癏，碽維肈菤挨溺粄紩瞭甕蒜。篎魏蘦聁斌籃般毋，簄簄毯蕎，脃總糜糜紻稟絢簁挨簁緂籃。篎魏蘦聁晾揉科羪閩莀欄般斌，翓揉科翍菞莀欄般斌，翓嘩揉科穉碭嘩唐聁碭嘩唐吞殼莀欄般斌，搓籃嘩唐籄觀莀欄般斌，截嘩截篟嘩唐籄觀籄莀欄般斌。

蘦堡舉蟨斌籃般粄紩蒜，籄觀斌籃般粄紩蒜，笜恐粄紩蒜，脃總粄紩蒜，羪閩莀欄斌籃般粄紩蒜，翍菞莀欄斌籃般粄紩蒜，吞殼莀欄斌籃般粄紩蒜，籄觀莀欄斌籃般粄紩蒜，籄籄觀莀欄斌籃般粄紩蒜。焊瞭慶腤藹聁斌籃般貼呢碕疥妒。

譯文：

了別外無分別相器者，謂了別依止緣內執受阿賴耶識故，于一切時無有間斷，器世界相，譬如燈焰生時，內執炷膩，外發光明。如是阿賴耶識，內緣執受境，外緣器世界境，生起道理應知亦爾。又即此識緣境微細，世諸聰慧者難了知故（1）。

又即（2）此識緣境無廢時，無變易，從初執受剎那，乃至命終一味了別而流轉故。又即此識于所緣境，念念生滅，當知剎那相續流轉非常非一。又即此識于欲界中緣狹小執受境，于色界中緣廣大執受境，于無色界中空無邊處識無邊處緣無量執受境，無所有處緣微細執受境，非想非非想處緣極微細執受境。

如是了別二種所緣境故，微細了別所緣境故，相似了別故，剎那了別故，了別狹小執受所緣境故，了別廣大執受所緣境故，了別無量執受所緣境故，了別微細執受所緣境故，了別極微細執受所緣境故。是名建立阿賴耶識所緣境相。

校注：

（1）世諸聰慧者難了知故，即西夏文“融礠苔窘腞緂論耳嘩”，漢文本作“世聰慧者難了知故”。

（2）又即，原作“魏”，據下文“篎魏”（又即）西夏文“魏”前脫“篎”。

原文：

瑚禑：瞭槽甕貼呢碕槽莻耳怖？框禑：蘦慶腤藹聁絢維膖氦蟨絧諜矖蔎瞭槽蒜，蘦落磀屬、哺、欄、截、粙怖。蘦堡氦矖魏酞硙襲梁，籄襲籄光怖，融苔窘腞魏緂論籿蒜。蘦堡絧矖絢息胯般斌瞭甕蒜。篎魏蘦聁蔎瞭槽，欄息槽篟蛜篟疤虥嘩緁襲梁，箿絧諜矖蘦貼魏焊蔎息篔緂籃。蘦堡維膖絧矖瞭槽蒜，息胯酞硙瞭槽蒜，籄襲籄光瞭槽蒜，窗絢息胯般斌蔎瞭槽超癏蒜，篟蛜篟疤蔎瞭槽蒜，息槽虥嘩蔎瞭槽蒜，蘦落慶腤藹聁瞭槽甕貼呢碕疥妒。

譯文：

問：相應轉相建立云何？答：此阿賴耶識恒與遍行五種心法相應，所謂作意（1）、觸（2）、受（3）、想（4）、思（5）。如是五法亦異熟攝，最極微細，世聰慧者亦難了故。如是心法亦常一類緣境而轉。又即此識相應，受一向不苦不樂無記性攝，當知余心所法行相亦爾。如是遍行心法相應故，一類異熟相應故，最極微細相應故，恒常一類緣境而起相應故，不苦不樂相應故，一向無記相應故，是名建立阿賴耶識相應轉相。

校注：

（1）作意，即西夏文“磀屬”，心所名。相應于一切之心而起者，俱使心驚覺而趣所緣之境之作用。《俱舍論》四曰：“作意，謂能令心驚覺。”《成唯識論》三曰：“作意，謂能驚心為性，于所緣境引心為業。”［9］576

（2）觸，即西夏文“哺”，梵語Spar?a，音譯作“薩婆羅奢”，五境之一，身根所觸有堅濕暖動等十一種。

（3）受，即西夏文“欄”，梵文Vedānā，領納所觸之境之心所法也。

（4）想，即西夏文“截”，心性作用之一。浮事物之相于心上，以為起言語之因者。與一切之心相應而起。《俱舍論》四曰：“想，謂于境取差別相。”《唯識論》三曰：“想，謂于境取像為性，施設種種名言為業，謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。”［9］1211

（5）思，即西夏文“粙”，心所法名，俱舍七十五法中十大地法之一，唯識百法中五遍行之一。《俱舍論》四曰：“思謂能令心有造作。”《唯識論》三曰：“思謂令心造作為性，于善品等役心為業。”《大乘義章》二曰：“思愿造作名思。”梵語雜名曰：“思，指底。”［9］489

原文：

瑚禑：商翖簧貼呢碕槽莻耳怖？框禑：慶腤藹聁焊甕聁蔎舉蟨翖簧，挨、癅尉癏翖簧；舉、瞭礵翖簧。癅尉翖簧，蘦落焊礠界篟界虥嘩甕聁癏城，癦癦癐慶腤藹聁癅尉瞭癏蒜。瞭癏蒜瞭伯翖，蘦落慶腤藹聁莀籃翓貼瞭臀簧窾，氦聁竃甕莀欄嘩簁蒜；篎蘦聁搓窾，磀臷搓蒜，蔲蘦磀臷瞭臀簧窾，磀聁癏笍，滬堡冉弛氦蟨翓臷瞭礵窾氦聁竃甕氦臷嘩簁，磀聁魏焊蔎息篔，磀臷嘩簁蒜。

篎虃，甕聁慶腤藹聁諜舉蟨翖簧，挨、竀矖襲焊癅尉諜繠砓蒜；舉、絘矖襲焊癏笍丑焊癅尉梁省蒜。竀矖襲焊癅尉繠砓，蘦落慶腤藹聁瞭伯窾，蘦堡蘦堡界篟界虥嘩甕聁癏城，挨瞭伯毋禿毯禿秲；蘦堡蘦堡蘦聁葞佃，蘦翖絅瞭窾，絘絘甕聁，界篟界虥嘩緁蚚拐，監蚚蚚拐，蟶蛙蚚拐，粄螺瞭超癏笍蒜。粄矖襲焊癅尉梁省，蘦落焊蟨胯葞佃瞭擋紴鞘梁階落蘦酞硙慶腤藹聁怖。蘦堡癅尉翖怖蒜，瞭伯翖怖蒜，癅尉繠砓蒜，癅尉梁省蒜，蘦落慶腤藹甕聁諜商翖貼簧呢碕槽疥妒。

譯文：

問：互為因相建立云何？答：阿賴耶識與彼轉識為二種因，一、為種子生因；二、為所依止因。種子生因者，謂諸善不善無記轉識生時（1），一切皆因阿賴耶識種子而生。所依止因者（2），謂由阿賴耶識所執色相（3）為依止故，五識身轉非無執受；又由有此識故，有意根故（4）；由此意根為依止故，意識得生，譬如依止眼等五種色根五識身轉非無五根，意識亦爾，非無意根。

復次，轉識與阿賴耶識為二種因，一、于現法中長養彼種子故；二、于后法中為彼得生攝殖彼種子故。于現法中長養彼種子者，謂隨依止阿賴耶識，如是如是善不善無記轉識生時，于一依止同生同滅；如是如是熏習（5）此識，由是為因緣故，后后轉識，善不善無記性轉，復增上轉，復熾然轉，復明了而得生起。于后法中攝殖彼種子者，謂彼熏習種類能引攝未來即此異熟阿賴耶識。如是種子因故，依止因故，長養種子故，攝殖種子故，是名建立阿賴耶識轉識互為因相。

校注：

（1）謂諸善不善無記轉識生時，即西夏文“蘦落焊礠界篟界虥嘩甕聁癏城”，漢文本作“謂諸所有善不善無記轉識生時”。

（2）所依止因者，即西夏文“瞭癏蒜瞭伯翖”，西夏文衍“瞭癏蒜”，當刪。

（3）色相，即西夏文“翓貼”，漢文本作“色根”，據下文“翓臷”（色根）西夏文“貼”誤作“臷”字。

（4）有意根故，即西夏文“磀臷搓蒜”，漢文本作“得有意根”。

（5）熏習，即西夏文“葞佃”，同“薰習”，指身、口所現之善惡行法或意所現之善惡思想起時，其氣氛留于真如或阿賴耶識，如香之于衣也。其身、口、意所現者，謂之現行法。氣氛留于真如或阿賴耶識者，謂之種子或習氣。因而，現行法于真如或阿賴耶識留其種子或習氣之作用，謂之薰習。

原文：

瑚禑：礠聁筟甕貼呢碕槽莻耳怖？框禑：慶腤藹聁蔲蒜瑪翗挨甕聁蔎筟癏蘦落磀臷怖。蘦落矺漓？蘦磀臷瞭窗籋癿籋蓏弛蔎瞭槽，訂聴庭貼怖，蔲絧搓棍，蔲絧嘩棍，絢蘦聁蔎筟瑪超癏。蘦磀臷絢慶腤藹聁般揉諜癟，籋莀篎蓏，訂聴庭貼瞭癏。篎魏蘦聁蒜瑪舉甕聁蔎筟癏，蘦落磀菋篎磀聁怖；蒜瑪戊甕聁蔎筟癏，蘦落氦聁竃息矂癏城籒舉篎蘦挨怖；蒜瑪淮甕聁蔎筟癏，蘦落氦聁竃舉癏城籒舉篎蘦舉怖。蘦堡蒜瑪，碽維蒤甕聁蔎筟癏，蘦落氦聁竃祹否癏城籒舉篎蘦氦怖。

篎虃，籒碽銅磀聁莆蜟磀瞭癏，磀擋秲城，貼粄紩腪毋粔膁篟笍；蔲磀瞭焦秲糧，篎貼腪粔膁。篎蘦磀聁萅般斌篎訂般斌階。萅般斌落，蔲鐐蔲紬氦聁竃般斌怖。訂般斌落，矖般斌怖。

篎虃，慶腤藹聁蒜瑪蛜欄、疤欄、篟蛜篟疤欄蔎筟甕，蘦欄甕聁蔎瞭槽甕聁瞭癏，蘦聁癅尉瞭癏。篎綀譴襲，蔲晾腪聻襲篎息臨口笘蛥譴襲，筟癏篟蛜篟疤欄，焊蛜、疤、篟蛜篟疤甕聁竃蔎瞭槽，綈糜糜欄蒜瑪筟甕。恥笗譴襲，萅驢砵籃，篟蛜篟疤欄，焊甕聁蔎瞭槽，蛜撮綈嘩糜糜欄蔎筟甕，蘦欄焊驢砵窾，貼緳籿蒜。滬恥笗科息槽蛜欄蔎筟甕，蘦堡閩戊盝粙睫，笭槽疤欄蔎筟甕，淮噸盝粙睫，碽維搓皏睫襲，息槽篟蛜篟疤欄蔎筟甕。

譯文：

問：諸識俱轉相建立云何？答：阿賴耶識或于一時唯與一轉識俱起謂與意根。所以者何？由此意根恒與我見我慢等相應，高舉（1）行相，若有心位，若無心位，恒與此識俱時生起。又此意根恒緣阿賴耶識為其境界，執我及慢，高舉行相而起。又即此識于一時與二轉識俱起（2），謂意及意識；于一時與三轉識俱起（3），謂五識身隨一起時前二及此一；于一時與四轉識俱起（4），謂五識身隨二起時前二及此二。如是于一時間，乃至與七轉識俱起（5），謂五識身和合起時前二及此五。

復次，前說意識依染污意生，意未滅時，于相了別縛不得解脫；若意滅已，相縛解脫。又此意識能緣他境及緣自境。緣他境者，謂或總或別緣五識身境。緣自境者，謂緣法境。

復次，阿賴耶識一時與苦受（6）、樂受、不苦不樂受俱轉，此受與轉識相應依轉識起，從此識種子生。又于人趣，若于欲纏天中及于一分鬼畜趣中，俱生不苦不樂受，與彼苦、樂、不苦不樂轉識身相應，雜相續受一時俱轉。若于地獄趣中，他所映奪，不苦不樂受，與彼轉識相應，純苦無雜相續受俱轉，當知此受被映奪故，相難可了。如于地獄一向（7）與苦受俱轉，如是于下三靜慮地，一向與樂受俱轉；于第四靜慮地，乃至有頂地中，一向與不苦不樂受俱轉。

校注：

（1）高舉，西夏文譯作“訂聴”，他處又與漢文本“貢高”對譯，如《大寶積經》卷一《三律儀會》第一之一“若有貢高，則有言說”，西夏文譯作“蔲訂聴搓，窾少禑搓”。

（2）又即此識于一時與二轉識俱起，即西夏文“篎魏蘦聁蒜瑪舉甕聁蔎筟癏”，漢文本作“又即此識于一時間或與二轉識俱起”。

（3）于一時與三轉識俱起，即西夏文“蒜瑪戊甕聁蔎筟癏”，漢文本作“于一時間或與三轉識俱起”。

（4）于一時與四轉識俱起，即西夏文“蒜瑪淮甕聁蔎筟癏”，漢文本作“于一時間或與四轉識俱起”。

（5）乃至與七轉識俱起，即西夏文“碽維蒤甕聁蔎筟癏”，漢文本作“或乃至與七轉識俱起”。

（6）阿賴耶識一時與苦受，即西夏文“慶腤藹聁蒜瑪蛜欄”，漢文本作“阿賴耶識或于一時與苦受”。

（7）一向，即西夏文“笭槽”，據下文“一向與樂受俱轉”疑為“息槽”之誤。

原文：

篎虃，慶腤藹聁蒜瑪甕聁蔎瞭槽界篟界虥嘩礠絧矖蔎筟甕，蘦堡慶腤藹聁礠甕聁蔎蒜瑪筟甕，篎魏欄菋篎界篟界虥嘩絧矖蔎筟甕，焊蔎瞭槽篟銅。矺漓蒜？焊蔎挨絅禿甕魏簁蒜，戶堡冉聁冉蔎，耳筟甕，篟瞭槽蒜；蘦魏堡蔎息篔，焊矖蔎埠臨笜恐窾蹦滬臀綕，滬絍螇槽焊瞭緂籃。滬礠絧矖，絧矖搐佬酞紬耳嘩，竻貼酞蒜，挨竃筟甕，商篟硰紥。蘦絅蘦聁礠甕聁蔎，筟甕篟硰紥緂籃。滬堡見紻瞭窾胎瞭礵祊搓蟨蟨筟哄商篟硰紥，戶堡付葾秬曼瞭礵蟨蟨檔恐禿瑪筟癏商篟硰紥堡。慶腤藹聁瞭礵窾胎甕聁搓，筟癏篟硰紥緂籃。戶挨冉聁蒜瑪，挨秊般毋，翗息胯箌酞貼翓嘩，蔲蒜瑪薉挨簁蟨蟨貼翓箌。冉聁翓斌堡。蘦堡碽維竃聁哺毋，蒜瑪挨秊般毋，蔲挨貼箌，蔲胎蟨般貼薉箌。蘦堡萡鉗磀聁，蒜瑪蔲挨般箌，蔲缾胎般揉薉箌，商篟硰紥緂籃。

譯文：

復次，阿賴耶識于一時間或與轉識相應善不善無記諸心法俱轉。如是阿賴耶識與諸轉識一時俱轉，亦與受及善不善無記心法俱轉（1），不說與彼相應（2）。何以故？由不與彼同一緣轉故，猶如眼識與眼，雖復俱轉，然不相應；此亦如是，由與彼法少分相似故得為喻，喻應隨意知（3）。如諸心法（4），心法體義雖無差別，相貌異故（5），一身俱轉，互不相違。如是此識與諸轉識，當知俱轉亦不相違。又如依止暴流有多波浪種種俱起互不相違，又如依止（6）清凈鏡面種種影像同時俱起互不相違。如是依止阿賴耶識有多轉識，當知俱起亦不相違。又如一眼識于一時間，于一事境，唯取一類無異相色，或于一時頓取非一種種相色。如眼識色緣（7），如是乃至身識于觸，于一時一事境，或取一相，或復頓取多種境相。如是分別意識，于一時間或取一境，或復頓取眾多境界，當知亦不相違。

校注：

（1）亦與受及善不善無記心法俱轉，即西夏文“篎魏欄菋篎界篟界虥嘩絧矖蔎筟甕”，漢文本作“亦與客受及客善不善無記心法俱轉”。

（2）不說與彼相應，即西夏文“焊蔎瞭槽篟銅”，漢文本作“然不應說與彼相應”。

（3）喻應隨意知，即西夏文“滬絍螇槽焊瞭緂籃”，漢文本作“喻之道理應如是知”。

（4）如諸心法，即西夏文“滬礠絧矖”，漢文本作“又如諸心法”。

（5）相貌異故，即西夏文“竻貼酞蒜”，漢文本作“然相異故”。

（6）依止，即西夏文“瞭”，據下文“瞭礵”（依止）西夏文“瞭”后脫“礵”。

（7）如眼識色緣，即西夏文“冉聁翓斌堡”，漢文本作“如眼識于色”。

原文：

篎虃，籒碽銅磀臷絢蘦聁蔎筟甕瑪，癦癦襲，碽維擋茫，蘦糧絢焊槽筟毯淮蟨逗店蔎瞭槽緂籃，蘦落磱葇藹癿、籋蓏、籋稧、苔嘩怖，蘦淮逗店，蔲絹睫纚，蔲絹睫篟纚，絢膌篟菤界弛蔎篟硰紥癕搓虥嘩緁怖緂籃。蘦瞭甕聁蔎筟甕蒜，礠欄蔎筟甕蒜，界弛蔎筟甕蒜，蘦落慶腤藹聁筟甕貼呢碕槽疥怖。

瑚禑：慶腤藹聁綈莆縹秲貼呢碕槽莻耳怖？框禑：蔲埠銅窾慶腤藹聁癦癦綈莆矖諜礌臷落緂籃。蘦落矺漓？蘦慶腤藹聁篎聁搓融襲超癏牡礌臷怖，礠臷礌礵臀篎甕聁弛癏階蒜；篎魏膼融揉超癏牡礌臷落，膼融襲癏階蒜；篎魏蘦聁聁搓癦癦商鐐超癏牡礌臷落，聁搓癦癦商諜監蚚絅簧蒜。蘦落矺漓？蟅緛箿蟅緛毋癿蕽弛城焊蛜疤弛篟欄落嘩，蘦佬瞭，窾蟅緛揉商諜監蚚絅簧緂籃。

譯文：

復次，前說（1）意根常與此識俱轉，于一切時，乃至未斷，當知恒與任運俱生，四種煩惱相應，所謂薩迦耶見（2）、我慢（3）、我愛、無明，此四煩惱，若在定地，若不定地，當知恒行不與不斷善等相違（4），是有覆無記性。如是與轉識俱轉故，諸受俱轉故，善等俱轉故，是名建立阿賴耶識俱轉相。

問：阿賴耶識雜染還滅相建立云何？答：若略說阿賴耶識，當知是一切雜染法根本。所以者何？此阿賴耶識亦是有情世間生起根本，能生諸根根所依處及轉識等故；亦是器世間（5）生起根本，能生器世間故；又即此識亦是一切有情互相生起根本，一切有情互為增上（6）緣故。所以者何？無有眾生于余眾生見聞等時不受用彼起苦樂等受，由此義故，當知眾生界互為增上緣。

校注：

（1）前說，即西夏文“籒碽銅”，漢文本作“如前所說”。

（2）薩迦耶見，即西夏文“磱葇藹癿*sa2kja1·ja2ljij2”，巴利文為Sakkāya-dihi，梵文為satkāyadi），音譯為“薩迦耶達利瑟致”，意譯為“有身見”、“身見”、“虛偽身見”、“移轉身見”，佛教術語，被列為五見，十隨眠之一。

（3）我慢，即西夏文“籋蓏”，簡稱“慢”，佛教術語，意譯為憍傲、傲慢、虛榮。以無明產生的薩迦耶見為根源，導致對于自我產生錯誤的認知，因而產生的心態與見解，都可被稱為慢。《俱舍論》將其列入八不定地法中。

（4）當知恒行不與不斷善等相違，即西夏文“絢膌篟菤界弛蔎篟硰紥”，漢文本作“當知恒行不與善等相違”。

（5）世間，即西夏文“融揉”，西夏文字面作“世界”，據下文“融襲”（世間）西夏文“襲”誤作“揉”。

（6）增上，即西夏文“監蚚”，西夏文字面作“殊勝”。下同。

原文：

篎虃，慶腤藹聁癅尉癦癦笒窾，竀纚砈毋蛜篘搐怖，擋紴砈蛜篘諜癏翖怖，篎魏竀纚砈毋并篘諜癏翖怖。焊瞭聁搓融襲癏牡礌臷怖蒜，膼融揉襲癏牡礌臷怖，竀纚砈毋蛜篘搐怖蒜，擋紴蛜篘癏階蒜，竀纚并篘癏階蒜，慶腤藹聁綈莆癦癦諜礌臷落緂籃。

篎虃，慶腤藹聁粔膁槽臨篎蝡莽槽臨弛界臷癅尉癐梁籱籃，蘦并篘諜翖簁，粔膁槽臨界臷弛紻稟蔎硰紥蒜，箿礠融襲界臷癦癦蘦瞭癏窾，蚚拐墅葾。蘦落矺漓？蘦翖絅瞭，焊梁省訂胯癅尉，蚚胅萚搓，蚚嬌兩搓，癅尉投砓氨籮挎笍。蘦癅尉瞭窾，焊礠界矖蚚墅葾癏。篎魏絘砈監蚚稧籃酞硙薞紏階，篎蘦癅尉癦癦慶腤藹聁瞭窾。誡臡嘿銅：“冉揉、翓揉、冉聁揉，碽維磀揉、矖揉、磀聁揉妒，慶腤藹聁襲蟨蟨揉搓絅蒜。”篎瞲其襲糆脃斗滬銅堡，焊慶腤藹聁襲挨揉簁蒜。蘦絅蘦綈莆礌臷慶腤藹聁界矖簵佃絅，窾磤臺甕秲緂籃。

篎蘦界矖簵佃窾，蔲礠酞毯甕聁斌般簧磀屬絅，窾紏蘞絧纚籑篘竀蜌笭晾絅蒜，篘擋癿腞簁，焊礠篘襲矖冉擋鉻，窾癅尉癦癦慶腤藹聁論懇吞階。蘦篘擋癿腞蘦堡庭簵窾，蔵競蕽緳緁毯禨笭，蔵蟅論緳緁毯禨笭，矖揉癦癦論懇窾，慶腤藹聁魏論懇階，穔瑪薸紬訂科綈莆癦癦鐐蜌。篎魏訂竃篎貼腪捐腪籃簧，科脛編腪腪籃簧癐篎論階蒜。

譯文：

復次，阿賴耶識具一切種子故，于現在世是苦諦（1）體，是未來世苦諦生因，亦是現在世集諦生因。如是有情世間生根本故，器世間生根本故，是現在世苦諦體故，能生未來苦諦故，能生現在集諦（2）故，當知阿賴耶識是一切雜染根本。

復次，阿賴耶識所有攝持，順解脫分及順決擇分等善根種子，此非集諦因由，順解脫分善根等違流轉故，所余諸世間所有善根因此生故（3），轉復明凈。所以者何？由是緣故，彼所攝受自類種子，轉有功能，轉有勢力，增長種子而得成就（4）。由此種子故，彼諸善法轉明凈生。又復能感后世增上可愛異熟，又依此一切種子阿賴耶識故。薄伽梵說：“眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，由于阿賴耶識中有種種界故。”又如經說惡叉聚（5）喻，由于阿賴耶識中有非一界故。是故當知即此雜染根本阿賴耶識以修習善法故，即得轉滅。

又此善法修習，若諸異生以緣轉識為境作意故，方便住心為欲，入初諦現觀故，非未見諦者，于諸諦中未得法眼，而不能通達一切種子阿賴耶識（6）。此未見諦者修如是行已，或入聲聞正性離生，或入菩薩正性離生，通達一切法界已，亦能通達阿賴耶識，爾時總觀各別自內一切雜染（7）。又復了知自身外為相縛所縛，內為麁重縛所縛。

校注：

（1）苦諦，即西夏文“蛜篘”，四諦之一。三界生死之果報，畢竟苦患，無有安樂之性，此理決定真實，謂之苦諦。

（2）集諦，即西夏文“并篘”，四諦之一，是真理的意思，漢文舊譯“諦”。佛教認為“苦”生于“集”，是一條真理，故名集諦。

（3）所余諸世間所有善根因此生故，即西夏文“箿礠融襲界臷癦癦蘦瞭癏窾”，漢文本作“所余世間所有善根因此生故”。

（4）增長種子而得成就，即西夏文“癅尉投砓氨籮挎笍”，漢文本作“增長種子而得成立”。

（5）惡 叉 聚，即 西 夏 文“糆 脃 斗”*?ew1t?hia1t?iоw1，梵文Rudra-aka，惡叉者，果實名。形似無食子，落地則多聚于一處，故云惡叉聚。《玄應音義》二十三曰：“惡叉樹名。其子形如無食子，彼國多聚以賣之，如此間杏人，故喻也。”

（6）而不能通達一切種子阿賴耶識，即西夏文“窾癅尉癦癦慶腤藹聁論懇吞階”，漢文本作“而能通達一切種子阿賴耶識”。

（7）爾時總觀各別自內一切雜染，即西夏文“穔瑪薸紬訂科綈莆癦癦鐐蜌”，漢文本作“當于爾時總觀各別自內一切雜染”。

原文：

篎蘦蜌腞，慶腤藹聁痘菬癦癦梁籃礠庭揉怖蒜，焊礠庭讀翑慶腤藹聁毋癐息霖糐息斗息篿簧。息篿簧篎，竀始般斌箎嘻，簵佃胎簵佃窾，瞭礵臀甕，瞭甕篟菤，慶腤藹聁息茫緂籃，蘦茫絅，窾綈莆癦癦魏息茫緂籃。篎蘦瞭甕硰紥瞭窾，慶腤藹聁諜腵階緂籃。篎慶腤藹聁搐篟絢怖箌欄緁搓，瞭甕絢怖箌欄緁簁，竀始般斌綃癝甕階蒜。篎慶腤藹聁聞編瞭潛甕，籄蜶聞編癦癦蟍禨。篎慶腤藹聁逗店癏翖，綃癝篟癏翖，瞭甕逗店篟癏翖，綃癝癏翖怖。蘦落萚搐呢碕怖毯翖搐簁。

篎慶腤藹聁界葾虥簁矖襲訂羋篟笍丑，瞭甕落界葾虥簁矖癦癦襲菞訂羋笍。篎虃，蘦慶腤藹聁菤秲貼落，蔲蘦慶腤藹聁竀菤秲窾，絪舉蟨箌粵，焊竃耳纚，藴恩焦堡，蘦落矺漓？擋紴絘搓蛜翖茫窾，絪擋紴絘搓箌粵蒜；焊竀矖襲逗店癦癦翖茫窾，絪竀矖綈莆癦癦粵瞭籃箌；聞編癦癦蟍禨窾。翗肈絅稊纚，蘦搓絅窾，緽瞲其襲碽銅，穔砂翗竃碭鋪欄，肈碭鋪欄，翍銅碽維訂竀矖毋欄落癦癦籄蜶秲壕。

譯文：

又此行者，阿賴耶識一切戲論所攝諸行界故，彼（1）諸行結合（2）于阿賴耶識總為一團（3）一積一聚。為一聚已，以緣真如境智，修習多修習故，所依止轉，轉依無間，當知已斷阿賴耶識。由此斷故，當知已斷一切雜染。又此轉依以相違故，當知能治阿賴耶識。又阿賴耶識體是無常有取受性，轉依是常無取受性，以緣真如境圣道能轉故。又阿賴耶識粗重所隨轉依，究竟遠離一切粗重。又阿賴耶識是煩惱生因，圣道不生因，轉依是煩惱不生因，圣道生因。此是建立因體非生因體。

又阿賴耶識令于善凈無記（4）法中不得自在，轉依令于一切善凈無記法中得大自在。復次，此阿賴耶識斷滅相者，謂此阿賴耶識正斷滅故，便舍二種取，其身雖住，猶如變化。所以者何？未來后有苦因斷故，便舍未來后有之取；于現法中一切煩惱因斷故，便舍現法一切雜染所依之取；一切粗重遠離故，唯有命緣暫住。由有此故，佛經中說，爾時但受身邊際受，命邊際受，廣說乃至即于現法一切所受究竟滅盡。

校注：

（1）彼，即西夏文“焊”，漢文本作“略彼”。

（2）結合，即西夏文“讀翑”，漢文本無。

（3）團，即西夏文“霖糐”，西夏文字面作“圓粒”。

（4）無記，即西夏文“虥簁”，三性之一。事物之性體中容，不可記為善，亦不可記為惡者。又感善果不可記，感惡果亦不可記者。

原文：

蘦堡綈莆臷礌呢碕窾，論懇譴笭磀屬簵佃窾，瞭甕呢碕。慶腤藹聁綈莆縹秲貼呢碕疥妒。蘦堡監佬殼瞭，絧磀聁呢碕沏蜶，蘦籃銅佬殼瞭，戊揉科絧磀聁癦癦，綈莆佬殼篎付葾佬殼癦癦，焊瞭粄籃；蔲箿唐粄籃絧磀聁佬殼，蘦瞪籃聁搓酞紪瞭蒜，翗聶蛆膳笒腞瞪籃聁搓屬紏蘞銅嘻，焊矖毋笭階蒜。

瑚禑：蔲慶腤藹聁氨籮，窾甕聁息氨籮？蔲甕聁氨籮，窾慶腤藹聁息氨籮？框禑：蘦淮儡屬籃，蔲慶腤藹聁氨籮甕聁簁落，絧嘩薒蓪腞，絧嘩駭筊腞，截嘩絹笭腞，秲纁絹笭腞，截嘩聻毯腞怖；蔲甕聁氨籮慶腤藹聁簁落，絧搓棍纚腞慶茸蟕、蘪肅，篟兵縹蟅論篎竀紴怖；蔲舃氨籮落，箿礠絧搓棍纚腞怖；蔲舃篟氨籮落，慶茸蟕、蘪肅，篟兵縹蟅論篎竀紴秲纁絹笭腞，糶瞭嘩筁僅揉纚腞怖。

綃矖粄蛙礌皽梭燈蒤噸 腲

譯文：

如是建立雜染根本故，趣入通達修習作意故，建立轉依故。是名建立阿賴耶識雜染還滅相。如是由勝義道理，建立心意識已，隨此所說道理故，于三界中一切心意識，一切雜染道理及清凈道理，應隨顯了；若于余處所顯心意識道理，此由所化有情差別故，但依具愚夫慧所化有情而說方便，能彼入法故（1）。

問：若成就阿賴耶識，亦成就轉識耶？設成就轉識，亦成就阿賴耶識耶？答：此應為四句，謂或成就阿賴耶識非轉識，謂無心睡眠者，無心悶絕者，入無想定者，入滅盡定者，生無想天者；或有成就轉識非阿賴耶識，謂住有心位阿羅漢、獨覺，不退轉菩薩及與如來；或有俱成就，謂所余住有心位者；或有俱不成就，謂阿羅漢（2）、獨覺，不退轉菩薩及與如來入滅盡定，若處無余依涅槃界。

顯揚圣教論卷第十七 王（3）

校注：

（1）能彼入法故，即西夏文“焊矖毋笭階蒜”，漢文本作“令彼易入法故”。

（2）西夏文“慶茸蟕”*·ja lо1x?1，為“阿羅漢”的音譯，梵文作Arhant，佛陀十號之一。

（3）西夏文“腲”*njij1，當是與漢文千字文編號類似的帙號。