再論異化與物化的區別

陶永菊

（貴州師范大學馬克思主義學院 貴州 貴陽 550001）

馬克思在《資本論》中對商品拜物教的論述，是盧卡奇物化理論來源的理論基礎，根據馬克思對商品拜物教的定義和分析，盧卡奇從中分析、歸納、總結得出了物化理論的概念。物化理論是貫穿《歷史與階級意識》全書的一個核心概念，是盧卡奇分析資本主義社會的一個重要經濟理論分析武器，在對資本主義社會進行分析時，盧卡奇認為因為商品的物化，最終直接導致了當時無產階級的對象化，“即工人自己創造的商品不屬于工人自己，并從主觀和客觀兩個方面對無產階級進行了奴役，認為作為資本主義產物的無產階級，必然要服從它的制造者的存在形式，這種存在形式是非人的，是物化的”[1]137。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思也首次提出了物與人相對立的異化理論，即工人自己所創造的財富不僅不完全屬于自己，反倒已經成為壓迫工人自己、奴役工人自己、不受無產階級自己所控制的力量。兩位偉大的思想家不約而同地提出了如此相似的觀點，抨擊了資本家對工人階級的壓迫。因此，研究兩者的異同以及之間存在的聯系，對于正確研究馬克思的異化理論具有重要意義。

一、物化理論與異化理論基本問題研究

1.異化理論的來源

關于經典異化理論概念的來源，張一兵教授認為，“異化理論開始于黑格爾，黑格爾作為經典異化理論的真正創始人，其認為主體對象化與異化具有兩層意思：一是自然實現的自在的對象化；二是人類主體觀念本質的物化，這也就是外化和異化。費爾巴哈在對黑格爾的批判過程之中，他沒有繼承黑格爾的異化思想，而是直接否定和拋棄了黑格爾的總體對象化和異化。馬克思的異化理論也經歷了一個不斷發展和揚棄的過程。青年時期的馬克思，在他撰寫博士論文的時候，他還是站在黑格爾哲學的立場上肯定原子走向現實的對象化（肯定的異化邏輯的出現），而到了他撰寫《黑格爾法哲學批判》和《德法年鑒》時期，馬克思就開始否定異化狀態，并將異化與對象化明確區分開來了。在《穆勒筆記》和《1844年經濟學哲學手稿》中，青年馬克思在建構自己的勞動異化理論邏輯時，他已經自覺批判了黑格爾在唯心主義基礎上將對象化與異化混為一談的錯誤”[2]36。馬克思將其運用到資本主義社會現實中去，從商品經濟出發發現了資本積累的秘密，進而揭露了資本家對無產階級的壓迫。

2.物化理論與異化理論的基本內涵

物化是貫穿《歷史與階級意識》全書的一個中心概念。盧卡奇也是用此概念去批判和揭露資本家對無產階級的壓迫和奴役的。在此書中，盧卡奇沒有對異化、對象化、物化加以區分，而是認為物化即異化也即對象化，是當它們當同一概念使用的。雖然盧卡奇沒有對物化理論進行界定，但他用一系列的論述向我們介紹了其物化理論思想。我們甚至可以根據他的整體思想從而由此得出物化理論的概念，即“它是指人的活動和他自己的勞動不再是屬于自己生命的一部分，而對他來說成了與自己相對立的，不受自己所控制的客觀的東西。這種必然對立不僅是客觀的，同時也是主觀的”[1]7。同樣在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思通過對資本主義現實社會的深入研究和分析，提出了異化理論的概念。在馬克思看來，“異化第一是指勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立，即了勞動與勞動產品相對立；第二是指勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質，因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，即勞動行為本身與勞動者相異化；第三是人是類存在物，在資本主義社會，人的類本質——無論是自然界，還是人的精神的類能力——變成對人來說是異己的本質，即人的類本質與人相異化；第四是人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的最后結果是人同人相異化”[3]。

二、物化理論與異化理論的異同

1.物化理論與異化理論的相同點

首先，盧卡奇在對商品拜物教的分析過程中得出了物化概念?！氨R卡奇通過分析了商品結構的本質，指出了人與人之間的關系獲得了物的性質，并指出如果商品形式占支配地位，對所有的生活形式都會產生決定性的影響。在資本主義社會，商品的生產不是為了獲得使用價值，而是為了交換，即為了商品的交換價值。在商品的交換過程中，隨著市場的不斷擴大，交換更加頻繁，在交換的過程物代替了人與人之間的關系，人們便產生了物具有神奇力量的錯覺，進而人與人之間的關系被物所遮蓋了，這就是物化所產生的社會背景。”[1]148在《資本論》中，馬克思也明確指出，商品拜物教是資本主義社會的異化現象。并通過對資本主義商品經濟中人與人之間的關系表現為物與物之間的關系的揭露,剖析了商品拜物教的實質。[4]兩者對異化的分析都是從商品入手，從現存的社會制度出發，進而發現了異化所產生的根源。

其次，物化理論同異化理論都深刻批判了在資本主義社會資本家對無產階級的壓迫。在資本主義社會里，隨著科學技術的發展，人工智能不斷代替工人生產，工人的活動越來越多地喪失了自己的主動性，從而變成了一種直觀的態度，越來越失去意志。馬克思也說“由于人隸屬于機器”，便形成了這樣一種狀況，即“勞動把人置于次要地位”?！霸谖锘碚撝校捎谫Y本家把生產的客體分為許多不同的部分，必然也會把生產的主體分為很多部分，這是，人無論是在客觀上還是在他對勞動過程中的態度都不表現為是這個過程的真正主人，人被物化了?！盵1]150只有物才能體現人的存在，只有商品才是社會的主要形式，商品成了人們主要關心的，而不是人。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，也說道：“凡是工人做的對自身不利的事，非工人對工人都做了，但是，非工人做的對工人不利的事，他對自身卻不做?！盵2]82

最后，盧卡奇與馬克思一樣，不僅批判了資本主義社會里勞動的異化，也對資本主義社會的法律、國家以及道德等進行了強烈的批判。在資本主義社會制度下，人與人之間的本質被物所異化了，商品形式替代了人與人之間的本質關系。盧卡奇的物化理論來源于《資本論》中的商品拜物教，所以盧卡奇也繼承了馬克思的上述思想，對資本主義社會法律、國家制度、思想以及道德等都進行了強烈批判。

2.物化理論與異化理論的不同點

首先，在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對異化和對象化進行了明確的區分，并認為異化和對象化不是同一概念的。異化是指人是有意識的，自由自覺的勞動才是人的本質，可在資本主義社會里，由于私有制的出現，資本家為了獲得更多的剩余價值，迫使無產階級一無所有，將勞動力變成商品出賣給資本家，使勞動反過來奴役人，使勞動產品與人的勞動相異化，甚至與人的類本質相異化，即自己創造的產品變成了不受自己控制的力量反過來奴役自己，工人創造的產品越多，他就越痛苦、越貧困。正如孫伯鍨先生在《盧卡奇和馬克思》一書中指出的，“馬克思并沒有把異化和物化混為一談。他認為物化有兩種：一種是對象化的物化，一種是異化的物化。作為對象化的物化，不僅不是對人的否定，而且是對人的肯定，只有異化的物化，才在某種意義上是對人的否定”[5]。但是盧卡奇并沒有明確對物化和異化進行區分，且是在異化概念的意義上使用物化。在盧卡奇對物化的界定里，主要源于對《資本論》商品拜物教的分析。

其次，異化理論誕生于歐洲社會從商品社會向資本社會過渡時期,正如馬克思所說，“資本主義社會所創造的生產力比過去一切時代創造的全部生產力還要多”。資本的不斷積累、資本的不斷擴張，使資本以其前所未有的效率,打破了以往傳統社會的枷鎖。馬克思對異化的分析主要是從社會現實中的經濟方面如手的，馬克思研究了德國古典哲學、法國的政治學和英國古典經濟學，發現因為資本擴張的本性撕裂原有社會的運行法則和生活傳統,使得一切社會關系同質化和簡單化,壓制了人們對社會秩序多元化的需求,資本的效率原則與社會的公平原則達到不可調和的地步。因此,為了改變這種現狀，改變社會的不合理現象，馬克思開始反思并深入分析社會現實，這些都為異化理論的提出做好了準備。盧卡奇的物化理論分析也是從資本社會中的商品開始的，分析商品的結構本質，結果便是人與人之間的關系都被物與物之間的關系所掩蓋了。

最后，異化的自我揚棄，實現一個人的自由而全面的發展既是馬克思的終極目標，也同樣是盧卡奇所始終希望能夠實現的，但兩者在尋求實現它的路徑上和所選擇的實現方式是不同的。馬克思認為要真正揚棄異化、揚棄私有財產，必須靠無產階級革命推翻資本主義社會，推翻資本主義社會的私有制財產制度，最終真正建立恢復人的類本質的共產主義社會，才能真正實現人的自由而全面的發展。與馬克思不同，盧卡奇認為若要改變物化的社會現狀，揚棄物對人關系的遮蓋和對無產階級的控制，應從觀念改革入手。他認為最重要的也是首要的是無產階級應擺脫物的束縛，無產階級想要獲得真正的解放，主觀要素是“階級意識”。[6]

三、馬克思異化理論與盧卡奇物化理論給我們的啟示

物化理論與異化理論雖然存在不同，但也有一定的聯系。盧卡奇在沒有看到《1844年經濟學哲學》的情況下提出了物化理論，并與馬克思的異化理論存在一定的相同點，這對我們理解馬克思的異化理論具有一定的借鑒意義，也告訴了我們要用辯證的觀點看問題，對于兩種觀點的聯系，我們不能一概否定，也不能說就是完全相同，而應該通過對比和分析，找出其共通點和不同點，這對于我們正確理解兩種觀點具有重要意義。但總的來說，盧卡奇也從不同方面發展了馬克思的物化理論，我們可以在一定意義上把從馬克思的異化理論到盧卡奇的物化理論看作19至20世紀人類文化批判理論演化的一個縮影。

四、結語

雖然盧卡奇的物化理論與馬克思的異化理論的關系目前在學界尚存在爭議，不同的學者對兩者的關系有不同的看法。但總的來說它們之間既有相同點也有不同點，相同的是都揭示了資本主義社會里物的關系替代了人的關系，盧卡奇對“物化”的解讀深受馬克思商品拜物教思想淵源的影響。不同的是他對“物化”這一異化現象解讀的特殊之處就在于：第一是對本體論的探究，他的理論中心是“歷史”的，是以批判資本主義社會中的“物化”現象作為理論的基點，他的這一解讀深受黑格爾的影響，從本質上來說是黑格爾式唯心主義本體論，如盧卡奇認為揚棄物化的最終依托是工人階級階級意識的覺醒；第二是在盧卡奇的“物化”現象批評過程中，不僅涉及經濟、社會、制度和法律等，更將研究的視野拓寬到了資本主義社會的意識與思想領域，他認為意識思維的活動被社會物質運轉所規定，“物化”也同樣滲透到人們的思想意識之中，嚴重影響人們的精神文明。在盧卡奇看來，整個社會都是被“物化”所滲透、所影響和所侵害的，人們無時無刻不處于被“物化”之中。這種“危機意識”的續存為其后西方馬克思主義學者對思想意識的批判起到了積淀的作用，也與馬克思的異化理論有異曲同工之處，兩者都指出了社會被異化、被奴役的現象，都倡導改變社會的異化現狀、恢復人自由而全面的發展。

總的來說，盧卡奇所提出的物化理論以其創造性的視角和維度，豐富和發展了馬克思主義異化理論，也對我國學者對馬克思異化理論的研究具有一定的借鑒意義。