《莊子 · 內篇》中的人文思想

金紅

【摘要】《莊子·內篇》集中反映了莊子的思想。莊子繼承老子，以“道”為其思想基石，創建了具有豐富內容的人文思想體系：一、超越自我，升華人生;二、以道論物，追求真理;三、追求審美人生，實現與自我的和諧;四、不慕虛名，實現與他人的和諧;五、沖破肉體限制，關注精神價值。這些人文思想在今天仍有啟發意義。

【關鍵詞】《莊子·內篇》;人文思想;道

【中圖分類號】B223? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2021）45-0062-03

基金項目：本文系2020年度煙臺南山學院社會科學規劃研究項目“《莊子·內篇》精讀（選修課）課程建設融合高校人文精神培育的策略研究”階段性成果。

《莊子·內篇》集中反映了莊子的思想。莊子繼承老子關于“道”的思想，認為萬物之源為“道”，“道”不依賴于任何外物而永恒存在;“道”有無限創生能力;“道”生萬物是無意識的，是自然而然的過程;“道”創生萬物之后又內蘊于萬物成為“德”;“德”是“道”在被創物上的外在表現;人遵從內蘊于自身的“道”行事就是有“德”;追求超越的精神自由，拒絕被異化的人格尊嚴，宣揚人不只是服從外在規定的機器，更要傾聽內在心靈的聲音，超越人的感官享受，拒絕生活的盲目性，思考存在的意義;通過找到自我，拓展自我，指向社會，指向更廣闊的領域，找到人的終極價值，找到幸福的途徑，找到生命的真諦，這些是莊子精神的基本內容。莊子以“道”為前提，將人置于宇宙萬物之中追尋人生的意義和價值，其人文思想系統成為豐富人的生命內涵、提升人的生存境界的寶貴思想資源。這個人文系統由如下幾個方面組成：一、超越自我，升華人生;二、以道論物，追求真理;三、追求審美人生，實現與自我的和諧;四、不慕虛名，實現與他人的和諧;五、沖破肉體限制，關注精神價值。

一、超越自我，升華人生

“逍遙游”是莊子思想的靈魂，是莊子的人生觀、價值觀和生命理想。能做到“逍遙游”的前提是具有“超越”的精神和能力。《逍遙游》“鯤化鵬”的寓言蘊含著生命可以開拓出更高遠境界的深意。

超大空間孕育的生命已是超大：不用“北海”而用“北冥”，旨在突出空間的廣闊無涯、神秘莫測;“鵬之大，不知其幾千里也”，用“不知”形容鵬之大超出人的感知。這個超大生命并不滿足于現狀，不滿足于熟悉的環境和生活內容，于是化而為鵬，胸懷高遠志向，借助風力努力振翅高飛，變換視角俯視曾經習慣的一切，獲得不同以往的感受。如此的自我超越，豐富了生命體驗，擴充了生命能量，體現了生命的自主性，彰顯了生命的豐富和神奇，維護了生命的尊嚴，享受了自由之妙。

落實到現實人生，莊子告訴人們：人的生命不能被已有的成就束縛，要不斷突破自己的現狀，不斷提升生存的境界：突破世俗官員的職能，到達宋榮子的境界——忘名，進而至于列子境界——忘我，然后升至無己、無功、無名的狀態。我們做人、做事，不是做給別人看，而是為看到生命本身，是為了張揚生命的活力。否則就無法擺脫他人目光的限制，就會“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”，“其形化，其心與之然”，這是很可悲的事。

莊子不是否定人在世間的事功，而是否定人為了追求世俗之虛名做事;如果為名所累，人的生命尊嚴就會受損，人就會被名遮蔽、為名控制而過不上更高尚的生活。只有超越世間功名，才能不斷展現生命的智慧和活力。

“超越”還表現在能從不同的角度看待事物。如果我們對事物的判斷標準被習慣思維束縛，只從實用性方面進行判斷，那么與動物就沒有本質區別，就浪費了作為“人”的才智;如果能超越世俗的價值評判標準看待世間萬物，生活就會充滿更多情趣，營造出逍遙家園。一個超級大葫蘆，惠子從實用角度看就認為大而無用，莊子則能沖破慣常思維，認為可以用來做渡河用的腰舟;大樗樹不符合做器物的要求，卻能成就其大，人可用其無用之用，帶著審美眼光看待周邊的一切事物。

如果能領會莊子超越自我的人文思想，不但能夠超越現實的苦難，甚至還能超越現世的幸福;不沉溺于世俗所謂的快活，也不陷于所遇到的世間困境;不被現實有限的生命、有限的能力以及世俗價值標準所羈絆，能夠保持生命本來的狀態：充滿活力，生氣勃勃;努力爭取“逍遙游”，升華人生，展現生命之美。

二、以道論物，追求真理

莊子以“道”為萬物之源，萬物由“道”而生。理解“道”本身的復雜性，才能理解萬物的復雜性，才會承認外物的多樣性，承認人的有限性，從而消除個人中心主義，不主觀，不武斷，減少誤解，避免枉論，重視調查研究，以平等之心尊重他人觀點，不用一己之見解統一他人意見，做遵道有德之人;人就會變得謙卑、寬容、溫和，不暴戾，如此方能消除自說自話的無謂之爭，博采眾議，接近真理，實現人與人的和諧共處。

莊子說“道”是真實存在的：“夫道，有情有信”，但是“道”不妄為，沒有形狀：“無為無形”，所以“可傳而不可受，可得而不可見”——可以心傳而不可以口授，可以心得而不可以目見;“道”是“自本自根，未有天地，自古以固存”，它是不依賴于任何外物的永恒存在，而且具有創生萬物的無限生機：“神鬼神帝，生天生地。”這樣神秘復雜的“道”是不可言說的，老子說“道可道，非常道”，人能用語言表述的“道”不是創生萬物的那個“道”。由這個“道”創生的萬物是復雜多樣的，人在認識事物的時候應尊重事物本性，不枉用機心，以道論物才能認識得更深刻、更全面、更接近真相。

如果迷失真性，固執己見，拒絕傾聽不同聲音，人就會傷害本來充滿生機的活潑生命，日夜不得安寧，正如《齊物論》中所言：“其寐也魂交，其覺也形開。與接為抅，日以心斗”;離道越遠，生命越弱，終日動用機心，迷信有限的所謂智慧，糾結于辯論，被世人所向往的勝利捆縛，失去生命的自由，失去生命的尊嚴。得勝之時便更加得意，忘了自己的本源是“道”，忘了“道法自然”，忘了過多的人為就是遠離“道”，遠離真智慧，“近死之心，莫使復陽也”，生命都將不復存在，更談不上追求真知了。

三、追求審美人生，實現與自我的和諧

莊子認為：人的生命的活力來自飽滿的精神，養精神必須遵循“道”，不能離開“道”這個源頭活水，生命之河就會清澈而又靈動。不能只依賴人所獲得的有限而繁雜的見識，不能沉迷于已有的外在知識，否則人就會遠離“道”，遠離生命。人要一切順其自然，把握事物的規律并遵循這規律，人才能獲得審美享受。正如庖丁那樣，遵循牛的生理結構規律，忘掉人的肉體感官，以神遇而不以目視，超越技術層面，達到審美境界。工作不再只是枯燥的技術，而成為一種具有美感的、藝術性的表演;人生不再是機械地活著，而是一個充滿情趣的過程;人不再因與“道”相背而痛苦不堪，人因與“道”相融而喜樂不已，在“道”中實現人與自身的和諧。

人對死亡的恐懼是一種天性，莊子認為：人要安時處順，生死看開。生命本來就是借助不同的物質形態呈現出來，這具皮囊已毀就不必痛苦不已，因為生命又變成了另一種形式存在于天地之間。關鍵是應該時刻不忘“道”，不忘是“道”為生命創設了這個寄居之處，那就應體現“道”，即現世的我們應該有“德”，認識事物的規律，尊重這個規律，按規律辦事，愛物，愛己，不要因為漠視規律而殘害任何生命形式。

《大宗師》告訴我們：真生命是沖破有限的肉體、超越生死的生命。子祀、子輿、子犂、子來四人的共同點是視生死存亡為一體，從“道”來看，正如人身體上的頭、脊柱和尾骨，統一為一體。子輿病得身體極度扭曲變形，卻能安時處順，哀樂不入，達到了“懸解”的精神自由境界;子來快病死了，但仍能清醒明白人不可自恃其能，不可違背自然造化的規律;人死不過是形體的變化，生命形式的變化，生命的本質并未改變。子桑戶、孟子反、子琴張、孟孫才也是能正確看待死亡的人，同樣認為死亡不過是生命的另一種變化形式而已，是生命整體中不可缺少的一部分。

四、不慕虛名，實現與他人的和諧

《逍遙游》主張人不可止步于人世間的小成就，而應該不斷進取，不斷突破已有成績，展現生命的魅力。既然“道”創生萬物不帶目的，順其自然，人做事情也應該如此，不要將做事當成實現某種目的的途徑，只要關注事情本身和做事的過程就可以了，如此才能擺脫人世間各種標準和期待的束縛。

《人間世》強調不要貪戀世間功名，如果沉迷于追求美名和功德，自恃聰明而妄為，人就會容易與他人產生沖突，處于禍及生命的危險境地。最高的道德是“知其不可奈何而安之若命”，是“虛而待物”。此處的“虛”即放棄世俗功名，忘掉世俗的“我”，按“道”行事，在名利場中卻不被名利所動，這樣才能感化萬物。要讓他人復活，展示生命的智慧，首先自己得是“活人”;莊子認為只有“道”才能使人復活，人靠自身的能力掙脫不了塵世間的所有束縛，不要自以為比別人強，不要螳臂當車一樣自我膨脹，要小心謹慎，順人之性，不為名利，只為用“道”使人醒悟。不要急于求成，將心靈從世俗羈絆中解救，“乘物以游心，讬不得已以養中”，“知其不可奈何而安之若命”，找到維持生命的永恒源泉。倡導善于觀察，善于等待時機，善于在默默無聞、踏實工作中積聚能量，主張必須通過“心齋”，使世俗之心徹底清潔，方可看見“道”，遵道而行，方能感化他人;忘懷功名，就會“與物有宜”，就會“利澤施乎萬世”，實現個人與他人、社會的和諧。

另一方面，“道”生萬物時本著自然而然的原則，“天地一指，萬物一馬”，眾生平等，道通為一，萬物齊一。能由“道”而通萬物的人，必然從紛繁復雜的萬物中看到本質的相同，即都由“道”而生，人也是由道而生，因此要尊重萬物，增強生態意識，關愛所有生命，實現人與自然、人與其他生命的和諧共處，體會“莊周夢蝶”的妙處。

五、沖破肉體限制，關注精神價值

人文精神的基本內涵就是尊重人的價值，尊重精神的價值，擺脫物質束縛，甚至擺脫肉體對精神的束縛。人若關注肉體的、生理的享受，就會淪為物質的奴隸，失去精神自由。莊子主張淡化甚至忘卻肉體需要，摒棄自然需求，專注于精神追求，實現心靈的充實完滿，這體現了莊子對人的精神生活的重視。莊子將人置于萬物之中確定人的價值：萬物皆統一于“道”，人的精神當與“道”為一，如此即可不留意于肉體之殘缺。忘了身體，智慧才能被釋放，才能成為無己、無功、無名的“大宗師”，成為與“道”為一的“真人”，超越萬物和生死，超越人間有限的一切事物。

生命的本源在“道”，“道”創生萬物，具有無限的創生能力。它創生萬物之后，又內蘊于萬物，通過萬物體現出來，這就是“德”。所以，道家“道德”本質是尊重生命，熱愛生命。具有這種道德的人，無論形體、長相如何，都不影響其感化力，不影響其對心靈的凈化能力，都具有極強的吸引力。《德充符》中的王駘、申徒嘉、叔山無趾、哀駘它、闉跂支離無唇都是身體殘缺之人，形體雖然殘缺，但是從“道”的角度看來，萬物一體，萬物統一于“道”。所以不要在乎耳目等感官的享受，要游心于道德的和諧境界，那么，殘缺的部分不過像掉了一塊泥巴一樣。

時刻不忘生命的源泉是“道”，時刻記住自己來自哪里，將去向何方（重歸于“道”），時刻不忘生命之初的特征：生機勃勃，蘊含著無限的創造力，體現了“道”的特征，如此才能始終保持活潑的生命力，吸引、感化其他生命。

莊子告誡人們：不被外表迷惑心靈，不因俊美而親近，不因丑陋而厭棄。要謙卑，要尊重別人，不以世俗標準評判人，要以“道”論人;比身體更寶貴的是精神，是遵“道”有“德”。只有站在“道”的高度才能真正尊重他人，尊重生命，敬畏生命，避免自我膨脹，避免自負自大，避免自滿自是。當內心信“道”，心靈就有了定力，心境就不會被易變的外物攪擾，人就不會張揚，不必向世人展示炫耀。

人因為有形體，所以才能融入社會人群;因為沒有世俗人情的困擾，所以就遠離了是是非非的糾纏，人才能獲得自由，保持“道”創生時自然自在狀態。

莊子認為，人，不過是“道”將生命當成的一種形式而已，所以，人要保持并體現“道”的本質，不可因重形體、重自我而忘卻本質、妄自動情。

成為真人獲得真知、體現真生命的途徑是顏回的“坐忘”，靜氣凝神，忘掉自我，忘掉形體，忘掉智慧，降卑自己，才能與道相通，與變化相通，才能看透生死，成就因富于變化而始終活潑的生命狀態。

莊子以其高超的智慧建立起自己的人文主義思想體系，這些人文思想對于今天的人們仍有啟發意義。如何實現人與自身、人與自然、人與他人、人與社會的和諧？人的高貴之處何在？人的價值到底是什么？這些莊子思考的問題也值得人們繼續思考，并以莊子思想為參照，在當今社會追求更高尚的生活。

參考文獻：

[1]陳鼓應.莊子今注今譯（上）[M].北京：中華書局，2012.

[2]陳鼓應.老子注釋及評介[M].北京：中華書局，2012.