器物、制度、精神
——學校武德教育環境之三維建構

陳二偉 劉智宇

上海體育學院武術學院，上海 200438

1 引言

傳統武德作為武術人“鍛煉行道”而“成人”的第一要件，同樣還是武術人在“持戈與止戈”中洞徹中國武術的義理。[1]學校武術教育體系之一——武德教育，是依據中國傳統文化的儒家思想、新時代社會主義核心價值觀以及學校德育的價值取向，對傳統武德內容進行擇取和提煉，把“仁、義、信、勇”作為傳承的主要內容，[2]在樹立學生正確的價值觀、培養核心素養、健全人格等方面具有重要作用，換言之，學校武術武德教育是對學生“心”之品質的熏陶與塑造。

“健康中國”作為新時代中國特色社會主義建設在健康領域的長期規劃，對于學生群體而言，不僅要關注身體健康的規劃，也應重視其心理健康的發展。學校武術武德教育從“心”之視角對學生精神品質的塑造，是實現“健康中國”戰略的重要途徑之一，并在規劃學校武術教學內容和構建武德體系的過程中發展學生核心素養，[3]通過教材教法融入思政教育來塑造學生正確的價值觀。[4]武德教育的價值不言而喻，然而，學校武術重技擊、輕武德教育依舊尚存，由此還形成了對武術以“打”為主的“偏識”。眾多學者也強調從構建武德教育內容體系、武德評價體系等方面促進學校武德教育體系的完善，但從教育環境對武德進行滲透也應是學校武德教育的前進之處。

2 學校武德教育環境的內涵

2.1 教育環境的內涵

環境是人存在的客體世界，其界定已延伸到自然、社會和心理等廣闊領域，也產生“人化環境”與“環境化人”的景象，即人改造環境的同時，又被環境所形成的“看不見的手”所產生的力量指引。在教育的科學體系中，教育的“環境”不同于自然科學領域中“自然環境”的概念，它是與教育意義有關的空間與范圍，是在教學活動中諸多客觀條件的綜合。在學校教育環境中，包括教學自然環境、教學物質環境、教學人際環境、教學觀念環境、教學社會環境等，[5]在性質劃分上可分為內環境和外環境、顯性環境與隱形環境、硬環境與軟環境[4]等。學校教學環境正是通過這些客觀條件的綜合，構建起學生學習活動的情景，從而發揮對學生的教育作用。

2.2 武德教育環境的內涵

武德教育環境是學校教育環境的組成部分，主要以學校體育教學目標為引領，以武德教育為主要內容，對學生進行道德教育的過程。武德教育環境則是以武德教育為核心，并對武德教育產生影響的客觀因素，從其影響方式之上，可分為武德教育內環境與外環境；從其呈現方式之上，可分為武德教育顯性環境與隱形環境；從其性質之上，可分為武德教育硬環境與軟環境。總體而言，武德教育環境以物質環境和精神環境為主體，在器物、制度、思想三個維度中互相作用而成體系，如制度、教材、場地、器材、文化思想等，共同營造學生學習活動的情景，對學生具有著導向、陶冶、規范約束、心理建構的作用，[6]從而在潛移默化之中塑造學生的道德品質、心理人格及行為習慣。

3 學校武德教育環境構建

3.1 器物——學校武德文化之有形載體

器物是人之文化生產的一個組成部分，承載著豐富的文化“氣息”，是文化的載體和文化的象征。[7]“器以載道”“藏禮于器”展現了“物”與“道”“禮”的關系，即“物”是“道”“禮”的載體，而“道”“禮”則在“物”中流露。器物的生產，從功能主義視角分析，不僅具有實用功能，還有教化作用。[7]歷代王朝推行“配玉制度化”，以物質層面的玉器彰顯權利與等級。占據主流思想文化的儒家，對玉器也是推崇至極，主張“君子必佩玉”“無故，玉不去身”，以玉作為君子身份的代表，同時借玉的潤澤光潔比喻君子品質，以此來形成微觀、隱形的教化，讓君子時刻端正自身，保持君子品德的高尚。所以，器物正是以其承載的文化之意，而行使教化作用，發揮德育的功能。在學校空間體系之中，由器物所構成的顯性環境，有被教師和學生直接使用的“教具”和“學具”，類如文體教材，也有構成學校課程環境“軟實力”的墻報和墻壁標語等。學校的器物具有著象征符碼，由最初的純物質性，經學校采購后被賦予一定文化意義的編碼，轉變成具有文化教育之意。而這些器物雖相互區隔，用途不同，但依托于消費的過程而產生的教育含義卻相互之間交織在一起，在不同的空間中凝結出相通的“文化氛圍”，潛移默化的影響著學生。學校武德教育環境的構建正是要與學校器物緊密聯系，把武德教育內容通過器物而建構起師生開展學習活動的顯性空間。一方面，學校武德教育環境的應與教材相結合，將中華傳統的武德文化進行凝練，融入到教師與學生所使用的教材與讀本之中，通過教材與讀本將“仁、義、信、勇”所體現的遵守孝道、見義勇為、誠實守信等方面的武德文化內涵深化于學生學習的環境之中，強化學生自我精神品質的修養。另一方面，通過建筑類器物營造學校武德教育環境，利用長廊、墻報來講述武術歷史人物典故，如精忠報國的岳飛、奮勇沙場的花木蘭等事跡，讓學生在這樣的氛圍中浸染民族文化和武德精神，還可以通過展現武德內涵的壁畫、石像、雕塑等烘托文化環境，以從“身”“心”兩方面對學生熏陶，使學生自覺的言德、行德。

3.2 制度——學校武德文化之權利規訓

制度是社會群體或社會組織由制度性的規定形成，其所傳遞的是精神與價值的具體化和規范。化[8]學校在制度機制的運作下，成為一個權力中心，精細化的實施著“技術性的規訓”。[9]在學校課程環境文化之中，由制度運行所表現的規約性直接作用于學生的“身”與“心”，規范其行為，型塑其思想。與暴力性的規訓不同，學校是知識性、教育性的場所，以科學性的制度為依據，采用精致的技術和策略使受教育者由“他者”規訓轉變為“自我”規訓，逐漸在對“身”與“心”構建之中而成為社會需要之人。

傳統武術武德的傳承形式之一，便是傳統武術門派與門戶所各自建構的制度——門規戒律。在不同拳種門派制度性武德要求之中，既有禁止性的道德要求，如少林武術“十戒律”、岳家拳“六戒”之訓、六合拳“五戒”；也有指向性的道德要求，少林寺的“規約十二條”和“十愿”、萇家拳《初學條目》等。[10]正是通過規定“應做之事”和“勿做之事”，讓弟子對武德“尊師”“愛國”“仁義”“勇略”等內容形成基本的認知，以形成一種習武之人的道德價值取向，自為的產生一種道德標準，涵養身心、規約行為。對于學校武德教育環境的建構，離不開制度形式的武德文化滲透。傳統武術門派和門戶所建立的蘊含武德文化的制度，對習武者形成了一種內在的制約，并推之為習武之人因尊崇的理想精神境界。學校武德制度文化應在依據儒家思想文化、社會主義核心價值觀、學校德育價值取向，對傳統武術武德制度文化進行擇取與提煉，形成正確的武德實踐方向和實踐內容，以便更好的形成制度性的武德教育。一方面，建立以武德內容為主的行為規范制度體系，把禁止性的道德要求與指向性的道德要求融合，如“不可輕師、不可忘義、不可無禮、不可欺人”“尊師敬道、見義勇為、誠實守信”，形成“應該做”“不該做”相融合的制度體系，以實質化的道德要求準則使武德教育在“看的見”中產生，學生因此以相應的制度標準來自覺的約束自己的行為，促使道德意識的形成。一方面，建立以武德內容為主的禮儀制度體系。與行為規范制度體系不同的是禮儀制度體系更著重于柔性化，是一種引導性的制度體系。在武術教學中融入武德文化的外在形式——禮儀，如“徒手禮”“持械禮”“遞械禮”“接械禮”等，表達的是一種尊重、謙虛和禮讓等。[2]禮儀制度的施行是培養學生武德的重要途徑和手段，通過具體的禮儀規范和學生對禮儀的遵守，學生在明禮、習禮、行禮的過程中，從思想到行為形成一種道德意識與道德品質的養成。但正是以“禮”作為象征性手段，掩飾和維持了制度背后權利的運作，并把權利的運作合理化、常規化，在學生遵守禮儀制度的同時，形成一種“彬彬有禮”的制度運作。

3.3 精神——學校武德文化之無形呈現

陶行知所言，“要把教育和知識變成空氣一樣，彌漫于宇宙，洗蕩于乾坤，普及眾生，人人有得呼吸”，如教育和知識一樣，精神文化的彌漫，所構建的文化環境和氛圍對學生靈魂塑造的作用不可取締，精神文化是校園文化的核心與靈魂，是學校的一種深層次的文化，更是學校先進文化的重要展現。[11]學校的精神文化以中華傳統文化為基，依據社會主義核心價值、學校教育價值取向而經過煉化，構筑成學校特有的精神環境及文化氛圍。正是通過學校精神文化的無形呈現，對教育目的的價值取向，實施對師生精神、心靈和性格的塑造，進而對師生思想觀念產生潛移默化的影響。學校教育環境所包含的精神文化，是一種隱形環境，也是在“校園文化”范圍內更加微觀的亞文化。物質文化與制度文化可視為教育環境文化的外層，精神文化則是教育環境文化的本質所在，是教育環境文化的內核和精髓。正是這種精神文化，在教育環境之中對于教師和學生來說具有指引和浸潤的作用。對中華傳統武術的教武、習武的場域進行解讀，師與徒在進行習練武術的過程中是構建了一種空間環境，并由“師”“徒”主體意識而產生的行為活動，在空間環境中凝結了傳統武術的精神文化。對于學校武德教育環境構建，應借鑒傳統武術在習練場域之中所形成的精神文化。一方面，“禮者，所以正身也；師者，所以正禮也”，教師是禮儀的化身，是武德教育環境的精神文化形成的動態之源。武德精神文化的形成需要教師提升自身的武德修養，注重教師的口傳身授、以身示德。武術教師以自身的言談舉止展現武德修養，渲染教育環境中的精神文化氛圍，進而潛移默化的熏染學生的心性品質，有助于學生武德修養的養成。另一方面，形成蘊含武德精神的班級之風。在武術教學活動中，對武技的學習也有利于形成堅韌不拔、頑強拼搏的班級之風。武術訓練本身就是對身體的磨煉，在蘊含武德精神的班級之風的浸潤下，更是對學生道德品質的鑄造。