早期共產黨人的體育救國思想
——以陳獨秀毛澤東為中心討論

陳廷湘,李明月

1 導論

早期共產黨人①本文所言早期共產黨人指建黨時期的共產黨人,早期共產黨的體育救國思想是指建黨時期共產黨人發表的見解,不全指建黨后才展示出的思想。處于中國由傳統社會向現代社會急劇轉型時期。由于歷史條件不同,世界各國的現代轉型方式存在巨大差異。中國的社會急劇現代轉型由列強1840 年發動鴉片戰爭打開國門開啟,因此,中國社會的現代轉型整體性表現為救國過程。現代體育思想和發展進程是中國社會現代轉型的一個重要方面,因此,中國現代體育思想也在總體上表現為體育救國路徑思索。這里的體育思想指廣義的“思想”,而不是有如“毛澤東思想”這類狹義“思想”。前者大體可與觀念、見解之類概念相通,后者專指一種導航政治方向的思想體系。

早期共產黨人的體育思想屬于廣義思想范疇,這種廣義的體育救國思想最早產生于何時不是本文討論的重點,因此不作詳細考證。就筆者所見到的文本,體育救國思想早在20 世紀初已有明確表述。1902 年,《申報》發表《體育智育德育解》一文,言“先以體育強其體干,次以智育擴其才干,卒以德育養其性情而飭其倫紀,此列國設教之等級也”。如此教育后,“德以渾全,智以睿發,體以堅強,庶足敦本植基,開物成務而富國強兵”。[1]其時中國正處庚子國難結束之初,文章提出通過德智體全面教育以達富國強兵目的,且把“以體育強其干”放在教育富國強兵的第一位,體育救國觀念確乎十分顯明。《申報》為當時影響很大的報紙之一,雖由外國人創辦,但由中國人主持筆政,實際是中國人發聲的現代大媒體,其體育救國之論顯然頗具代表性,并非一人偶發之想。這一點,在該報1905 年刊載中國教育研究會的一則告示中也有明確表述,其言,“教育研究會教員袁觀瀾孝廉等以泰西各國教法體育本與德育重,中國于體育素未講求,故國民日就孱弱。研究為推廣教育起見,欲設一體操傳習所并附運動會,以鼓尚武之精神”。[2]《申報》載文雖只是一篇簡單告示,但仍明確反對中國歷來不重體育教育以致國民身體孱弱的傳統,倡言發展體育教育與體育運動,以養成尚武精神。足見體育救國思想已成為當時中國文化人的一種普遍思想。

自然,體育救國思想只是當時眾多救國思想中的一種。相較于科技救國、實業救國、改良救國、革命救國、新民救國,體育救國應是一種相對較窄的救國觀念。但體育救國思想卻與教育救國、科技救國等思想一樣相因不絕,自形成以后,就始終沿著一個方向不斷向前發展,成為傳統中國轉變為現代中國的一個重要方面。而作為救國主道的改良救國卻中途而止,革命救國也幾經改道,惟體育救國、教育救國、科技救國等有如涓涓細流,一經形成,便東向不息,日益擴大,終成江海。到五四新文化運動時期,啟蒙救國、新民救國迅速形成中國歷史上一個具有里程碑意義的思想解放高峰,并很快轉化為思想啟蒙與“行動”“犧牲”相結合的救國大潮。其中,陳獨秀、李大釗、毛澤東等早期共產黨人走上了把思想啟蒙與組黨革命行動相結合的道路,開創了最終實現其理想救國目標的現實救國路徑。

在啟蒙救國的探索階段,陳獨秀、李大釗等均高舉民主與科學兩面大旗,全力推進摒棄中國文化糟粕和改造國民落后心理習慣的思想運動,以圖從根本上為救國開出新的路徑。在此期間,陳獨秀、李大釗和青年毛澤東也對體育救國繼續加以探索,形成了更為深刻的體育救國理念。陳獨秀早就指出,“現在西洋的教育,分德育、體育、智育三項。德國、日本的教育,格外著重在體操。我中國的教育,自古以來,專門講德育,智育也還稍稍講究,惟有體育一門,從來沒人提倡(射御雖是體育,但也沒人說明),以至全國人斯文萎弱,奄奄無生氣,這也是國促種弱的一個原因”。[3]陳氏此論雖發表于新文化運動發動以前,但正如歷史哲學家科林武德所說,思想“除了能出現在此時此地的情境中以外,它還能在變化了的情境中保存自己,并在不同的情境中復活”,[4]陳氏表述于1904 年的思想絕非僅是當時的思想,而是一以貫之的理念。他把中國不重體育,造成國人文弱而無生氣視為國家疲弱不振的原因。言語間強化體育以救國困的意向十分明確。在成為新文化運動領袖之后,陳獨秀體育救國觀念更趨激烈,他在《新青年》一文中說,中國青年“甚者縱欲自戕以促其天年,否亦不過斯斯文文一白面書生耳。年齡雖在青年時代,而身體之強度已達頭童齒豁之期。盈千累萬之青年中,求得一面紅體壯,若歐美青年威武陵人者,竟若鳳毛麟角。人字(說——引者注)吾為東方病夫國,而吾人之少年青年,幾無一不在病夫之列。如此民族,將何以圖存? 吾可愛可敬之青年諸君乎! 倘自認為二十世紀之新青年,首應于生理上完成青年之資格,慎勿以年齡上之偽青年自滿也”。[3]陳氏對傳統中國不重體育,青少不振,以致被人稱為東方病夫國,無以自強圖存痛心疾首。由此,他竭力主張青年應首先在生理上,亦即在身體上成為“威武陵人”之青年。其說雖未明言體育具體如何發展,實際上則顯然是熱切希望青年加強體育鍛煉,成就強壯軀體,為救國圖存奠定基礎。

青年毛澤東亦對體育救國抱很大希望,他在作為啟蒙救國文化陣地的《新青年》發表當時影響巨大的《體育之研究》一文,開篇即言,“國力恭(苶)弱,武風不振,民族之體質日趨輕細,此甚可憂之現象也”。他大聲疾呼必須改變“體育果有如何之價值,效果云何,著手何處,皆茫乎如在霧中”的現狀,竭力提倡研究體育,促使國人形成“對于體育之自覺”。[5]在這些論述中,盡管著墨不多,但毛澤東體育救國的愿望與思想已表述得十分清楚。正是出于這一理念,毛澤東寫成近萬言專門研究體育之文,這在當時是絕無僅有的,足見青年毛澤東體育救國愿望之強烈。

毛澤東不僅是體育救國的思想宣傳者,“而且是熱烈的實行者”,他堅持與青年同學一道進行“冷水浴”“游泳”“爬山”“風雨浴”“露宿”等項鍛煉,一年四季,風雨無阻。[6]青年毛澤東從長沙到北京,從參加新文化運動到倡導湖南自治運動,所到之處無不表現出對救國救民大業的熱切關懷。其思想敏銳,見解高遠,受到新文化運動領袖人物陳獨秀、李大釗等人的十分器重。毛澤東當時就表現出不同尋常的救國家于分裂,救民族于水火的高遠志向和堅強意志,他的體育救國思想也獨具一格,不僅認識深刻,且思而行之,堅持不懈,一往無前,確乎不同凡響。

毛澤東體育救國思想的不同尋常之處,前人已有頗多闡論,筆者不再對此多加深究。本文將著力討論陳獨秀、青年毛澤東等早期共產黨人體育救國思想的理論來源。體育救國是近代以來眾多愛國仁人志士的共同思想,但陳獨秀和青年毛澤東等早期共產黨人的體育救國思想確乎具有更為堅實的理論基礎。討論這些理論來源,對進一步認識早期共產黨人體育救國思想的深刻性確乎有所裨益。

2 陳獨秀體育救國思想的理論基礎

陳獨秀發動新文化運動,舉起科學與民主兩面大旗的根本動因在其認清了辛亥革命不能真正造就民主共和國的主因是缺乏具有新思想的廣大民眾基礎。因此,陳一開啟新文化啟蒙運動,就以一種空前激越的態度向傳統文化中阻礙造就新國民的文化糟粕發動猛烈批判,同時也以海納百川的態度倡導全面學習當時的西方先進思想文化,以圖全面更新國人的思想觀念,為救國救民,為造就新國家奠定社會基礎。更新體育觀也是全面造就新人的一個重要方面。在新文化啟蒙運動未受到現實政治沖擊,尚主要進行純思想革命階段,陳獨秀對以體育新民,尤其是新青年一代問題也進行了較多闡論。他在這方面講論的理論路徑與他講論整個文化更新一樣,也是一方面竭力批判中國傳統文化缺失體育鍛煉意識之病,一方面大力提倡學習西方文化高度重視體育強身健體的新觀念。

前文已提及,陳獨秀對西方教育德智體齊頭并進十分推崇,對中國之教不言體育頗不以為然。其言,“現代西洋的教育,分德育、體育、智育三項。德國、日本的教育,格外著重體操。我中國的教育自古以來,專門講德育,智育也還稍稍講究,惟有體育一門,從來沒人提倡”。[3]陳獨秀以西方教育德智體全面發展對照批判中國教育重德輕智缺體之病,以新剖舊意向鮮明。陳氏這里雖然具體從教育問題說起,但實際所指仍是整個中國傳統文化的一大缺陷。眾所周知,晚清時期,在開眼看世界的先進中國人大力提倡學習西方文化之際,張之洞明確提出“中體西用”之說。其所說中體實指中國以儒家道德為主體的中國形而上的觀念文化,誤認為西方文化只是形而下的實用方法。陳獨秀所說西方教育的智體在中國文化中皆屬于形而下的實用技藝,而技藝屬于形而下者,不在國人重視之內。

陳獨秀雖曾說過中國教育對智育稍有涉及,但中國教育中的一些智育成分實際也非真正智育,大體仍在德育范圍之內。因為在中國傳統文化中,智即知德。宋明理學或言“知行合一”,或言“知先行后”,但其中之“知”都并非西方智育所指知識之“知”,而是道德之“知”。明代文人顧應祥言,“圣人教人以躬行實踐然后謂之真知也。近者倡知行合一說,謂知孝已自行了方謂之知孝；知弟已自行了方謂之知弟”。[7]撰者雖主朱子知先行后說,但其所謂知亦顯然指道德之知。科舉考試中所考之智,絕大部分為道德之知,文學、策論之類雖不直講道德,但亦不離儒家思想。而儒家思想為泛道德主義思想,重德就必然重讀儒家圣賢之書。因此,在傳統中國文化體系內,尤其進入科舉時期以后,炎黃子孫的人生進路只有飽讀圣賢之書一條。“萬般皆下品,唯有讀書高”成為社會信條；皓首窮經,一世讀書成為世人人生的基本內容；體育鍛煉,強身健體自然也就長期被置于世人視線之外。

陳獨秀推崇西方教育德智體全面發展,批判中國傳統教育重德輕智棄體之說僅數十余言,筆者對之作如上大段引申分析,表面似乎顯得頗有些輕重失調,但實際并非如此。因為中國傳統教育重德輕智棄體格局形成確實與上述中國文化觀念存在邏輯關系,陳獨秀對這一邏輯關系也有明確認知。他在論及青年所以不強時言:

自生理言之,“白面書生”,為吾國青年稱美之名詞。民族衰微,即坐此病。美其貌,弱其質。全國青年悉秉蒲柳之資(姿),絕無桓武之態。艱難辛苦,力不能堪;青年墮落,壯無能力,此非吾國今日之現象乎?[8]

陳氏批判中國傳統社會以“白面書生”為中國青年之美稱,顯然就是指在中國傳統文化長期影響之下,國人只看重讀圣賢之書造成的社會風尚。全社會崇尚“兩耳不聞窗外事,一心只讀圣賢書”,青年一代自然不可能顧及體育鍛煉,強身健體,只能讀為“白面書生”。以致本該年富力強之秋,竟成“蒲柳之姿”,弱不禁風之狀。社會不以為憂,反以為美。陳獨秀正是由此推出“民族衰微,即坐此病”的結論。

陳獨秀批判中國傳統教育重德輕智棄體追根溯源,直擊儒家文化糟粕,推崇西方教育重視體育的先進性亦探源到其整體性的社會風尚。其言:

英、美、日本之青年,亦皆以強武有力相高,競舟角力之會,野球遠足之游,幾無虛日,其重視也,不在讀書授業之下。故其青年之壯健活潑,國民之進取有為,良有以也。[8]

從以上引文看,在陳獨秀觀念中,英美日等國青年極為重視體育鍛煉,以致參與“競舟角力之會,野球遠足之游,幾無虛日”的程度,絕非個人一時興趣,而是整個社會主要以“強武有力”評論人之高下,并不以讀書授業為唯一追求的風尚使然。與中國傳統文化基本精神及其形成的傳統社會風氣形成了鮮明對照。

陳獨秀上述觀念一以貫之,在進一步論及中西教育差異時,此一觀念展示得更加激烈,他說:

中國教育大部分重在后腦的記憶,小部分重前腦的思索,訓練全身的教育,從來不大講究,所以未受教育的人,身體還壯實一點,惟有那班書酸子,一天只知道咿咿唔唔搖頭晃腦的讀書,走到人前,癡癡呆呆歪著頭,弓著背,勾著腰,斜著肩膀,面孔又黃又瘦,耳目手腳,無一件靈動中用。

西洋教育,全身皆有訓練,不單獨注重腦部。既有體操發展全身的力量,又有圖畫和各種游戲,練習耳目手腳的活動能力。所以他們無論男女,做起事來,走起路來,莫不精神奪人,儀表堂堂。[9]

陳獨秀所講腦部訓練是否科學,此不討論。但他此次講演進一步從東西教育比較視角,以更加生動且有些刻薄的語言,道明了中國傳統社會因受科舉影響,導致國人一心只讀圣賢書,世代不重身體鍛煉的風氣,以致青年心靈受到束縛,身體普遍羸弱的弊病。言詞間頗有些全面否定中國傳統教育,全盤吸納西方教育之偏激。但若從新文化運動激起思想巨浪的歷史背景看,陳氏如此批判傳統教育似亦意在“矯枉過正”以求革新之效。確乎鮮明地指出了中國傳統社會世代崇尚一心只讀圣賢書,以求“十年寒窗無人問,一舉成名天下知”,造成無數青年體弱神癡,以致成為東方病夫,誤己誤國的文化糟粕。可以說,其見雖不盡具有理論的合理性,卻無疑具有歷史的合理性。

陳獨秀不僅在批判中國傳統教育弊病上揭示了中國傳統社會不重體育的根源,而且直接揭示了中國傳統文化不重國人身體鍛煉的深層原因。其言:

儒者不尚力爭,何況乎戰? 老氏之教,不尚賢,使民不爭,以任兵為不祥之器,故中土自西漢以來,黷武窮兵,國之大戒。佛徒去殺,益墮健斗之風。世或稱中國民族安息于土,猶太民族安息于天國,印度民族安息于涅槃,安息為東洋諸民族一貫之精神。斯說也,吾無以易之。

若西洋諸民族,好戰健斗,根諸天性,成為風俗。自古宗教之戰,政治之戰,商業之戰,歐羅巴之全部文明史,無一字非鮮血所書,英吉利人以鮮血取得世界之霸權,德意志以鮮血造成今日之榮譽。若比利時,若塞爾維亞,以小抗大,以鮮血爭自由,吾料其人之國終不淪亡。其力抗艱難之氣骨,東洋民族或目為狂易,但能肖其萬一,愛平和尚安息雍容文雅[a1]之劣等東洋民族,何至處于今日之被征服地位?[10]

陳獨秀在此對中國民族性尚文輕武的不足與西方民族的尚武致強作了十分極端的比較與評判。其出于中國當時積弱不振的憂患,竟至把尚文輕武的中國民族稱為劣等民族,對西方民族歷史上以力爭霸的戰爭亦加以高度評價,偏頗謬誤堪謂嚴重。但是,在指出其謬誤之余,也應看到,陳氏此論進一步指出了中國傳統教育重德育棄體育的更深層根源存在于中國傳統文化及其地基上產生的尚文輕武的文化精神。論者對新文化啟蒙群體中西文化比較觀多有詬病,理由之一在其以西方近代文化比對中國古代文化,在時空上缺乏可比性。此處,陳氏中西尚文尚武文化差異的比較則皆上溯到古代,形成共時空文明比較,闡論邏輯更形合理。他指責中國傳統文化之儒釋道三大派皆“尚安息雍容文雅”,全然“不尚力爭”,鄙棄“健斗”亦不無過頭之嫌,但他道出中國民族存在重文輕武風尚卻不無道理。中國古代科舉考試雖亦排設武科,但地位遠不及文科,社會風尚亦十分傾向寒窗苦讀,文試成名。品評人物則多以道德文章為高,難見以武精藝高為榮。古時雖亦有不少習武之人、行俠之士,但并未形成有如西方“騎士精神”、日本“武士道精神”等一般高度的亞文化形態。人生目的論上的尚文輕武觀念自然轉化出行為上青少不顧肢體強健,皓首尤讀圣賢書的濃厚社會風氣。這種社會風尚在數千年歷史上造就了無數文人高士和燦爛的古代文化,同時造成了無數四體不勤,五谷難分的文弱而并無創造的庸人。到近代中國面臨列強以智力征服的危局,傳統文化及其熏陶出的民族便無力應對,致使救國無門。陳獨秀把這種文化目為近代救國救民的障礙,急欲改造以應時代之需確乎是無可厚非之見。

論者或許可說,中國傳統文化雖不尚武好斗,但恒以耕讀傳家為賢美祖訓,世代相因不絕,早已成為優良文化傳統。漢家子弟盡管不崇武風,但一邊讀書一邊耕田種地,雖不專門鍛煉,也可以造成既智亦壯之體。這一邏輯表面合理,惜乎前提并不存在。中國古來耕讀傳家傳統其實并非指一邊讀書一邊耕種,而是指功名之士不離土地。吳玉章指出,中國古代“稍有才智能讀書識字者”都是“坐而論道,不治生產的智識階級”。他們“鄙薄物質文明,專究精神文明,自居于紳士地位,企圖攫得一點金錢作為財產資本而坐吃利息”。因此,中國的地主既“不能積累資本,也無從發展技術”。[11]吳玉章的分析指明,在中國,“以義理為本,藝事為末”[12]的傳統文化精神支配下,中國才智之士皆不僅不事耕種,也不屑于從事農業的增殖性生產經營,而是只求守住以土地為載體的家業不敗,遠大目標則是孜孜攻讀,以圖功名。因此,“受人鄙視”的“高利貸業者”一旦轉化為“土地所有者”,就會“受人尊敬”,因為他們通過這一轉化就成了“耕讀傳家”的高貴“紳糧”。[11]在這種文化精神主導下,人人追求占有土地以為基礎,保證子弟無后顧之憂,更能“兩耳不聞窗外事,一心只讀圣賢書”,以求一朝登上皇榜,永世光耀門庭。既不可能勞作強身,更無意體育鍛煉。因此,耕讀傳家精神本身盡管有助封建社會的長期穩定,卻完全不可能有走向強身壯體的趨向,且進一步強化了重文輕武的社會風尚,造成了更加重德輕智棄體的國民教育。

以上討論展延頗多,但有助于進一步說明陳獨秀從中西教育比較乃至中西文化比較中闡揚體育救國具有合理性與深刻性。在傳統中國社會,國人所以普遍一意讀書,輕棄鍛煉,并非一時之偏,而是重文輕武深遠文化傳統使然。因而唯有改造深層文化糟粕,才能開啟體育救國之路。

3 青年毛澤東體育救國思想的理論基點

五四新文化運動時期,毛澤東既是新文化運動中心北京思想啟蒙運動的參與者,又是湖南新思想運動的領導者。他不僅如陳獨秀、李大釗等新文化運動領袖人物一樣奮力尋求西方新文化先進因素,剖析中國傳統文化阻礙社會現代轉型的糟粕,為救國救民奠定思想基礎和社會基礎,而且深入湖南城鄉社會了解社會狀況和風土民情,探尋現實的救國之道。表現出把理想轉化為實際行動的強烈救國意向。他的體育救國思想也確乎具有上述傾向。所著《體育之研究》作為當時唯一的一篇從思想上探索體育救國的論著,不僅開宗明義講明傳統中國不重體育與國勢衰微的因果關系,分析國人不重體育的諸多原因,亮明體育救國的主張,而且具體討論了如何改變觀念,如何進行體育鍛煉的途徑和方法。這是當時絕無僅有的見識,受到新文化運動主將們的廣泛欣賞和高度重視。

毛澤東體育救國思想的獨創性,在他闡論傳統中國不重體育的深層文化因素中體現得更為充分。他明確指出,國人“不好運動之原因”“有四”:其一,“無自覺心”；其二“積習難返”:其三,“提倡不力”,其四,“學者以運動為可羞”。[13]顯然,這些原因是造成傳統中國人不重體育運動的具體因素和直接因素,這些具體原因的形成顯然還存在深層傳統文化因素的決定作用。毛澤東在分析阻礙國人形成運動習慣的深層文化因素時探入了與陳獨秀等不同的思想門徑。他說:

人者,動物也,則動尚矣。人者,有理性的動物也,則動必有道。然何貴乎此動邪? 動以營生也,此淺言也;動以衛國也,此大言之也,皆非本義。動也者,蓋養乎吾生,樂乎吾心而已。朱子主敬,陸子主靜。靜,靜也;敬也,非動也,亦靜而已。老子曰‘無動為大’;釋氏務求寂靜。靜坐之法,為朱陸之徒咸尊之。近代因是子者,言靜坐法,自詡其法之神,而鄙運動者自損其體,是或一道,然予未敢效之也。愚拙之見,天地蓋有動而已。動之屬于人類而有規則之可言者,曰體育。[13]

毛澤東上述闡論顯然存在如此邏輯關系:人是一種動物,動是動物天性。但人又不是一般動物,而是有理性的動物,雖也有一般動物之“動”的天性,卻不可能與一般動物一樣只有純天然之“動”,而是要在理性支配之下進行有規則之動,有規則之動大體即是體育運動。中國人作為人類之一部分,本來亦應好理性之動,但這種“動”因卻被傳統文化尚靜惡動的精神扼殺了。毛澤東指出,中國傳統文化儒釋道三大派皆存在主靜思想。釋家盡管無主靜思想體系,但其練功倡靜坐,也存在主靜因素。毛澤東并不從理論上否定佛家靜坐,肯定其靜坐乃練功養身之一道,但不主張國人行此一道；道家有明確主靜思想,莊子言,“明于天,通于圣,六通四辟于帝王之德者,其自為也,昧然無不靜者矣! 圣人之靜也,非曰靜也善,故靜也,萬物無足以饒其心也”。[14]莊子不是要人一般持靜,而是要人不以理性左右而自然入靜,以致不受萬物影響。還說,人要靜到“形若槁骸,心若死灰”,才算“真其實知”。[14]即是說要達到極靜境界,才能實知天道為何。莊子所說之靜自然主要指心靜,但人心要靜到極致,身體也就不可能“動”了。莊子的主靜觀表現得十分極端,其說可謂是道家動靜觀的代表,后世道學和道教在此基礎上繼續發展,形成了道派不斷放大的主靜思想體系。從莊子對老子主靜觀的發展看,毛澤東以老子有言“無動為大”而斷言道家為主靜惡動派確有見地。

儒家作為中國傳統文化主流,其主靜思想更為復雜。毛澤東指出,宋代新儒學之理學集大成者“朱子主敬”其實是主“靜”；心學開山“陸子主靜”就更是靜。兩者共同之點皆在“非動”。宋明理學可學是儒學發展的最高峰,是儒學的理論體系化的最高成就,儒家思想對后世的影響主要指宋明理學的影響。毛澤東視宋明理學的主靜為儒家主靜思想的代表是很有道理的。理學開山周敦頤為理學建構宇宙論和道德論之最高本體皆“極靜無動”,其言,“無極而太極,太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極復動”。“五行一陰陽也,陰陽一太極也,太極本無極也”。“圣人定之以中正義而主靜,立人極焉”。[15]周氏宇宙本體“無極”顯然至靜無動,只有派生出太極以后才有動靜。人道德修養的最高境界是與這一宇宙本體同體共在,因而人的最高道德境界“人極”自然也至靜無動,所以“圣人定之以中正仁義而主靜”。宋代理學集大成者朱熹認可周敦頤無極而太極之說,但他在建構天理至上的宇宙生成論和道德本體論時未引入無極概念,而言,“太極只是天地萬物之理”,“未有天地之先,畢竟先有此理；動而生陽亦只是此理,靜而生陰亦只是理”。又言,“要之也,先有理,只不可說今日有是理,明日卻有是氣也,須有先后。畢竟萬一萬物大地都陷了,理卻只在這里”。[16]朱熹之言表明,其理學思想的宇宙本原為天“理”,亦可稱為“太極”,存在于天地萬物之先而派生天地萬物。“理”“動而生陽”“靜而生陰”,邏輯上,作為至高無上的“理”本身是不用動的,因為它存在于天地萬物之先,在邏輯上也先于氣而存在。氣分陰陽,動而生萬物。“天地初間,只是個陰陽之氣”。[17]“氣運行”而成天地。朱熹言“理”“動而生陽”“靜而生陰”并非言理有陰陽,而是氣有陰陽二氣。作為宇宙本體的理不存在對立二相,自然至靜不動。理秉賦于人為“性”,故朱熹與其前輩二程言“性即理”。理無對,性亦無對。“氣質之性雖有善惡,然性中元無此兩物相對而生”。秉賦于人之理作為道德本體亦無對立兩物,因而也有靜而無動。[17]論者多認為朱熹主“動靜無端”,[16]即動靜不分。但實際上他理論中的宇宙本體與道德本體皆無對至靜。毛澤東的論述確乎指明了中國傳統主流文化儒家思想也主靜,在其傳統制約下,國人自然主靜惡動。

通過以上討論,確乎可以說,青年毛澤東從中國傳統動靜觀探討國人好靜不好動之根,的確揭示出了中國作為理性之動的體育不發達,以致造成近代國勢不振的深層文化因素。這一探索從一個獨特的視覺為甲午戰爭以來眾多有識之士共同主張的體育救國理論提供了更為深刻的思想資源。

毛澤東從中國傳統文化主靜觀探尋中國體育教育和體育鍛煉落后的深層原因顯然具有理論獨創性,但他也不是孤獨的傳統文化主靜觀批判者。在同時代文化啟蒙先進群體中,否定傳統主靜文化,提倡動的世界觀者不乏其人。李大釗指出:

吾人于東西之文明,發現一絕異之特質,即動的與靜的而已矣。東方文明之特質,全為靜的;西方文明之特質,全為動的,文明與生活,蓋相為因果者。惟其有動的文明,所以有動的生活,惟其有靜的生活,所以有靜的文明。故東方之生活為靜的生活,西方之生活為動的生活。

百年以還,西方之動的生活,挾其風馳云卷之勢力,以侵入東方靜的生活之范圍,而沉沉大陸之夢為之驚破。蓋以勞遇益,以動臨靜,無在不呈披靡之觀,無往不有摧拉之勢。于是始悟以逸待勞之失策,以靜制動之非計,乃謀變法維新,不惜棄其從來一切靜的生活,取彼西方之一切動的生活。[18]

李大釗不僅鮮明否定東方靜的文明,推崇西方動的文明,而且大聲疾呼,號召青年轉變靜的文明觀念,改取動的生活方式:

吾人認定于今日動的世界之中,非創造一種動的生活,不足以自存。吾人又認定于靜的文明之上,而欲創造一種動的生活,非依絕大之努力不足以有成。故甚希望吾沉毅有為堅忍不撓之青年,出而肩此巨任。俾我國由靜的國家變而為動的國家,我民族由靜的民族變而為動的民族,我之文明由靜的文明變而為動的文明,我之生活由靜的生活變而為動的生活。[19]

李大釗批判中國傳統文化主靜的觀念態度十分堅決,情緒也十分激越。他不僅認定中國傳統靜的文化觀念阻礙國人動的生活之展開,而且論定這種靜的文明導致國家無以應對近代世界的大變局而瀕臨危險境地。因而號召國人,尤其是青年奮起改變靜的文明而為動的文明,拋棄靜的生活,轉向動的生活,以適應歷史發展的需要。其中雖未直接提出體育運動問題,但其鼓勵青年重視體育運動的意思已呼之欲出。

當時,少年中國學會的創始人王光祈也對中國傳統文化主靜的思想進行了否定性討論。他說:

我們中國的社會是靜的社會,西洋的社會是動的社會。中國人是靜的生活,西洋人是動的生活。

依據兄弟的意思,覺得凡是民治主義的國民,非有一種動的訓練不可。

他說,如不經此訓練思想和身體都不能發達。思想愈思愈深,身體愈練愈強。若無動的訓練,則飽食終日,無所用心,思想從何而深? 身體從何而強?

因此,王光祈主張立即實行動的訓練。他說:

個人的“動的訓練”又可分為思想的與身體的兩種,前者如“我們應該怎樣思想”的問題,后者如體育問題。

個人身體上的“動的訓練”,亦是一件極重要的事,但是因為我對于體育沒有研究,所以不敢亂說。[20]

王光祈后來雖然未成為共產黨人,但他創辦少年中國學會,倡導工讀互助運動受到中國早期馬克思主義者和早期共產黨人陳獨秀、李大釗等的大力支持,受到毛澤東、周恩來等的熱烈響應,是早期共產黨人的重要同道。他也旗幟鮮明地主張改造中國靜的文化,迎受西方動的文化。以此出發,王光祈響亮地提出了中國青年必須進行“動的訓練”,以鍛煉思維的深刻性和身體的強力健壯。并把身體的“動的訓練”明確地具體化為“體育”鍛煉,只是因不曾研究體育而未細說如何進行體育鍛煉。王光祈明言不懂體育,就不敢具體講體育,言外之意,動的體育訓練不能隨意對待,必須內行加以講論與推行。這進一步表明他對作為身體之“動的訓練”的體育鍛煉的重要性有深刻認知,對體育鍛煉懷有更大的希望。

毛澤東、李大釗、王光祈等從中國傳統文化動靜觀中探討了中國體育教育、體育鍛煉長期置于社會公共視線之外,以致國人缺乏強壯身體,國家缺乏生機活力的深層原因,提出了深遂之見。這不僅從一個側面豐富了當時體育救國思想的理論,而且為消解近代發展體育教育和體育鍛煉的思想障礙探尋出了一條新的理論路徑。

4 結語

體育救國是19 世紀末20 世紀初,中國面臨西方列強大舉東侵,中華民族存亡危機嚴重之際形成的救國救民大潮中的一大思潮。眾多仁人志士為探尋體育救國做出極大努力和重大貢獻。陳獨秀從批判中國傳統文化重文輕武角度,毛澤東從中國傳統文化主靜惡動方面,分別探討了中國傳統文化中導致中國體育長期不受關注,體育鍛煉歷來不受重視,造成國人體弱神衰,以至國勢不振的深層原因。為當時先進思想界廣泛參與探討的體育救國理論提供了不可多得的重要思想資源。這一探索成果的確超越了前人的思想,具有前無古人的理論意義。