張栻?qū)ΧY范疇內(nèi)涵詮釋的四個維度*

李長泰

南宋著名理學家張栻是宋代理學的集大成者之一。他傳授理學，宣揚儒家思想，反對功名利祿，推進三綱五常。“張栻非常強調(diào)儒學的重新詮釋、推廣與傳播，重視儒家之禮義的挖掘與禮儀的推行。”［1］16張栻?qū)θ寮叶Y范疇內(nèi)涵的詮釋彰顯了其理學思維徑路，主張以理釋禮、以序達禮、以義合禮，以美和禮。張栻的禮范疇內(nèi)涵凸顯了四個維度：理、序、義、美，理是根本。具體的邏輯維度見下圖：

圖中說明張栻從四個維度闡釋禮范疇的內(nèi)涵，禮是理之禮、序之禮、義之禮和美之禮，禮的內(nèi)涵凸顯了理、序、義、美四個方面的要義。禮的內(nèi)涵即是尊理、循序、信義和美和。禮內(nèi)涵的理、序、義、美四個方面的要義體現(xiàn)了禮的道善本體、節(jié)文致用、內(nèi)外相合和體用和美的內(nèi)涵，四個維度的要義體現(xiàn)了體、用、合、和的哲學思維。張栻?qū)ΧY范疇內(nèi)涵四個維度的闡釋以理作為禮的核心內(nèi)涵，禮的生成源自理的根本，序、義、美的三內(nèi)涵是理本體的發(fā)用，這說明了張栻?qū)W術思想的理學本質(zhì)。本文以張栻理學為宗，擬從這四個維度闡釋張栻的禮范疇內(nèi)涵。

一、本體維度的禮是天理

中國傳統(tǒng)哲學和倫理對禮范疇的詮釋很多，在張栻之前哲學家們對禮內(nèi)涵的闡釋并未歸結(jié)于理，但從本體上說明了禮的內(nèi)涵，禮倫理的本體是天。《禮記》以天說禮：“是故夫禮，必本于大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。其降曰命，其官于天也。夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從時，協(xié)于分藝，其居人也曰養(yǎng)，其行之以貨力、辭讓、飲食、冠昏、喪祭、射御、朝聘。”［2］1426禮倫理的本體是天，禮源自于天。《尚書》以天秩說禮：“天秩有禮，自我五禮有庸哉！”［2］139禮本自于天的秩序，人行禮是本體的運用。董仲舒繼續(xù)沿用禮本于天的思想，禮是天數(shù)：“春秋賢而舉之，以為天下法，曰禮而信。禮無不答，施無不報，天之數(shù)也。”［3］6禮是天數(shù)，禮倫理以天數(shù)為本。“察天人之分，觀道命之異，可以知禮之說矣。”［3］472禮本于天，人運用禮，體現(xiàn)天道。北宋開始，則將禮的內(nèi)涵從理上進行闡釋，轉(zhuǎn)向禮是天理。二程以理說禮：“禮者，理也，文也。理者，實也，本也。文者，華也，末也。理是一物，文是一物。文過則奢，實過則儉。奢自文所生，儉自實所出。”［4］125禮是理，禮以理為本。“視聽言動，非理不為，即是禮，禮即是理也。不是天理，便是私欲。人雖有意于為善，亦是非禮。無人欲即皆天理。”［4］144禮是天理，禮以理為本，不以欲為本。張栻繼承了二程禮是理的闡釋思路，將禮的內(nèi)涵歸結(jié)于理，以理釋禮，將禮歸結(jié)為天地之禮、天下之禮和人生之禮，這三方面的禮都以理為本。從哲學邏輯上說，張栻禮范疇內(nèi)涵詮釋首先從理維度上展開，理是禮的本體，理維度的禮內(nèi)涵詮釋凸顯了禮是天理、大道和人生的內(nèi)涵，體現(xiàn)了理、道、事的哲學思維發(fā)展邏輯，這是張栻?qū)ΧY內(nèi)涵詮釋的第一層邏輯。

首先，張栻認為禮的內(nèi)涵是天地之禮。禮的根本即是理，禮是天理，禮倫理的本體是理。張栻沿用了理學的思想路線，將禮上升為本體之理，即是說禮本身即是理，因為理是天理。“禮者理也，理必有其實而后有其文。文者，所以文其實也。若文之過，則反浮其實而害于理矣。”［5］114先秦到兩漢基本沿用禮源自于天，但沒有將禮作為本體之理上去看，到宋代則將禮上升為本體之理，“無違，謂無違于理也。禮者，理之所存也”［5］105。禮是理的存在處，禮具有理的性質(zhì)。禮是事物內(nèi)在的性質(zhì)，因為是理，這與經(jīng)學思想一致。《禮記》曰：“禮也者，理之不可易者也。”［2］1537禮是事物內(nèi)在的性質(zhì)，即是理。《禮記》說：“先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。禮也者，合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。”［2］1430-1431《禮記》將禮闡釋為根本和文用，沒有從本體之理上說禮，而是從內(nèi)在的宗旨本義和外在的文用上說禮的內(nèi)涵。張栻也將禮說成根本宗旨：“禮者為國之理也，言之不讓，則為廢禮，而失所以為國之理矣。”［5］213張栻的意思是禮是國家的根本宗旨。“克盡己私，一由于禮，斯為仁矣。禮者，天則之不可逾者也，本乎篤敬，而發(fā)見于三千三百之目者，皆禮也。”［5］214禮即是天理，又是人的根本宗旨，既是本體之理，又是天的原則宗旨之理。“人受天地之中以生，仁義禮知皆具于其性，而其所謂仁者，乃愛之理之所存也”［5］372，禮本身即是天理本體，又是人生宗旨。“充夫辭讓之端，而至于禮無所不備”［5］373，“不仁不智，則悖理而害于事，無禮無義矣”［5］374，禮是理，是天理本性。

其次，張栻認為禮的內(nèi)涵是天下之禮。張栻?qū)⒍Y釋為本體之理，由天地之理走向天下之道。天理轉(zhuǎn)化天下大道。禮既指本體之理，又指禮源自本體之理，即是本體禮和致用禮。本體之禮發(fā)用為天下之道，禮是天下大道，是天下之理。《中庸》說禮是天下之道：“故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”［6］28意思是禮體現(xiàn)為天下之道，親親和尊賢都是禮道，是天下大道。《禮記》說禮是天下之道：“故禮義也者，人之大端也，所以講信修睦而固人之肌膚之會，筋骸之束也。所以養(yǎng)生送死事鬼神之大端也。所以達天道，順人情之大竇也。故唯圣人為知禮之不可以已也，故壞國、喪家、亡人，必先去其禮。”［2］1426意思是禮是天下大道，有禮的存在和運用，家國天下才能講信修睦。張栻繼承了《禮記》思想，認為禮是天下大道：“禮樂征伐，天子之事也。天下有道，則禮樂征伐自天子出矣。蓋天子得其道，則權(quán)綱在己，而下莫敢干之也。所謂自天子出者，天子亦豈敢以已為可專，而以私意加于其間哉？亦曰奉天理而已矣。”［5］267禮是天下大道，天下大道源自天理，理導致禮。“蓋諸夏者圣帝明王之道，中正和平，禮義之所宗也。夷狄者，背禮而棄義者也。”［5］416禮是天下大道，中正和平，帝王之道即是以禮為道。

最后，張栻認為禮的內(nèi)涵是人生之禮。張栻詮釋了禮是天地之禮、天下之禮，接著將禮釋為人生之禮。禮是人生行為依據(jù)，是人之理，人生之禮即是人生之理。禮是人生之禮的闡釋源自孔子。孔子曰：“民之所由生，禮為大。非禮無以節(jié)事天地之神也，非禮無以辨君臣上下長幼之位也，非禮無以別男女父子兄弟之親，昏姻疏數(shù)之交也。君子以此之為尊敬然。”［2］1611禮是理，禮是人生的根本宗旨。張栻繼承了先秦儒家思想，認為禮是人生之禮，是人生立道的根本宗旨：“禮者，理之所存也。生事之以禮，以敬養(yǎng)也；死葬之以禮，必誠必信也；祭之以禮，致敬而忠也。親雖有存沒之間，而孝子之心則一而已。存是心而見于節(jié)文者無不順，所謂‘以禮’也。”［5］105人生的存在以禮為行動的原則和宗旨，生死祭葬都以禮作為原則標準。張栻說：“知命則志定，然后其所當為者可得而為矣。禮者，所以檢身也。不知禮，則視聽言動無所持守，其將何以立乎？知禮則有履踐之實矣。知言，如吉人之辭寡，躁人之辭多之類。”［5］303張栻認為禮是人生存在的根本宗旨，是人行為踐履的標準，人生之所以為人生，以禮為標準，禮是人生之禮。“先王制禮，本乎人心者也”［5］387，禮是人的本心。“蓋禮義本人心之所同然”［5］400，人人具有禮的本心。“以仁存心，以禮存心者，言存主乎此也。仁者愛人，仁者必愛人也。有禮者敬人，有禮者必敬人也。”［5］492仁是人的本心，禮也是人的本心，本心是人之所以為人的標志。“其舍生而取義，由饑之食、渴之飲亦為其所當然者而已。故曰：所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。所欲謂禮義，所惡謂非禮義也。欲惡若是，乃為得夫性之正矣。”［5］553禮是人的根本，所欲必須符合禮義，禮使人的行為符合本性的正位。“自明而誠，復其天性之本然者也。動容周旋皆中禮，盛德之至，蓋生知之事也。”［5］645人生就是符合禮的人生，禮是人生之禮，人生之禮即是人生的理。

綜上所述，張栻?qū)⒍Y內(nèi)涵首先從天理的本體維度進行詮釋，即是說禮是天理，一是說禮源自天理，二是說禮本身即是本體之理。天理維度的禮從天地之禮、天下之禮和人生之禮進行闡釋。張栻繼承了先秦和經(jīng)學思想中的禮源自天道、天命的學說，認為禮即是理，從本體上說明禮是天理，從理學視角詮釋了禮的內(nèi)涵，禮是天地之理。禮又是天下大道，是天下之禮，天下運行以禮為原則宗旨，天理派生出天下大道，禮即是道。禮又是人生之禮，人之所以為人關鍵在于有本心之仁和本心之禮，禮是人生的根本原則，既是本心宗旨，又是行為原則，禮是人的本性，是人生之理。

二、致用維度的禮是秩序

張栻?qū)⒍Y的內(nèi)涵從本體上歸結(jié)于理，是本體維度的詮釋。禮不僅僅是本體上的理，還是致用上的序，即是說禮的內(nèi)涵在運用上體現(xiàn)了秩序的本意，禮即是倫序、秩序。《尚書》說：“天秩有禮，自我五禮有庸哉！”［2］139天的秩序即是禮，人以天的秩序運行則是天地之禮的運用，五禮是天禮的運用。《禮記》說：“故圣王修義之柄、禮之序，以治人情。故人情者，圣王之田也。修禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。”［2］1426《禮記》認為圣王修明禮序是為了天下治理，突出了禮的倫序內(nèi)涵。董仲舒以秩序說禮：“圣人之道，眾堤防之類也。謂之度制，謂之禮節(jié)。故貴賤有等，衣服有制，朝廷有位，鄉(xiāng)黨有序，則民有所讓而不敢爭，所以一之也。”［3］231禮有秩序，通過秩序達到和諧統(tǒng)一。“禮者，繼天地，體陰陽，而慎主客，序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內(nèi)、遠近、新故之級者也，以德多為象。萬物以廣博眾多，歷年久者為象。”［3］275-276天地陰陽有秩序，禮即是秩序。二程也說禮即是差別，是秩序，“義，宜也。禮，別也”［4］14，二程的禮內(nèi)涵突出了禮的秩序和差別意蘊。“圣人緣人情以制禮，事則以義制之”［4］87，禮有差別，其原因是因為人情而產(chǎn)生差別。從先秦到宋代，禮的內(nèi)涵凸顯了秩序和差別的意蘊。張栻繼承的先秦、經(jīng)學和北宋理學的禮內(nèi)涵詮釋，突出禮的秩序意義，從致用維度詮釋禮，以序達禮，禮的內(nèi)涵體現(xiàn)為秩序的運用，這是張栻禮內(nèi)涵詮釋的第二層邏輯，由體到用，由理到序。張栻致用維度禮內(nèi)涵的詮釋主要從秩序之禮、約文之禮和節(jié)義之禮三個方面展開，凸顯了本、用、合的邏輯進程，禮的序?qū)哟芜壿嬚f明禮是天理當然本體之序、天下大道致用之序和人生天人和合之序。

首先，張栻認為禮的內(nèi)涵是秩序之禮。禮是秩序，這是禮最直接的內(nèi)涵，體現(xiàn)了禮的尊卑、遠近、親疏的內(nèi)涵，秩序體現(xiàn)了規(guī)矩、次序和等級意思。張栻基本傳承了先秦禮的秩序的內(nèi)涵，認為禮是秩序之禮，體現(xiàn)了個體位置的差別、差異和等級。《禮記》說禮有差異的內(nèi)涵：“樂者為同，禮者為異。”［2］1529禮體現(xiàn)了差異、等級的內(nèi)涵。張栻認為禮是天的秩序，人運用禮，講究秩序，張栻說：“夫禮者，天之秩也。禘之為禮，惟天子得用之，而諸侯不得用之者，蓋天理之所當然也。天下萬事皆有所當然者，天之所為也。茍知禘之說，則于治天下之道如指諸掌之易明，亦曰循其理而已矣。”［5］117人依據(jù)禮的秩序而運用禮序。“夫子常教人者，詩、書、執(zhí)禮也。執(zhí)禮者，人所執(zhí)行之禮，所謂曲禮者也。以此三者教人，使之涵泳踐履，循循有序，性與天道亦豈外是而他得哉？”［5］162夫子之教即是讀詩書，執(zhí)行禮。“廣居，仁也；正位，禮也。”［5］423禮講究位置的適當性，禮要求遵從正位，正位即是秩序排列。“蓋三綱五常，人之類所賴以生，而國之所以為國者也。上無禮則失是理矣，下無學則不學乎此矣。”［5］442三綱五常即是禮，是秩序，個人與國家都以三綱五常之禮而成人，而治國，遵從禮的秩序。

其次，張栻認為禮的內(nèi)涵是約文之禮。禮的內(nèi)涵是規(guī)范、約束的意思，這種規(guī)范和約束是禮，禮是一種文明，是人類文明的體現(xiàn)。文明人有禮，體現(xiàn)了約文，即約束、約定的文明舉止。從先秦到兩漢都認為禮是節(jié)文，《禮記》說禮是節(jié)文：“禮者，因人之情而為之節(jié)文，以為民坊者也。”［2］1618意思是禮是節(jié)文，節(jié)制人情的過度放縱。朱熹繼承先秦和經(jīng)學關于禮的內(nèi)涵意蘊，說禮的根源在于仁：“禮者，仁之節(jié)文。”［7］109為了仁，則通過禮進行節(jié)制。朱熹說：“禮者，天理之節(jié)文，人事之儀則也。”［6］51禮是天理，是節(jié)文之禮。張栻沿用了禮的節(jié)文內(nèi)涵，認為禮是秩序和規(guī)矩。張栻說：“博學于文，廣聞見也；約之以禮，守規(guī)矩也。聞見雖多，而不能約以規(guī)矩，則操履不實，亦豈得不違叛乎？故必博文而約禮，然后可以弗叛。”［5］153博學多識，文化深厚，則有禮的規(guī)范和約束，遵從禮的秩序。“雖然其高未易攀也，其堅未易入也，圣人之中未易可得也，而夫子則循循然善誘人，從容不迫，以其序而進之。其所為循循善誘者，不過博文約禮而已。博文者，使之集眾義于見聞之間也；約禮者，使之宅至理于隱微之際也。”［5］182禮的約束即是講究規(guī)矩，遵守秩序。

最后，張栻認為禮的內(nèi)涵是節(jié)義之禮。約文也是指節(jié)文，禮是節(jié)文，目的是對道義的遵守，因此禮的內(nèi)涵也指節(jié)義。禮的秩序顯現(xiàn)在個人的節(jié)制上，體現(xiàn)了義的規(guī)范。《禮記》說禮受仁節(jié)制：“禮節(jié)者，仁之貌也。”［2］1671禮有本質(zhì)涵義則是仁，即是說節(jié)制之禮是為了達到仁，仁的實現(xiàn)要有節(jié)制之義，禮是節(jié)義之禮。孔子說：“克己復禮為仁。”［6］131禮是節(jié)義。張栻沿用了先秦和漢代禮的節(jié)義思想：“恭、慎、勇、直，皆善道也。然無禮以為之本，則過其節(jié)而有弊，反害之也。蓋禮者，其節(jié)之存乎人心者也，恭而無禮則自為罷勞，慎而無禮則徒為畏懼，勇而無禮則流于陵犯，直而無禮則傷于訐切。然則其弊如此，其貴于恭、慎、勇、直者何哉？蓋有禮以節(jié)之，則莫非天理之當然；無禮以節(jié)之，則是人為之私而已。是故君子以約諸已為要也。”［5］170禮是節(jié)制、調(diào)節(jié)之義，達到人心歸正，符合天理當然。“樂節(jié)禮樂，則足以養(yǎng)中和之德；樂道人之善，則足以擴公恕之心；樂多賢友，則足以賴輔成之功。”［5］269節(jié)義之禮可以達到中和之道。“禮者，所以檢身也。不知禮，則視聽言動無所持守，其將何以立乎？知禮則有履踐之實矣。知言，如吉人之辭寡，躁人之辭多之類。不知言，則無以知其情實之所存，其將何以知人乎？故知言則取友不差矣。”［5］303-304節(jié)義之禮使人的視、聽、言、動符合規(guī)矩，符合天道人情。“有禮義，則自身以及國，君君、臣臣、父父、子子，而上下序，所以為治也。故無禮義則上下亂。”［5］629禮的節(jié)制內(nèi)涵體現(xiàn)了個人和國家的一致性，達到安定的治理。

綜上所述，張栻?qū)⒍Y內(nèi)涵從秩序的致用維度進行詮釋，即是說禮是秩序和倫序。張栻繼承的先秦、兩漢和北宋儒學禮的內(nèi)涵思想，突出了禮的秩序內(nèi)涵，從致用維度詮釋禮，以序達禮，禮的內(nèi)涵體現(xiàn)為秩序的運用。張栻?qū)⒍Y內(nèi)涵詮釋為秩序之義，體現(xiàn)了由體到用、由理到序的哲學邏輯。張栻致用維度上的禮內(nèi)涵詮釋主要突出了秩序之禮、約文之禮和節(jié)義之禮三個方面，凸顯了本、用、合的邏輯進程，禮內(nèi)涵上序的層次邏輯說明禮是天理本體之序、天下大道致用之序和人生天人和合之序。

三、合宜維度的禮是信義

張栻?qū)ΧY內(nèi)涵的詮釋從本體上歸結(jié)于理，從致用上歸結(jié)于序，完成了體用兩個維度的詮釋，張栻?qū)ΧY的詮釋要進入到內(nèi)外合一的維度，內(nèi)外合一即是義，即是說禮是信義之禮，以義合禮。義即是內(nèi)外合一，體用合一。義是對仁的實施。韓愈說義是對仁的合宜行動：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。”［8］2662禮的本質(zhì)之義則是與仁的相合宜，禮的運用體現(xiàn)義的需要，張栻禮內(nèi)涵詮釋的第三層邏輯即是合宜維度的詮釋。張栻禮的合宜維度的詮釋凸顯了仁與義在禮上的結(jié)合，以義合禮，禮是信義。合宜維度的詮釋體現(xiàn)了禮的本義，即是說禮即是仁的彰顯，是大義的需要和實現(xiàn)。張栻合宜維度的詮釋主要從人道之禮、天下之禮和國家之禮三個方面展開，從個人、天下和國家進行詮釋，體現(xiàn)出個人之禮是正義，天下之禮是大義，國家之禮是順義。個人之禮是正道，天下之禮是仁道，國家之禮是政道。合宜維度的詮釋體現(xiàn)了哲學意義上的體用合一，邏輯上完成從身、家到國的詮釋過程。

首先，張栻認為禮的內(nèi)涵是人道之禮，人道之禮以正義為禮的本義。從本質(zhì)上說，個人有禮，展現(xiàn)出人的正義，禮是個人正義的體現(xiàn)。個人注重內(nèi)在的修養(yǎng)，修養(yǎng)通過禮展現(xiàn)出來，禮節(jié)體現(xiàn)了正義。《禮記》說禮是士的本義：“隆禮由禮，謂之有方之士；不隆禮，不由禮，謂之無方之民。敬讓之道也。”［2］1610民眾有禮，有敬讓之禮，規(guī)矩之禮體現(xiàn)了民眾的正義本質(zhì)。董仲舒說禮是仁和文：“禮者，庶于仁、文，質(zhì)而成體者也。”［3］55禮是文，但本質(zhì)是仁，禮以仁為本質(zhì)。“君子篤于禮，薄于利，要其人不要其土。”［3］123君子之禮以人的本質(zhì)為禮，人的本質(zhì)是仁。二程說禮是人的本質(zhì)：“禮一失則為夷狄，再失則為禽獸。”［4］43禮體現(xiàn)了人的仁的本性，禮失去了仁則是夷狄和禽獸。張栻吸取了先秦、兩漢和北宋儒家對禮的內(nèi)涵的詮釋，認為禮是人的本義，是信義之禮。張栻說：“故信近于義，則其言可復也；恭近于禮，則遠于恥辱矣。因恭信而不失親，近于禮義，則亦可宗尚矣。蓋以其務實循本，而非慕其名以事于外者也。”［5］101禮使人有恥辱感，禮追求本質(zhì)，禮的根本即是仁的本義。“蓋三綱五常，人之類所賴以生，而國之所以為國者也。上無禮則失是理矣，下無學則不學乎此矣。”［5］442三綱五常是禮，以仁為根本，是個人存在的根本。“夫死生則有命，富貴則在天，君子夫何為乎？以敬而無失為主，其接人則恭而有禮而已。敬而無失，在已居敬而不違也；恭而有禮，待人恭遜而中節(jié)也。此乃人道正理，以行于世，而人自樂親之，四海之內(nèi)何莫而非兄弟？是則何孤立之憂乎？易所謂‘顯比’者，是其義也。”［5］216-217人有禮是因為人有正義之理，四海之內(nèi)皆兄弟是因為以仁道為根本，禮是正義。禮的本義從個人視角上說是正義之禮，禮是信義之禮。

其次，張栻認為禮的內(nèi)涵是天下之禮，天下之禮以大義為禮的本義。人與人的關系維護需要禮，天下之禮體現(xiàn)了人與人之間的大義。《禮記》說禮是義：“故禮也者，義之實也。”［2］1426禮是義的實際和體現(xiàn)。二程說禮是義：“大凡禮，必須有義。禮之所尊，尊其義也。”［4］177禮體現(xiàn)了大義，禮的內(nèi)涵就是義，義是仁的實施和合宜。張栻?qū)⑾惹亍蓾h和北宋儒家禮的內(nèi)涵向前推進，認為禮的內(nèi)涵以仁為本義：“仁能守之，則在己者實矣，又須莊以蒞之，而后內(nèi)外相成而無弊。而又欲動之以禮，然后為盡善。動之以禮者，以禮教民風動之也。”［5］262禮的運用即是推行仁義，禮體現(xiàn)為義，是仁義的合宜。張栻解釋“事君盡禮，人以為諂也”時說：“圣人斯言，傷時人不知事君之禮也。曰‘盡禮’，則非有所加也，適當其宜而已。觀鄉(xiāng)黨所載，與夫拜下之從，則可見也。盡禮而人以為諂，則時人之不知禮可知矣。特曰‘人以為諂也’，圣人道大德弘，故其言含蓄如此。”［5］119盡禮不是為了巴結(jié)和奉承人，而是義的需要。“義以方外，是義為用也。而此章則以義為體，蓋物則森然具于秉彝之內(nèi)，此義之所以為體也。必有是體，而后品節(jié)生焉，故禮所以行此者也。其行之也以遜順，則和而不失，故遜所以出此者也，而信者又所以成此者也。蓋義為體，而禮與遜所以為用，而信者又所以成終者也。信則義行乎事事物物之中，而體無不具矣。”［5］258仁是本，義是用，禮則是仁義的結(jié)合，體現(xiàn)了仁道大義。禮的內(nèi)涵是天下之禮，人與人之間追求天下大義，禮是仁道大義。

最后，張栻認為禮的內(nèi)涵是國家之禮，國家之禮要順義，順義為禮的本義。禮的內(nèi)涵在國家層面上是順義，順義即順從民義，國家之禮是順從民義。張栻說：“為國以禮，其言不讓，夫子所以哂季路。然則能以禮讓，固為國之本，蓋和順輯睦之所由興也；不能以禮讓，則其為國也，將如禮何？謂禮雖在，天下其將如之何哉？是亦無以為國矣。”［5］128國家之禮以讓為禮，讓是為了國家發(fā)展，和順人心，禮讓即是順從人心。“禮者為國之理也，言之不讓，則為廢禮，而失所以為國之理矣。”［5］213禮以讓為禮，國家之禮需要禮讓。“禮以敬為主。宗廟之事嚴矣，其大體圣人固無不知也，至于有司之事，則容亦有所不知者焉。知與不知，皆從而問，敬其事也。或以為不知禮，圣人告之以‘是禮也’，所以明禮意之所存也。”［5］118禮體現(xiàn)為敬，敬之禮則是對民眾的敬意。“欲人君推是心以行仁政，而其終則欲人臣知禮義而法先王。”［5］443仁政是先王制定禮義，行仁政則是國家之禮。“信仁賢而后禮義興，禮義興而后政事修，雖三王之所以治，亦不越是矣。”［5］629國家之禮以仁為禮，順從天下民義。

綜上所述，張栻?qū)⒍Y內(nèi)涵從合宜的內(nèi)外合一維度進行詮釋，即是說禮是信義，是大義。張栻突出禮的大義內(nèi)涵，從合宜維度詮釋禮，以義合禮，禮的內(nèi)涵體現(xiàn)為仁義的合一，實現(xiàn)了內(nèi)外合一。合宜維度的詮釋體現(xiàn)了禮的本義，禮是仁的彰顯，是大義的需要和實現(xiàn)。

四、美善維度的禮是和美

張栻?qū)ΧY內(nèi)涵的詮釋從本體上歸結(jié)于理，從致用上歸結(jié)于序，從內(nèi)外合一上歸結(jié)于義，張栻?qū)ΧY內(nèi)涵的詮釋要進入到美善的維度。美善的維度即是和，即禮是美善之禮，以美和禮。美善、至善是精神倫理發(fā)展的最高目標，“至善即是理想狀態(tài)和完美境界，至善是人類發(fā)展的目標和精神追求的理想”［9］92。朱熹說：“至善，則事理當然之極也。”［6］3美善、至善即是事物達到終極或者最高目的的善，“善是滿足需要、實現(xiàn)欲望、達成目的的效用性”［10］26。禮的運用要達到最高的精神美善和至善，實現(xiàn)內(nèi)外合一、體用合一的美。朱子說：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。”［6］51禮的目標是美。禮的運用最終達到和美，禮的運用是為了和，和的目標是達到美，因此禮內(nèi)涵包含美的意義。張栻?qū)ΧY內(nèi)涵的詮釋最終維度要進入到美善的維度，即是說禮是和美之禮，美是禮內(nèi)涵的理想邏輯。“安仁者其心純一，不待勉強，而無不在是也。利仁者知仁之美，擇而為之，故曰利也。”［5］124禮的運用是推行仁，符合義，禮有利于仁，是美的體現(xiàn)。美善是思維發(fā)展的最高邏輯。張立文教授說：“藝術是人類精神家園的一種形式。”［11］295藝術是美的表現(xiàn)形式。張栻?qū)ΧY內(nèi)涵美善維度的詮釋主要從和樂之禮、和睦之禮和人生之禮三個方面展開，體現(xiàn)了禮的自然和美、天下和美、人生和美三層指向，禮的運行可以達到天地之和、天下之和、人格之和，禮從屬于樂、人、心三方和美。

首先，張栻認為禮的內(nèi)涵是和樂之禮，和樂之禮是美善之禮。和樂之禮來自自然本義，自然是和美的，自然之和是樂和。《禮記》說禮是和樂之禮：“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。樂者敦和，率神而從天，禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。”［2］1531自然之禮是天地萬物的自然秩序，具有仁義禮的性質(zhì)，自然之禮和樂。董仲舒說禮是天地自然之禮：“天地人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也。”［3］168天地、萬物和人構(gòu)成世界，形成了自然的排列秩序，是自然之禮，自然和美。二程說禮是和樂之禮：“禮只是一個序，樂只是一個和。只此兩字，含蓄多少義理。”［4］225樂是禮的運用，禮樂相和，“天下無一物無禮樂”［4］225。自然之禮都是和樂之禮，處于和美的狀態(tài)。“禮以和為貴，故先王之道以此為美，而小大由之。”［4］257和即是美，和的目標達到美善。張栻沿用了古圣先賢關于禮的和樂思想，認為禮是和樂之禮，禮的運用以和為方法，達到美善。張栻說：“禮主乎敬，而其用則和。有敬而后有和，和者，樂之所生也。禮樂必相須而成，故禮以和為貴。”［5］100和是禮的運用，禮用而致和、致美。“事不成則失其序而不和，禮樂之所以不興也。禮樂不興，則必至于從事于刑罰，以強人之從己，則刑罰不中，而民無所措其手足矣。名之不正，其弊蓋至此。若夫君子，則其名必可言，其言必可行，言未嘗有所茍，以其正名為先故耳。”［5］226事情有自然的秩序，按照自然的秩序行事，則達到和，禮樂相和，以禮待民，名正言順。

其次，張栻認為禮的內(nèi)涵是和睦之禮，和睦之禮是美善之禮。和睦之禮來自天下本義，天下是和美的，天下之和是人和。先秦至兩漢都注重禮的自然之義和天下之義，認為禮是天地之禮和天下之禮。董仲舒說《禮》體現(xiàn)為美，“詩書序其志，禮樂純其美，易春秋明其知”［3］35，意思古代圣賢之書《禮》具有美善的性質(zhì)和目標，力求達到天下人人美善。張栻繼承了古圣先賢關于禮是美的思想，認為禮是善道，使天下人人美善、和美。張栻說：“若夫樂與好禮，則進于善道，有日新之功，其意味蓋無窮矣。”［5］102禮是善道，意味深長，和美無窮。“使人人各親其親、長其長，保其良心，以無失其常性，則順德所生，上下和睦，而災害不萌。由是而積之，禮樂可作，四靈可致也。雖然，使人各親其親、長其長，其本在于人君親其親、長其長而已。親親，仁也；長長，義也。”［5］451天下人人以禮為宗旨，在天下運用禮，天下和睦，實現(xiàn)仁義，和睦而美善。“先王之道以此為美，小大由之，而無不可行也。然而有所不行者，以其知和之為貴，務于和而已，不能以禮節(jié)之，則其弊也流，故亦不可行也。蓋為禮而不和，與夫和而無節(jié)，皆為偏弊也。禮樂分而言之，則為體為用，相須而成；合而言之，則本一而已矣。”［5］100-101禮的運用以和為方法，通過禮之和，達到美的目標，實現(xiàn)體用合一，體用合一即是美，王道即是和睦之道，實現(xiàn)天下美善。

最后，張栻認為禮的內(nèi)涵是人生之禮，人生之禮是美善之禮。人生之禮來自人生本義，人生是和美的，人生之和是指心和。自先秦以來，儒家思想追求禮的本心作用，禮的存在關鍵在于心和，禮在于心則有敬。董仲舒說禮發(fā)自內(nèi)心信服：“天地之生萬物也以養(yǎng)人，故其可適者以養(yǎng)身體，其可威者以為容服，禮之所為興也。”［3］151禮之所以能夠興盛，關鍵在于心和于禮，心和才能達到美。張栻與董仲舒的觀點一致：“學詩則有以興起其性情之正，學之所先也。禮者所據(jù)之實地，學禮而后有所立也。此致知力行，學者所當兼用其力者也。至于樂，則和順積中，而不可以已焉，學之所由成也。”［5］173心和才是禮的實際，人生之禮在于心和于禮。“兼四子之美而文之禮樂，然后可以為成人。蓋體不備不足以為成人，故四子之美必兼得之。雖兼之矣，而不文之以禮樂，則亦將失其序而不和，故必文以禮樂而后可也。文之以禮樂，道問學之事也；語成人之極致，至于圣人之踐形而后為盡，故此言亦可以為成人矣。然而又言其次者，圣人所以引而進之也。見利思義，無茍得也；見危授命，無茍避也；久要不忘平生之言，不食其言也。是雖未有過人之才，而亦敦篤忠信之人。”［5］239人成為人，需要有禮樂，做到體用合一，達到和樂，向著圣人的目標前進，成為美善人生。馮友蘭說：“中國哲學以為，一個人不僅在理論上而且在行動上完成這個統(tǒng)一，就是圣人。”［12］7即體現(xiàn)這種和美狀態(tài)。張栻認為人生之禮要達到和美，即是體用合一之美。

綜上所述，張栻?qū)⒍Y內(nèi)涵從美善的體用合一維度進行詮釋，即是說禮是美善與和美，這是張栻?qū)ΧY范疇內(nèi)涵詮釋的第四層邏輯。張栻突出禮的和美內(nèi)涵。禮是和美之禮，禮是美善之禮，美是禮內(nèi)涵的理想邏輯層次。張栻?qū)ΧY內(nèi)涵美善維度的詮釋主要從和樂之禮、和睦之禮和人生之禮三個方面展開，體現(xiàn)了禮的自然和美、天下和美、人生和美三層指向，禮達到天地之和、天下之和、人格之和，禮的運用實現(xiàn)樂和、人和、心和三個方面的和美，達到美善之禮。