【摘要】五千多年文明史為中國留下了燦爛豐厚的非物質文化遺產。目前,傳播范圍窄、傳播模式滯后、傳播形式化、重視度不夠、傳承青黃不接等情況是國內非物質文化遺產傳播的困境,通過探求新媒體立體傳播、數字化技術保護、內外部傳承策略、加大政策支持力度等非物質文化遺產傳播新路徑,以期為非物質文化遺產的傳承和傳播出謀獻策。
【關鍵詞】非物質文化遺產;非遺;傳播;創新
一、研究背景
中國歷史悠久,文化厚重。各族人民在長期的生產生活實踐中憑借智慧創造了世代相承、璀璨奪目的非物質文化遺產。這些非物質文化遺產是維系民族團結的紐帶,是民族精神的集中體現。創新非物質文化遺產傳播路徑是非物質文化遺產傳承的需要,也是人類社會可持續發展的必然要求。通過探討非物質文化遺產如何進行傳播創新,以期為現代社會非物質文化遺產的傳承與傳播提供新視角,為非物質文化遺產的保護提供有力幫助。
目前國內學者關于非物質文化遺產傳播的研究還處于起步階段,成果以學術論文、研討會、文化傳播等形式為主,研究領域有非物質文化遺產傳播存在的問題、發展對策等。
通過搜索“非物質文化遺產”和“傳播”兩個關鍵詞,筆者對2011—2020十年間中國知網的期刊論文和學位論文進行了精確統計,結果顯示共有2274條相關的期刊論文和650條學位論文記錄。其中自2012年起,關于非物質文化遺產傳播的研究論文發表數年均在三位數以上,期刊論文和學位相關研究的論文發表數呈遞增趨勢,顯而易見,非物質文化遺產的保護和傳播日益引起社會的關注和重視。
學者們從不同領域、不同視角對非物質文化遺產傳播進行了積極探索,剖析了當前非物質文化遺產傳播存在的問題,探討了相應對策及解決方案,這些研究對非物質文化遺產的保護和傳播無疑起到了一定的推動作用。
二、當下國內非物質文化遺產的傳播困境
(一)傳播范圍窄
現實生活中,多數人很難接觸到非物質文化遺產,只有去博物館、藝術館、展會或者廟會才能實現近距離接觸,大眾生活中基本沒有非物質文化遺產的影子,這種狀況使非物質文化遺產失去了傳播根基,傳承和發展的難度加大。通過調查發現,大多數人不知何為非物質文化遺產,半數人不知哪些是非物質文化遺產,這說明當下非物質文化遺產的傳播還不到位。
(二)傳播形式化
受市場經濟發展的影響,人們的價值取向發生了變化,非物質文化遺產的傳播初衷也隨之改變。為了追求經濟效益,吸引受眾的眼球,部分非物質文化遺產的傳播出現表象化、娛樂化現象,重形式輕內涵,重過程輕文化,文化內涵被削弱和淡化,造成了非物質文化遺產在傳播中被誤讀,其中的文化精髓被忽視。
(三)重視度不夠
一是政府對非物質文化遺產傳播投入的資金少,資金投放過于分散,資助資金有限,很多無法善始善終,扶持效果低下。二是牽頭單位只注重爭取資金和分配資金,不注重項目進度的管理及推進,從而進度緩慢,沒能充分發揮扶持資金的作用,使得非物質文化遺產傳播“紙上談兵”的多,落實到位的少。
(四)傳播手段滯后
非物質文化遺產地域性和口傳心授的特點造成了它的“封閉性”,其傳播路徑往往以現場傳播為主,傳統媒體(如報紙、廣播、電視以及路牌、燈箱的廣告位等)傳播為輔。雖然傳統的傳播方式簡單、方便,人們用起來得心應手,不需要復雜的現代技術,并且具有強大的人力物力資源,但因時間和空間的局限,使非物質文化遺產的傳播故步自封、裹足不前,較當代新媒體傳播的受眾面、感官刺激有著天壤之別,傳播效果不可同日而語。
(五)傳承青黃不接
非物質文化遺產傳承后繼乏人,傳播成了無源之水,無本之木,主要表現在以下幾個方面:一方面,科技和信息化給人帶來強烈的感官刺激,人們的文化娛樂由一元化變為多元化,非物質文化遺產的地域性逐漸不被廣大年輕人所認可,他們不愿意花時間、精力去學習自認為“枯燥”的非物質文化遺產。另一方面,非物質文化遺產的主要傳承人大多文化程度較低,沒有進行專門的傳授培訓,對本土非物質文化遺產缺乏長期的實踐和認識,不具備與時俱進的發展理念。此外,主要傳承人大多年事偏高,技藝傳承存在困難,如河南安陽“軍莊秧歌”的十字韻唱腔等技藝更是隨著藝人的離世而流失[1]。
三、非物質文化遺產傳播路徑創新對策
(一)依托新媒體優勢,構建立體傳播路徑
信息時代,新媒體發展如雨后春筍,為人類活動提供了更加寬廣的舞臺,依托新媒體優勢進行非物質文化遺產傳播是一種快速、形象、立體、有效的傳播方式,因此需要制定相應的影像傳播策略,不斷提高影像傳播的質量和水平,切實推進非物質文化遺產卓有成效的推廣和傳播。一是對影像傳播內容的創新。如:以真實為前提,在非物質文化遺產影像傳播內容中,可以融合集趣味性、知識性于一體的民間傳說、民間軼事等,激發受眾興趣,或者融入傳承人、受眾群體的真實文化生活、妙談趣事,提高傳播的真實性和生動性,完成傳統與現代的有機融合。二是對非遺影像內容呈現方式的創新。在影像制作過程中,可以采用圖文、視頻、紀錄片、宣傳片、講座、動漫等多種方式,實現傳播渠道與非物質文化遺產內容的完美結合。三是對影像傳播方式的創新。根據受眾喜好和社會需求,注重影像傳播方式的創新,如:在非物質文化遺產文化的發源地等真實場景拍攝;依托現代化技術手段,運用動漫形式再現非物質文化遺產文化的本真面目;設置非物質文化遺產相關欄目,讓越來越多的人愛上非物質文化遺產等。四是對影像傳播渠道的拓展。可以與出版社合作,出版有關非物質文化遺產書籍、刊物、報紙專欄專訪或者電子刊物等;可以與網絡平臺合作,創建非遺網站,展示豐富的非遺內容,多平臺、多角度、多板塊、多手段地推廣非遺圖文介紹、非遺作品視頻、非遺主要傳承人介紹及訪談等;可以與電子音像公司合作,出版制作非物質文化遺產電子出版物、音像制品、短視頻、光碟等,促進該藝術占領當地乃至國內演出市場。目前電子多媒體技術應用廣泛,非物質文化遺產應緊跟時代潮流,利用手機App小程序,如微信、QQ、抖音、直播等平臺進行傳播。可以將非物質文化遺產儲存在網盤、U盤、光盤、云盤里隨時隨地播放觀看,加大傳播力度,擴大非物質文化遺產的受眾面。
(二)借助數字化技術,健全文化保護體系
著力于非物質文化遺產資源的記錄、整理、開發、原創、批評與研究。借助數字化錄音、數字化錄像、建立數據庫等數字化信息手段對非物質文化遺產進行搶救性記錄、整理,顯然是當下最直接有效的保護措施,也是符合當前情勢的新型傳播方式。這項工作不是簡單的記錄整理,還必須與種種復雜的編碼工作相結合,既保存促進原創,又鼓勵深加工和再創造,尤其是要發揮研究和批評的中介作用。顯然,這樣的工作應該分別在民間藝術的原產地和城市里的學術機構兩個端點展開,應該支持這兩端的廣泛接觸與互動[2]。通過現代化數字手段,為非物質文化遺產提供可再生、可共享的數字化產品。
(三)實施“內外部”傳承策略,優化傳承人培育機制
面對一些非物質文化遺產技藝“后繼無人”的困境,我們應創新非物質文化遺產傳承人培養機制,對內、對外實施不同的非物質文化遺產傳承人培養策略。
1.注重后備人才儲備,夯實內部傳承基礎
人才培養是非物質文化遺產生存和發展的靈魂,沒有傳承,非物質文化遺產人才隊伍建設將會是無米之炊,因此,政府部門應加強非物質文化遺產的宏觀發展,根據不同團隊、人才的特點,制訂相應的人才培養長遠規劃,培育一支規模適度、結構合理、素質優良的非物質文化遺產人才隊伍。同時加強對非物質文化遺產后備人才的培養,實施“非物質文化遺產名家收徒傳藝”計劃,完善人才培養機制,暢通引進優秀非物質文化遺產專業人員通道。
非物質文化遺產對外實施“走出去”“請進來”策略。“走出去”即鼓勵非物質文化遺產走進校園、走進社區、走進千家萬戶,“請進來”即將非物質文化遺產傳承人請進校園指導、講授,推動文化技藝的弘揚和傳承。
2.走進高校,拓寬傳承人培育渠道
利用高校優質資源,將非物質文化遺產納入高校課程體系,如:相關專業學院開設非物質文化遺產專業或者有關課程,全校各年級、各專業開設非遺選修課等,并將承載著一個國家民族精神和道德傳統觀念的民間藝術思政內容融入藝術課堂之中,提高當代大學生的民族文化認同感和傳承意識。對學習地方民間藝術專業的學生實行學費減免或政府資助制度,以吸引更多青年人才致力于民間藝術行業。
高校可以組織專家學者、非遺傳承人共同編寫非物質文化遺產統編教材,把非物質文化遺產內容納入相應的教學環節。讓學生利用寒暑假到家鄉進行田野采風,并參與一些富有民間特色的民俗活動,如廟會、民俗文化展等。可組織師生長期對一些口口相傳、沒有遺留文字記載的非物質文化遺產進行跟蹤和資料收集整理,有效激發學生熱愛本土文化、深入挖掘非物質文化遺產的使命感。
設立非物質文化遺產教育實踐實習基地,讓學生現場感知傳統民間文化的無限魅力。通過聘請民間藝人到基地或高校進行藝術講授和技藝展演,讓受眾熟悉其文化特征、制作工藝、表演程式等,在學習民間藝術知識和技能的同時,激發他們的藝術想象力和創造力。例如可以將彩陶紋飾、舞蹈造型、服飾文化等應用到藝術設計中,將現代藝術設計與之結合,創作出既具有民族意韻又具有時代氣息的藝術作品,拓寬非物質文化遺產傳承發展天地。
3.走進社區和千家萬戶,暢通傳播和傳承路徑
我們應聚焦非物質文化遺產與當代人日常生活的融入,促進其日常化的繼承和發展。采取非物質文化遺產“進城下鄉”的辦法,進一步加大基層非物質文化遺產觀眾群體的培育力度。推動非物質文化遺產進社區、進影劇院、進千家萬戶活動,使受眾有機會近距離免費接觸和欣賞到優秀的民間舞蹈、民間音樂、戲曲、書法篆刻、手工藝品等非物質文化遺產,培養一批批“非物質文化遺產精英”,使大眾真正喜歡上非物質文化遺產,自覺傳播傳承非物質文化遺產。
4.加大跨文化傳播力度,促進文化交流與合作
借助非物質文化遺產扶貧。如:建立非物質文化遺產扶貧就業工坊,增加貧困地區就業崗位、培養非物質文化遺產領頭人、推動非物質文化遺產產品的銷售和推廣,促進該地區非物質文化遺產傳承能力的提升,積極響應黨中央關于“大力弘揚脫貧攻堅精神”的號召,為打贏脫貧攻堅戰貢獻力量。
發展文化旅游。如通過實景演出、表演等非物質文化遺產演藝,設立非物質文化遺產旅游景區的研學旅游線路、設計出品非物質文化遺產文創產品,通過積極創建“民間藝術之鄉”“民俗展覽館”“非遺聚集區”等活動,實現非遺的多元化傳播。
結合“鄉村振興”戰略和“一帶一路”倡議,加大非物質文化遺產“走出去”力度,把非物質文化遺產納入當地發展格局中,立足本地市場,拓展國內外市場。如通過舉辦非物質文化遺產文化產業推介周、非物質文化遺產文化展銷會、非物質文化遺產演出等系列活動,向外宣傳非物質文化遺產資源優勢,進行招商引資,使經濟與文化共生。
通過舉辦非物質文化遺產作品的海外展播、評獎和演出,通過文化企業到國外投資文化項目、與孔子學院的文化合作、舉辦國外高層次文化論壇,促進政府推動下的文化傳播與合作。此外,據不完全統計,目前海外華人近4000萬,遍布全球100多個國家和地區,不可割舍的祖國情懷時刻影響著他們的文化認同和認知,根深蒂固的血緣和文化維系著他們的心理歸屬。他們既有學習和傳承中國非物質文化遺產的意愿,又熟悉國內的文化背景,是中國非物質文化遺產對外傳播的潛在生力軍[3]。因此借助海外華人群體可以更好地實現非物質文化遺產在海外的有效傳播,擴大非物質文化遺產的海外影響力。
四、加大政策支持力度,助推公共文化服務建設
鄉村振興背景下,政府的職責就是大力引導民眾弘揚民族文化,講好傳統故事,使民間傳統藝術大放光彩。地方各級政府要將非物質文化遺產納入基本公共文化服務目錄,通過多種方式大力弘揚非物質文化遺產。一是政府可通過購買民間舞蹈、民間音樂、戲曲等演出服務的方式,組織民間藝術團體在固定場所、固定時間為群眾免費演出。二是將非遺編入地方教材,夯實非物質文化遺產傳承基礎。三是在當地建立非物質文化遺產工作站,由各級文化部門負責協調,開展非物質文化遺產文化傳承、保護、研究、交流等活動,挖掘其內在價值。四是充分利用博物館、科技館、圖書館、展會等公共文化機構平臺,定期開展講座、培訓等活動,為市民、愛好者、非遺傳承人搭建彼此學習交流的平臺。
總之,如何走出一條新穎、獨特、富有成效的非物質文化遺產傳播新路徑是各級政府部門、高校科研院所、民間藝人、新媒體機構、企業等的神圣使命,只有與時俱進、不斷創新、各部門互通互融并加強跨領域、跨地域、跨時空的合作,才能更好地保護、傳承并有效傳播非物質文化遺產。
[本文為2020年度河南省哲學社會科學規劃項目“安陽民間舞蹈‘軍莊秧歌傳承與發展策略研究”(立項編號:2020BYS006)]
參考文獻:
[1]謝佳.安陽民間舞蹈“軍莊秧歌”的生存現狀調查及衰落原因分析[J].藝術評鑒,2016(9):114.
[2]章建剛,王亮,等.山西省民間音樂遺產的傳承與保護[M].北京:中國社會科學出版社,2007:106-107.
[3]王曉俊.河南非物質文化遺產在跨文化交際中的傳播研究:以豫劇為例[J].新聞愛好者,2018(3):75.
(作者為河南工程學院服裝學院副教授)
編校:鄭艷