■謝宗達/湖南科技大學馬克思主義學院
中華文明歷史悠久,時至今日經歷了漫長的原始社會、奴隸制社會、封建制社會。在上下五千年的歷史長河中,為了適應社會的進步,涌現出了眾多思想流派,對中國歷史的發展乃至全世界都具有深遠的影響。其中最受后來統治者推崇和重視的當屬儒家文化。儒家文化是歷史更替的產物,是在特定的社會背景下產生的,并隨著時代的進步不斷完善,推陳出新,逐漸成為中華民族優秀傳統文化的重要組成部分,奠定了儒家文化不可替代的地位。
儒家文化是以儒家思想為指導的文化流派。儒家思想主要包括仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌等。“仁”即“仁愛”、“愛人”,是儒家思想的理論核心,是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和標準,也反映他的哲學觀點,對后世影響亦甚深遠;“義”原指“宜”,是作為評價和判斷人們的思想和行為的道德原則;“禮”是人們素質的體現,是人們應該遵循的道德規范和生活準則;“智”是指人的見解和知識等方面,在儒家思想中具有舉足輕重的地位,是衡量人們行為的一個重要的范疇,是君子之道的重要組成部分;“信”代表誠信,講信用,不欺詐,信是立身之道,是約定成俗的社會交往規則;“恕”即體諒,成全,所謂“己所不欲,勿施于人”;“忠”即忠誠,不僅要對君主忠誠,更要對所有人忠誠,忠于祖國,忠于人民,忠于事業,做到“己欲立而立人,己欲達而達人”;“孝”代表的是孝心、孝道,不僅要對父母進行贍養,還要尊敬父母和長輩,儒家思想認為“孝乃德之本”,“百善孝為先”;“悌”指敬重兄長,屬于儒家思想的倫理范疇,“悌”常與“孝”并列,稱為“孝悌”,是“為仁之本”。
儒家文化是一種人文主義文化,充斥著人文主義色彩,儒家哲學思想則是人文主義的重要體現。儒家哲學思想包含在儒家倫理和道德之中,通過仁愛、重人、惻隱之心、均無貧、養也惠民等等思想進行表達,依靠“仁政”和“德治”得以實現。“仁”的思想對處理人與人、人與自然之間的關系具有重要的指導意義,儒家思想認為仁的本質就是要愛人、互愛,并將其作為處理人際關系的基本標準。仁愛首先代表的是親人之愛,是建立在血緣關系之上的愛,是不摻雜任何功利主義和其他私人目的的愛。同時,也要將這種愛擴展到他人,推己及人。此外,“仁愛”思想認為對人民的生命要予以保護和尊重,要尊重每個人的人格,以人為本,“天生萬物,唯人為貴”,要充分肯定人的重要性以及尊重人的志向和才能,不可侵奪之。與此同時,要做到“己所不欲,勿施于人”,即在交往時要互相尊重個人利益,不強加自己的意志給別人。
基于現代化思想和對人類未來的理性思考,中國提出“命運共同體”,人類命運共同體是指在追求本國利益時兼顧他國合理關切,在謀求本國發展中促進各國共同發展。人類共同體的提出為各國之間加強合作、互通有無提供了很好的契機,同時也體現了中國服務于一個共享世界的決心。隨著中國的發展,人類命運共同體的內涵不斷得到豐富,并逐漸延伸到民生、經濟、安全等眾多領域,形成了具有中國特色的思想體系,例如“命運共同體”、“利益共同體”、“責任共同體”等。此外還包括文化共同體,即維護世界文化的多樣性,傳承中華民族優秀傳統文化。
人類命運共同體的戰略構想,深刻揭示了人類社會未來發展的根本趨勢,即最終會形成“你中有我、我中有你”的命運共同體。這與儒家思想文化中所具有的思想和主張十分契合,例如儒家提倡的仁愛精神,推己及人的包容精神,強烈的社會責任意識等,以及儒家的“天下觀”、“和而不同”、“中庸之道”、“和合”等思想,都對促進地區間的穩定、世界的和平與發展具有重要的作用。
“天下觀”在處理古代各國和地區文化、各民族間的關系中具有重要的作用,在相當長的一段時間中維系了社會的和平與穩定。在中國古代,“天下”是一個高于“國家”的存在,對于君主而言,在“治國”之上還有“平天下”的更高的追求。因此“天下觀”要求君主的視野不要僅僅局限于各個諸侯國之內,而是要志存高遠,著眼于天下。雖然中華文明無法全面解決西方文明的根本問題,卻可以通過積極的對話、調適對西方文明在發展過程中存在的弊端進行弱化和糾正。
“和而不同”是儒家思想中關于人與人、國與國之間的相處之道的理論,“和”是和諧,是統一,“同”是相同,是一致;“和”是抽象的,內在的;“同”是具體的,外在的。“和而不同”就是追求內在的和諧統一,而不是表象的相同和一致。它強調“己所不欲,勿施于人”,這是儒家提出的忠恕之道,是處理國際間關系的重要法則。“和而不同”在儒家思想中具有重要的地位,它主張具備海納百川的胸襟,追求多樣化發展。在全球化快速發展的時代背景下,儒家的“和而不同”思想將對各國之間達成共識發揮積極的作用。除了追求和諧發展之外,“和而不同”思想還強調尊重不同文化之間的差異,反對通過戰爭、沖突等手段進行同質化的行為。“和而不同”思想在構建“人類命運共同體”的過程中具有重要的體現,并發揮著重要的指導作用。人類命運共同體的構建,在某種程度上是對人類優秀文明成果的借鑒和吸收,而儒家的“和而不同”思想就是其中較為重要的思想之一,對人類命運共同體的構建提供了有益的啟示。“人類命運共同體”倡導的是文化的多樣性和發展的有序性,要求各國各族文化之間要兼容并蓄,積極展開交流,彼此尊重。各國要達成一致,共同維護文化的多樣性,反對一切形式的同質化行為。
“中庸之道”是中華民族優秀傳統文化,對中國歷史的發展具有潛移默化的推動作用,受到后世的廣泛推崇。中庸是指不偏不倚,折中調和的處事態度。孔子指出中庸是至德,是道德的最高境界。中庸思想包含“尚中”、“時中”、“中正”和“中和”,其中“尚中”是邏輯起點,“時中”是內在本質,“中正”是規范準則,“中和”是理性目標。中庸思想要求無論是做人還是做事,都要保持一定的度,超過了或者不足都是不可取的。可見中庸思想不僅是道德標準,更是行為準則,同時也是一種理想目標。除了追求適中之外,中庸思想還要求在事物的變化過程中要不斷因時制宜,因事制宜,不能一成不變,盡可能以最佳的狀態完成要求的行為。值得注意的是,中庸并不是要進行折中處理,不是毫無原則,善惡不分,而是要在準確把握事實原委的基礎之上,找到處理問題的合理地界限和標準,實現事物雙方間的相互調和,保證雙方都達到和諧的狀態。要想達到中庸的境界,首先需要保持包容的態度,做事不偏激,要進行全面的思考。其次是要做到“恰到好處”,凡是要講究適中,恰如其分地應對和處理事情,如果超過了這個界限可能會達到相反的效果,得不償失。
“和合”思想起源于周朝和春秋戰國時期,最初是指具有兩個或兩個以上要素融合、結合。“和合”代表的是一種文化氣度、文化理念、文化境界和文化力量,這種思想在國家對外的過程中具有重要的作用。“和合”思想指出無論是在政治制度和需求、社會制度、意識形態,還是在經濟和安全領域,各國之間都應該相互依存,加強合作與交流,不斷鞏固各國之間的關系。此外,“和合”思想還要求各國之間達成一致的認知,共同推動地區間的穩定和國家的安定和諧,共建和諧社會,和諧世界。值得注意的是,在實現和諧穩定,共生共長的過程中,各國任然要堅持獨立自主,堅持不懈地搞發展。