文質彬彬，然后君子——淺析中庸思想下孔子的文質觀

任 婕

春秋時期是中國文化史上的重要時期，也是中國文學批評發(fā)展的重要時期。儒家創(chuàng)始人孔子為中國批評史的發(fā)展做出了巨大貢獻。中庸思想貫穿孔子人生的始終，在文質觀中體現(xiàn)尤為明顯。

一、“文質彬彬”與“和而不同”——孔子的文質與中庸

孔子文質說的提出見于《論語·雍也》:“質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬， 然后君子。”他認為“文”與“質”要二者兼?zhèn)洌噍o相成，配合得當，才能達到“君子”這一和諧的狀態(tài)。孔子作為第一個正式將“文”與“質”對舉的人，這種要求文質兼?zhèn)涞闹鲝垼瑢笫赖奈膶W批評產生了深遠影響。

同時，孔子一生主張“中庸之道”。“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語·雍也》）他認為中庸是最高的德行，事情不要“過”，也不要“不及”，要恰到好處。“仁”與“禮”的思想也與中庸關系密切。“禮乎禮，夫禮所以制中也。”（《禮記·仲尼燕居》）真正的君子既有仁心又能遵循禮法，以仁心循禮者，是為中庸。“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《中庸章句》）可見，孔子主張文質并舉，仁禮并存，不偏不倚，這正是中庸之道的體現(xiàn)。

二、文質并重——文章的文采與內容

許慎《說文解字》中有言：“‘文’， 錯畫也。象交文。凡文之屬皆從文。”孔子的“文”可理解為文采、文辭。他一方面重視“文”的作用，贊美言之有道，一方面反對不誠實的花言巧語，反對“虛文”。如“古者言之不出，恥躬之不逮也。”（《論語·里仁》）“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）孔子重視言辭的同時，又反對言行不符、言過其行。可見君子既要做到言之有理，又要避免言過其實，不偏不倚，才符合中庸之道。

“質”在《說文解字》中為：“質，以物相贅。從貝，斦聲。”孔子的“質”可理解為內容主題。孔子強調“文”的作用，也強調“質”的作用。《論語·衛(wèi)靈公》中有言：“辭達而已矣。”此處所謂“辭達”正是指言辭恰到好處地表達內容，言之有理，中心明確，又不言過其實，拖沓冗長。文章中辭采的作用在于充分表達思想主題，曉之以理，動之以情；文章的形式則在于完美體現(xiàn)內容，條理清晰。文章內容的表達離不開形式，思想價值體現(xiàn)亦離不開文采。同時，文采與形式又和諧統(tǒng)一，構成完整的文章整體。這樣的思想同樣展示出中庸的成分，深切地影響了其弟子及后人。

孔子的文質說為其弟子及后人所繼承并發(fā)展。《論語》中記載子貢與棘子成曾產生爭論。二人爭論的重點就在于“文”與“質”的關系。棘子成認為君子有優(yōu)“質”即可，無需表面儀式。而子貢則引虎豹與犬羊相較，以“虎豹之鞟猶犬羊之鞟”反駁前者的言論，點名“文”的不可或缺。子貢所言“文猶質也，質猶文也”充分繼承了孔子的文質思想，強調了文與質的不可分。

孔子強調文質并重，又對“文”提出具體要求。文章的辭采與形式都是文章重要的成分，忽視文章的文采會使之讀起來艱澀拗口，索然無味；忽視文章的形式，會使之條理不清，徒有其表。文質二者相輔相成，有機融合，共同為文章表達而服務。這樣的觀點正體現(xiàn)了其中庸思想，“文”與“質”作為矛盾雙方，應該在能掌握好各自分寸的同時，又能不偏不倚、和而不同。

三、仁禮合一——君子的行為與品性

孔子對“文”的理解并不局限，大到禮樂儀式、典章制度，小到文章、文采，又不僅限于此。“文”同樣可指人的外在言談舉止、禮節(jié)儀容。“質”同樣也并不單指文章的內容，在《論語》中也曾用“質”來表示人的思想品質。“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”這句話并不單指文章需要做到“文質彬彬”，還對君子的個人修養(yǎng)提出要求。由此觀之，孔子的文質觀又包含了新的含義。

“禮”作為孔子的核心思想之一，是對君子行為的規(guī)范要求。前文中提到的子貢與棘子成的文質爭論，從君子人格修養(yǎng)的角度來看也有了更深的含義——君子之質是皮，君子之文是毛，君子的內在品質要通過外在禮儀表現(xiàn)出來。熟練掌握禮儀本身也是君子富有涵養(yǎng)的體現(xiàn)。可見君子之文十分重要，“禮”不僅是君子內在品性的體現(xiàn)，更是君子證明自己的方式。

“仁”作為孔子另一核心思想，與“質”息息相關。有“質”的君子應當能夠做到“仁者愛人”，以“文”表現(xiàn)出來即以忠恕之道侍奉君主、父母，與人相處。《論語·里仁》有云：“富與貴，是人之所欲也， 不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”君子道德高尚，光明磊落，問心無愧，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”“不義而富且貴，于我如浮云”。君子為“仁”，即為“質”，即為“修身”。可見君子之質是君子之文的根源，質先于文，無質之文如同無源之水，隨時可能改變或斷絕。劉寶楠《論語正義》中有言：“禮有質有文。質者，本也。禮無本不立，無文不行， 能立能行， 斯謂之中。失其中則偏，偏則爭，爭則相勝。君子者，所以用中而達于天下也。”可以說一個人內在的品性就是質，他的言談舉止等外在表現(xiàn)就是文，二者缺一不可。身為君子，要以禮為形式，以仁為內容，不偏不爭，中正平和。

孔子強調的君子人格修養(yǎng)文質并重，君子內在的品性和外在的儀容言談都十分重要。君子沒有“仁”的品性便不能算是真正的君子，有了“仁”的內心卻不能以“禮”表現(xiàn)出來，同樣也算不上君子。唯有文質統(tǒng)一、內外相合，然后進退有度、謙謙有禮，方為君子。

四、“不偏不倚”——時代中體現(xiàn)的中庸文質

在春秋戰(zhàn)國時期，像儒家這樣提倡文質并重的人極少，受時代環(huán)境影響，多數(shù)人都認為“質”勝于“文”。春秋戰(zhàn)國時期是一個大變革時代，從經(jīng)濟、政治到思想、文化，無不飛快地轉變著。經(jīng)濟發(fā)展，禮崩樂壞，諸侯割據(jù)爭霸，廣招賢士，士階層興起，百家爭鳴。思想家們四處游說，表達自己的思想觀點，希望為國君所采納，故對主題思想的實用性要求極高，而將言辭作為其表達思想的附屬品，先“質”而后“文”，即“質”勝于“文”。

墨家與儒家作為當時兩大顯學，對文質看法卻大不相同。《非樂》篇有言：“子墨子之所以非樂者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲以為不樂也，非以刻鏤華文章之色以為不美也。”而是由于他們“不中萬民之利”，即實用性不足，不能切實解決百姓的問題。墨家的思想明顯體現(xiàn)出實用性，雖并未否認“文”的價值，但講求文藝要服務于功利的目的，否則便如空中樓閣，再美也是無用的，從根本來講是“質”先于“文”。

同時期道家是與儒家并駕齊驅的大門派，以老莊為代表。但是道家更看重內在客觀規(guī)律，與儒家不同。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”（《老子》第十二章）“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。”（《老子》第八十一章）老子強調尊重客觀規(guī)律，道法自然，明顯體現(xiàn)出對事物本身即“質”的重視。而莊子在繼承老子思想的基礎上進一步提出自身的理論。“毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：大巧若拙。”（《胠篋》）莊子崇尚人的原始天性，反對后天的藝術創(chuàng)造。他認為真正的藝術是天然的、不依賴于后天雕琢的，同樣崇尚自然。這也是“質”勝于“文”的體現(xiàn)。

戰(zhàn)國后期以商鞅和韓非為代表的法家思想在文質觀上也與儒家不同。“國用《詩》《書》、禮、樂、孝、弟、善、修治者，敵至，必削國；不至，必貧國。”（商鞅《商君書》）商鞅認為那些講詩書、善辯的人只會對法治、農戰(zhàn)起破壞作用。“今聽言觀行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至堅，則妄發(fā)之說也。”（韓非《韓非子·問辯》）韓非重視文學的實際功用，尤其看重內容，即重“質”而不重“文”。在這樣的大背景下，孔子堅持自我，始終認為二者并重，這正是其堅持的“中庸”思想的體現(xiàn)。

孔子的中庸思想作為儒家代表思想之一，充分地展現(xiàn)在其文質觀中，無論是就文章的形式與內容而言，還是之于君子的行為品性，兩者兼顧始終是孔子力排眾議所堅持的。“文質彬彬”的觀點也為后來的批評理論發(fā)展提供了辯證思想的基礎。其對君子的要求，不僅影響了當時社會的人們，更是逐漸成為中華民族的行為準則，具有十分深遠的意義。