清代宮廷儀典戲中美育探賾

劉政宏

北京故宮博物院

從上古唐堯、虞舜時代起，直至清代末年，禮樂在中華大地發(fā)展傳承近四千年之久，是中國特有文化最寶貴的結晶。清對禮樂的繼承、發(fā)展到基本定型并臻于完善經歷了順治、康熙、雍正、乾隆四朝，除傳統(tǒng)方式以外，在清代宮廷還有一種獨特的禮樂教化模式——儀典戲。清代宮廷演劇在中國戲劇史上是一種頗為特殊的戲劇藝術現象，其表現形式直接傳達了清代皇帝的意識形態(tài)，而儀典戲就是其中最為特殊的一類。

宮廷戲劇的演出方式是統(tǒng)一性與多樣化并存。在其媒介——宮廷演劇管理機構，隸屬內務府開始，美育思想“貫穿始終”的將清宮演劇逐步推向第一個高潮。直至道光七年裁撤南府，創(chuàng)立昇平署，教化功能才開始退化。咸豐朝更是禮崩樂壞，至清末，禮失而求諸野。

中國最早提出“美育”的是漢末魏初時期的徐干，在其《中論》一書中談到：“美育群材，其猶人之于藝乎？”徐干的“美育”指的是禮樂教化，也可以說，禮樂教化的目的是美育。清代宮廷戲劇的發(fā)展，與清代皇帝的態(tài)度有關。美育思想對宮廷戲劇的影響極大。勇敢、生氣、誠實、儉樸，這四點是清代皇帝代表皇室對天下宣稱的美德，是統(tǒng)治階層在被統(tǒng)治階層心中想有的形象。

美育思想貫穿最緊密的宮廷戲劇演出是儀典戲。儀典戲是清帝為重大節(jié)日、事件而編撰或修改的具有政治傾向的規(guī)范嚴格的戲劇演出，并非單純的祭祀戲劇，它包含了萬壽戲、喜慶戲、節(jié)令戲、宴饗戲等。用戲劇演出的形式來教化人并非清帝首創(chuàng)。以詩歌、音樂、舞蹈的藝術形式來育民，乃古而有之。對貫穿美育思想的儀典戲的認識，必須從對“禮樂”的認識著手。

“禮樂”在上古就是指用于祭祀求福時所演奏的音樂。“禮”，“人生而有欲”。許慎《說文解字》云:“禮，履也，所以事神致福也。”“禮”的作用是祭神求福。正如《禮記·祭統(tǒng)》云：“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經，莫重于祭。”“樂”，“五聲八音總名”。中國的音樂，有陰陽五行之說，即“宮、商、角、徵、羽”；八音即樂器。司馬遷撰《史記·五帝本紀》云：“堯子丹朱，舜子商鈞，皆有疆土，以奉先祀。服其服，禮樂如之。”此時，吉、嘉、賓、軍、兇五禮雖然還處于雛形，但以“祭禮”為重卻是不可否認的，“樂”在此時是與各方天神溝通的媒介。

人類在發(fā)展中，因地域的不同而文化迥異，但悲歡之音，皆從聲調中涌出。在上古沒有文字來抒發(fā)情感之時，先民借用了舞蹈來表達最初的思想。戲劇之設，即源于此。《尚書·舜典》：“帝曰：‘夔，命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。’夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞。’”這段并不陌生的文字，幾乎有關中國戲劇史的所有論著都有引用、論述。從禮樂文化的角度看，舜帝時代已經有了“樂教”，并設置樂官教“胄子”，這是一種美育教育。“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”便是“樂教”在人格修養(yǎng)上所要達到的境界。“樂”既是一種渾淪不分的藝術形態(tài)。從人類文化學的角度來看，上古時期的禮樂祭祀活動，是在舞蹈、音樂的伴隨下展開的。《樂記·樂像篇》載：“詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也，三者本于心，然后樂器從之。”其“心”就是最原始的思想表達。而表達的方式，正是通過“歌詠舞動”。在祭祀過程中，歌舞者必配飾物。唐代杜佑在《通典》第一百四十五卷載：“故圣人假干戚羽旄以表其容，發(fā)揚蹈厲以見其意，聲容選和，則大樂備矣。”“干戚、羽旄”代表了武舞、文舞。史書記載：“三苗不服，禹請攻之。舜曰：‘以德可也。’行德三年，而三苗服”。亦有“當舜之時，有苗不服，于是舜修政偃兵，執(zhí)干戚而舞之”的記載。“干戚舞”即是一種樂舞。古時樂舞有文武之分，文舞執(zhí)羽旄，武舞執(zhí)干戚。干戚就是盾與斧，都是兵器。士兵操著盾與斧而舞，稱干戚舞。舜帝修正政策，停止用兵動武，通過“干戚舞”來說明自身的強大，按人類表演學講，就是從心里和行為上，進而達到震懾教育、感化三苗的目的。而這種樂舞也是禮樂祭祀中所表達意愿的方式，是一種摹仿性的戲劇雛形。

徐干在其《中論·藝紀》篇載：“先王之欲人之為君子也，故立保氏掌教六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五御，五曰六書，六曰九數；教六儀：一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。”“六儀”重在“容”,這種意義上的“儀”與“禮”相關,可以看作是“禮”的外在表現。“中國舊時的所謂樂,它的內容包含很廣。音樂、詩歌、舞蹈本是三位一體可不用說,繪畫、雕鏤、建筑等造型美術也被包含著,甚至于連儀仗、田獵、肴饌等都可以涵蓋”中國古代的“禮”本身具有鮮明的藝術性，作為人文修養(yǎng)和人的行為規(guī)范的“禮”。中國上古的“六藝”教育后來發(fā)展為儒家的詩、書、禮、樂之教,孔子強調人格修養(yǎng)要“興于詩,立于禮,成于樂”,這可以說是一個完整的美育過程。從歷史發(fā)展的角度來看，西周禮樂制度成為此后歷代宮廷禮樂效仿的重要模式。此時期亦可看作是我國古代禮樂文化的定型時期。西周是我國奴隸社會的鼎盛朝代，孔子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。”說明了上古三代的禮制是有沿襲關系的。《十三經注疏·春秋公羊傳》：“天子八佾，諸公六，諸侯四。”周代在具體用樂時的等級規(guī)定是以樂的方式代表了不同的身份地位。禮樂已經成為周王分封等級制的政治工具。禮樂文化體制的確立，不僅是周代社會的重要內容，且被儒家融合入禮樂哲學體系中，進而被先秦及以后的歷代封建王朝統(tǒng)治者所重視，“審樂以知政”，禮樂已然成為皇權的一部分，對后世產生了深遠的影響。

清宮演劇作為一種“禮”的戲劇演出，重點就體現在“儀”上。“儀”包含了禮法，作為一種典范，形成了一種禮儀。宮廷戲劇無外乎三類：一是儀典戲，二是連臺本大戲，三是娛樂戲。儀典戲包含萬壽戲、喜慶戲、節(jié)令戲、宴饗戲等，是美育思想體現最為全面的演出。連臺本大戲，上百出的傳奇劇目，多數在朔望日承應，禮樂制度顯而易見。而娛樂戲，重在“娛”，體現了一種“戲樂”思想，“娛”中求教化。那么，“儀”在清宮演劇教化中是如何體現的呢？談“儀”還要先說“禮”。

考清代禮樂制度的歷史淵源，歸結起來無外乎二點，一是依明制，二是納族俗。《清史稿·樂志》:“致祭燔柴迎神奏始平，奠玉帛奏景平，進俎奏咸平，初獻奏壽平，業(yè)獻奏嘉平，終獻奏雍平，撤饌奏熙平，宋神奏太平，望燎奏安平。”清作為入主中原者，依舊延續(xù)了樂章易名，以示不相襲的思想。說明清代宮廷制禮作樂與明王朝是一脈相承的。這二點最重要的恰恰是“納族俗”。天命七年（1622）正月初一日，努爾哈赤“召集諸貝勒大臣、漢、朝鮮官員及蒙古諸貝勒，備陳各種漢人樂舞，具盛妄。”在滿州族還未入主中原之時，便以流傳甚廣的漢人樂舞來招待各族。崇德元年（1636）六月，此時列入宮廷禮樂的有瓦爾喀部樂、蒙古樂、高麗國俳等，均是太宗文皇帝平定各族之后所獲，加入宴饗之樂，用以平定各族人心。清世祖福臨入關定鼎燕京之后，才承襲明代禮樂制度。作為少數民族政權入主中原，文化的差異性是清帝需要首先解決的大問題，能否取得漢民族的認同，很大程度上決定了清政權的成敗。用“納族俗”的方式達到“中外一家，化隆道洽遠方”的目的。以儒治漢思想的確立，恰巧對清帝起到了潛移默化的作用。儒家所倡導的“興于詩,立于禮,成于樂”的美育教育過程，被清帝吸收、發(fā)展。并在沿襲作樂的同時，還將滿、蒙、藏、回等民族音樂納入，使之成為一個混合體，來滿足自己的穩(wěn)定統(tǒng)治。借用最具傳播影響力的戲劇演出及美育思想的禮樂教化來保持與發(fā)揚入主中原者的形象。清宮演劇在朝廷禮儀中的運用已明確記載于正史之中。《國朝宮史》是乾隆七年（1742）清高宗弘歷令內廷大學士鄂爾泰、張廷玉等編纂。其《典制》一門，詳細輯錄了有關禮儀、宮規(guī)等內容。其中，人物、日期、時間、座位排序有部分列出。這說明在清代成熟的禮樂制度之中，戲劇演出被完全接納。在《大清會典》中也有繪圖表明在宴饗上有戲劇演出。《欽定大清會典圖卷二十一禮制》附繪制的惇敘殿燕宗室位次圖，戲臺面對皇帝，背靠殿門，左右均是丹陛樂。駕幸翰林院筵燕位次圖的戲臺同樣面對皇帝，背靠殿門，左右均丹陛樂。這說明在宴饗之中有其固定的程式，而程式化即是“儀”的特性，也是“禮”的外在表現。

清帝的思想左右著宮廷戲劇的發(fā)展。但凡重大的節(jié)日、事件，宮中詞臣必按照清帝的旨意編撰或修改劇目，使其成為具有政治傾向性的規(guī)范嚴格的戲劇演出。清代宮廷儀典戲的演出方式是借神酬人，其創(chuàng)立始于康熙，到乾隆朝達到頂峰。從康熙二十二年（1683）平定三藩，收復臺灣之后，宮中儀典戲的發(fā)展迅速，至乾隆朝末年，編撰并上演了眾多劇目。雍正帝勤于政務，此時也是宮廷禮樂的發(fā)展逐步進入成熟的時期。世宗對戲劇演出頗為重視。雍正六年（1728）四月初八，在圓明園永寧寺演戲一天，雍正帝下旨以后每年以此為例，開創(chuàng)了清代宮廷戲劇娛神的歷史。《大清通禮》載，四月初八祭祀釋迦與五月十三祭祀關帝之類的祭禮雖屬吉禮，但只屬群祀范疇，而群祀在用樂上與大祀、中祀不同。乾隆七年（1742），設樂部，統(tǒng)一宮廷一切音樂事務（太常寺神月觀所司之祭祀樂、和聲署所司之朝會樂、內務府掌儀司所司之筵宴樂、鑾儀衛(wèi)所司之前部大樂、鐃歌鼓吹）。作為清代禮樂制度的興盛者，乾隆帝即對宮廷戲劇有著明確的定位。乾隆五十六年九月初五日的諭旨中道：“南府學藝人等，乃國家歲時宴會備用音樂所必需。” 這說明高宗一直把戲劇演出作為禮樂儀典的一部分。

禮樂是方法、演劇是工具、美育是目的。詞臣創(chuàng)作，必然依照皇帝的意思。從現有的清宮遺留劇本中可以看出，儀典戲是具有典型的樂為禮設性質的，美育思想表露無疑，凸顯了清帝對戲劇的終極態(tài)度。

注釋：

[1]漢·徐干，中論校注[M].巴蜀出版社，2000年.

[2]梁啟雄，荀子簡釋[M].中華書局，1983年.

[3]漢·許慎撰，清·段玉裁注.說文解字注[M].上海古籍出版社，1988年.

[4]王文錦，禮記譯解[M].中華書局，2001年.

[5]漢·許慎撰，清·段玉裁注，說文解字注[M].上海古籍出版社，1988年.

[6]筆者注：因聲調的高低而各予以表示的一個符號.即西方音樂中的“1、2、3、5、6”五音.

[7]西漢·司馬遷，史記[M].中華書局，1982年.

[8]慕平注釋，尚書[M].中華書局，2009年.

[9]王文錦，禮記譯解[M].中華書局，2001年.

[10]唐·杜佑，通典[M].中華書局，1988年.

[11]許維遹，呂氏春秋集釋[M].中華書局，2009年.

[12]顧遷注釋，淮南子[M].中華書局，2009年.

[13]郭沫若，沫若文集[M].人民文學出版社，1962年.

[14]楊伯峻，論語譯注[M].中華書局，2006年.

[15]王國維著，于閩梅編，國學大家王國維[M].天津人民出版社，2009年.

[16]阮元編，十三經注疏[M].中華書局，1980年.

[17]王文錦，禮記譯解[M].中華書局，2001年.

[18]清·趙爾巽等撰，《清史稿[M].中華書局，1977年.

[19]滿文老檔·太祖皇帝·天命七年[M].中華書局，1990年.

[20]清朝通志·卷六十二[M].浙江古籍出版社，2000年.