遼代西京道忽洞壩墓葬出土茶具的多元文化審視*

張 磊 李彥頡

北方草原游牧民族對茶葉情有獨鐘，諺語“寧可三日無糧，不可一日無茶”就是游牧民族茶飲狀態的生動寫照。北方游牧民族本無飲茶習俗，《新唐書》為陸羽作傳時言及：“其后尚茶成風，時回鶻入朝，始驅馬市茶。”［1］（卷196《陸羽傳》，P5612）茶馬貿易的繁盛表明唐代中期茶飲習俗已逐漸被北方游牧民族所接受。契丹在唐朝時期主要居于北方草原地區東部，活動于西拉木倫河流域，由于氣候緣故該地區本身不產茶葉，其茶的來源全自于中原和南方地區。下迄遼代，飲茶之風盛極一時，遼墓壁畫中形象生動地展現了遼人飲茶的場景，以宣化遼壁畫墓為例，墓室中基本都繪有《備茶圖》，其中M10前室東壁《備茶圖》［2］（P31）中展示了碾茶、烹茶、飲茶等茶事的全過程①，茶具有茶碾、茶壺、茶杯、茶盞、盞托，足見過程之考究，茶具之多樣。

遼代豐富的茶具形制，為透過茶具考察遼茶文化的多元屬性以及區域文化交流提供了新的視角。從材質的角度對遼代茶具進行分類，主要有金銀器與陶瓷器，其中金銀質茶具在形制及紋飾上自成體系，有別于陶瓷質地的茶具。西京道為遼代五道之一，主要轄今山西北部、內蒙古南部以及河北西北部地區，以往的考古發掘工作中，大同市東風里遼代壁畫墓東壁壁畫“侍酒散樂圖”（圖1）前排一侍者手端托盤，盤內所置兩盞為飲茶所用［3］；出土的飲茶器具實物主要有大同市馬家堡遼墓出土透明釉圓口盞［4］、呼和浩特市腦包溝遼墓出土白釉圓口盞［5］以及內蒙古烏蘭察布市卓資縣忽洞壩墓葬出土的一對銀質茶盞及盞托［6］。值得注意的是，忽洞壩墓葬出土的這套盞及盞托為遼代西京道地區首次出土的銀質茶具，文化意義不言而喻。鑒于此，本文從內蒙古忽洞壩遼墓出土的這組銀質飲茶具入手，將其置于同類器具中進行對比考察；同時以茶為“媒”，著重探究忽洞壩墓葬出土茶具背后的多元文化因素及其區域緣由，進而對區域視野下農牧交錯與草原絲綢之路的文化交流現象進行深層次觀察。

一、忽洞壩與遼代銀質飲茶器出土情況

1980年，內蒙古卓資縣碌碡坪鄉忽洞壩村南端的一座遼墓中出土一批金銀器，其中一套銀質茶具以其獨特的造型、精湛的制作技藝引起了研究者的關注。這套茶具包含盞托1件、茶盞2件，盞托高3.6、口徑15.0、圈足高2.2厘米，綜合運用了錘鍱、鏨刻、浮雕、線雕等技術，制作工藝臻于成熟（圖2）；茶盞高3.0、口徑7.2、底徑3.6厘米，錘鍱成型，器形為侈口五瓣花形（圖3）［6］。在目前出土的遼代茶具中，銀質茶具較為少見，忽洞壩墓葬出土的這套盞及盞托，是目前遼代西京道地區發現的唯一銀質茶具。

銀質茶具屬于銀質飲食器的一種，為銀器大宗。根據王春燕《遼代金銀器研究》的成果，遼代銀質茶具的組合有兩類，一為碗加盤，一為壺加盞托［7］（P79）。實際上，作為飲茶器具，盞托與盞一般需要組合使用。除忽洞壩遺址出土銀質茶具，一覽遼代銀質飲茶器的出土情形，從次頁表1、表2可以看出，多數銀質盞（杯）及盞托都發現于遼代東、中部，即今天的遼寧西部、內蒙古東部以及河北北部一帶。與表1、表2所示遼代其他地區發現的盞（杯）及盞托相比，忽洞壩墓葬出土的盞及盞托規制略小，外形樸素，形制和紋飾均呈現出不同于其他區域的顯著特征，因此分析器物背后的文化因素及緣由有一定必要性。

表1 遼代銀質盞（杯）②出土情況

表2 遼代銀質盞托出土情況

二、忽洞壩遼代銀質茶具的多元特征

忽洞壩遼墓的這套茶器既屬于特色鮮明的契丹銀器，又因其特殊的地理位置和文化譜系而頗有韻致。具體而言，其獨特性主要體現在：

（一）大唐遺韻——唐文化元素

盞托又名茶托、茶船等，晚唐時期李匡乂的《資暇集》記載蜀相崔寧之女在奉茶時“以茶杯無襯，病其熨指，取碟子承之”［17］（P163），其中“碟子”即為文獻中有關盞托的最早記載。唐代早、中期盞托一般飾有繁復的花紋，內托較低矮，唐中期至兩宋時期內托不斷增高，到宋代時流行高臺式的盞托，立體感增強，以至于“有的托子本身就仿佛是盤子上加了一只小碗”［18］。受宋影響，遼代盞托一般內托高出托盤，如遼陳國公主駙馬合葬墓、朝陽溝M2遼墓等出土盞托均與宋器形保持一致，是遼宋時期盞托形制的典型代表。忽洞壩盞托并非遼代典型盞托形制，其內托幾乎與托盤齊平，且盞托上紋飾精美，雕刻立體，與唐代盞托相似，具有唐代遺風。

忽洞壩出土茶盞素面簡樸，盞腹有四條短曲線將茶盞分成五瓣花形。張景明談及茶盞器形特點時認為，唐代典型器一般以一條淺折棱將茶盞進行分曲，折線自然樸素，互不相連，以四、五、六曲花瓣形最為常見［19］（P346）。忽洞壩茶盞口形、曲線均與唐代茶盞器型風格一脈相承。

總之，忽洞壩茶盞及盞托具有濃郁的唐代器形特征，推測其應該是受唐文化影響較深的銀質飲茶器具。

（二）茶酒同器——草原文化元素

遼代所處的北方草原，冬季寒冷漫長，飲酒并非僅僅為了娛樂，更有驅寒蓄熱的實用價值，而茶對于契丹人也是為了幫助消化油脂類食物，兩個具有同等重要作用的飲品，契丹人需要經常飲用。遼代盞及盞托的實用性相較于宋朝來說要強得多，從這個意義上來講，茶、酒同用顯得必要且合理。

盞在產生之初既是酒器也是茶器，到唐代末期才逐漸固定成為茶器的專屬，兩宋時期盞為飲茶器基本成為定制。與宋代情形不同的是，遼代茶盞重實用，茶、酒具難分，《遼史》中記載大臣進酒時“執臺盞進酒，皇帝、皇后受盞”［20］（卷53《興宗二》，P870），表明遼代在盛大的典禮上用盞作為飲酒器的習俗仍然存在。從形制上看，忽洞壩出土茶盞屬于侈口花瓣形式，區別于純粹用于飲茶的斗笠式大盞和黑釉盞，一器兩用的可能性較大。

遼代多樣化的溫酒方式，為盞托的普遍使用提供了可能。第一種方式是用溫碗盛熱水后，將裝有酒的執壺浸入溫碗，用物理熱傳遞的方法加溫，操作起來簡單快捷，朝陽商家溝M1、喀左北嶺遼墓M1、M4均發現有專門用于溫酒的溫碗。第二種方式為直接將裝有酒的酒瓶放到炭火上加熱，見于敖漢旗羊山M3的“火盆溫酒圖”［21］，圖中繪有火盆、紅炭以及長頸瓶。契丹地處我國北方草原，冬季漫長而夏季短暫，氣候寒冷而凜冽多風，對溫酒的需求更加強烈，尤其是上述提到的第二種溫酒方式，具有較強的民族特色。大火溫酒對酒溫也不好把控，溫度過高是常有的事，這為盞托的使用提供了可能。忽洞壩墓葬出土盞托盤大而平坦，實用性較強，置茶置酒均可。

遼代西京道用盞飲酒的情況并非個例。雖然有學者認為烹茶與溫酒的方式完全不同，溫酒一般是用熱水間接加溫，所以酒溫一般并不會太燙，不必像喝茶一樣需要較高的足［18］，然而遼代西京道地區已有考古成果表明高足類器具亦可用于盛酒。大同東風里遼墓中發現一對影青高足碗［3］，六曲花瓣口，敞口高足，形制與盞幾乎無異，僅口徑較一般盞略寬，劉貴斌認為此類盞和碗可以互稱［22］。大同東風里遼墓的影青高足碗是典型的飲酒器，而忽洞壩出土的茶盞足部狹高且瘦長，二者同出于遼西京地區，推測高足應該是此地飲酒器的一大特征。

（三）東西融合——域外文化元素

從忽洞壩墓葬出土盞托的制作工藝來看，盞盤與盞底是分開制作的，分別成形后再進行鏨刻浮雕，最后焊接成形，盞盤四周飾有五條折線，使得成形后的盞托呈五瓣花形，俯看尤為明顯。整體而言，忽洞壩盞托輕而薄，錘鍱與鏨刻高度統一，工藝臻于成熟，具有盛唐制作工藝遺風。紋飾方面，其形成了三個圈層的浮雕圖案：

第一，最外層等距離鏨刻五支團花，一花連二葉，葉片略曲，團花之間的空隙鏨刻蓮瓣，紋飾卷曲而圓潤，營造出一種繁華富貴的氣息。相似紋飾還見于內蒙古克什克騰旗二八地M1金花銀碗、內蒙古科爾沁左翼后旗吐爾基山遼墓金花銀碗等，團花紋飾是遼代早期最常見的紋飾之一。

第二，中間層以向外不規則的水花作為底襯，等距離刻有三條游魚。魚嘴微張，魚尾分開，作游動狀，顯得活靈活現。魚紋在唐代較為常見，如陜西耀縣柳林背陰村出土的魚紋羽觴、伊川鴉嶺唐齊國太夫人墓出土的雙魚飛雁銀淺盤等。魚諧音“馀”，寓意美好，稍有不同的是唐代魚紋一般以雙魚出現，而忽洞壩盞托底部魚紋為三條，有可能是紋飾演變的結果或文化差異所致。

第三，最內層盞托中央點綴兩條首尾相接的摩羯，雙摩羯戲珠而彼此競逐，呈現出動態之美。摩羯本為水中凸鼻獠牙的異獸，源于印度神話，經由佛教傳入中國。唐末五代時期，摩羯紋在北方草原地區盛行，內蒙古科爾沁左翼后旗吐爾基山遼墓出土的銀盆，底部亦為雙摩羯戲珠，圖案與忽洞壩盞托類似。

與盞托相比，忽洞壩墓葬出土茶盞顯得大方而樸素。茶盞以花形為構思，盞口似五花瓣向外伸展，呈花朵盛開狀。值得注意的是，多瓣形器原本源于粟特銀器，忽洞壩茶盞與上述所述的盞托均為五瓣花形，一方面充分證明二者為成套茶具無疑，另一方面也是對金銀器分瓣花形工藝的繼承與發展。

忽洞壩茶盞及盞托做工精巧而樸素大方，鏨刻細密而新穎別致，精心布局又寓意深刻，呈現出一種流暢美、動態美及和諧美，即便不作為實用器具，也是一件精美的擺件，具備一定的觀賞價值。其中，摩羯紋為印度佛教文化的典型元素，多瓣形源于粟特文化同時又有所發展，多重域外文化同唐文化元素相互交融，彰顯出遼代西京道地區較為獨特的文化風貌。

三、忽洞壩墓葬茶具多元文化形成的區域緣由

忽洞壩墓葬出土茶具展現出的多元文化特征不僅在一定程度上反映了遼代茶飲禮俗的嬗變，更透露出遼西京一帶在文明交流上的區位優勢。地處“十字路口”式的文明輻輳地帶，是忽洞壩墓葬出土茶具多元特色的區域緣由，具體可從以下兩個方面分析：

（一）農牧交錯帶——南北文化薈萃

忽洞壩墓葬處在陰山以南，陰山自古以來就是一條重要的地理界線。陰山北部是茫茫的草原與沙漠景觀，南部零星分布有河流、湖泊以及高矮不一的植被景觀。韓茂莉在《遼金農業地理》一書中用以區分游牧區與半農半牧區的重要地理界線即為陰山——燕山一線［23］（P140）。

忽洞壩墓葬以南地區的另一關鍵標識為長城。正如拉鐵摩爾所說，長城“是環境分界線上社會影響的產物”［24］（P25），長城一般具有明顯的界限屬性，因而圍繞長城形成了廣狹不一的長城文化帶。具體而言，長城一般位于高原地貌與平原地貌、中溫帶與暖溫帶的過渡區域；其經濟生產方式有一定的交叉過渡性，既有與草原環境相適應的游牧經濟形態，又有與平原地貌相適應的農耕經濟形態［25］。有遼一代，漢長城已經成為遼的內長城而不具備軍事防御功能，但其農業生產方式的標示作用依舊顯著，《遼史》記載：“長城以南，多雨多暑，其人耕稼以食。”［20］（卷32《營衛志中》，P373）遼境內長城南北具有完全不同的經濟、人文景觀。

考古與文獻中的相關線索表明忽洞壩墓葬所處的西京道農業較為發達。距忽洞壩墓葬不遠且幾乎處在同一緯度上的天鎮縣夏家溝遼墓，出土了不少鐵農具，如鍘刀、車轄等，鐵農具的廣泛使用昭示出這一帶農耕經濟的活躍［26］。另外，《遼史》中載有詔命西京賑災的記錄也從側面反映出該區域的農業發展情況，如“以東京、平州旱、蝗，詔振之”［20］（卷10《圣宗一》，P111）。總體而言，遼代有五個行道，按照自然經濟大致可以劃分為以畜牧業為主、農業為輔的上京道，以農業為主、畜牧業為輔的南京道和西京道，半農半牧的中京道［27］。

需要注意的是，即便反映遼西京地區農業發展情況的資料甚多，也不能過分夸大這一區域的農業承載性。美國學者魏特夫《遼代社會史》認為遼王朝雖然對中國本土取得了政治上、軍事上的勝利，也吸收了大量的中原文化，但是他們沒有因 此 改 變 傳 統 的 游 牧 生 活［28］（P5）。遼 王 朝 素 來 是以“行國”為基本特征的游牧國家，而行國政治最顯著的特點就是以畜牧業為經濟依托，因此，雖然西京道地區以農業為主、畜牧業為輔，但畜牧業仍居于主體地位。由于自然條件所限，西京道地區的農作物大部分為一年一熟，農作物產量較低，只有農業和畜牧業結合，才符合自然條件以及當時的社會政治實際。

一定的生產方式孕育出一定的文化特色，如果生產方式沒有發生變化，生活習俗一般不會輕易改變。韓茂莉認為游牧民族的生活習慣、經濟方式、文化習俗相當穩定，若沒有強烈的異質文化沖擊則輕易不會改變［23］（P1-12）。可以說，忽洞壩出土茶具的文化多元性恰恰反映出西京道地區生產生活方式的多元嬗變，同時也揭露出這一區域多重文化碰撞、交融的局面。

隨著農牧界限的逐漸模糊，在南北經濟文化交流的逐漸強化過程中，榷場也起到了推波助瀾的作用。榷場是宋遼金元時期一種特殊的交易場所，一般為敵對的兩國在接界地所設。遼對宋設置的榷場主要集中在燕云十六州中南部，比較大的榷場有朔州城南榷場（今山西朔州城區）、振武軍榷場（今內蒙古和林格爾縣）、永清榷場（今河北廊坊永清縣）等，其中振武軍榷場在大同府的西北側，距忽洞壩墓葬直線距離約60公里，榷場經濟的繁榮勢必對這一帶農牧文化的交流產生推動作用。

忽洞壩墓葬出土茶具的多元特征恰昭示出上述由經濟生產方式嬗變以及南北貿易交流而帶來的變化。如圖4所示，忽洞壩墓葬地處農牧交錯帶的北緣，南北人口、財貨的頻繁溝通與交流構成了文化多樣性的基礎之一。忽洞壩銀器與唐代耀州銀器在器形上高度相似，即是南北文化溝通強有力的證明。不同于遼代腹地的是，忽洞壩處于與宋對峙的前沿地區，生產方式上可農可牧，容易形成多民族人口聚集繁衍與多重文化和諧共生的局面。忽洞壩與耀州出土茶具分別代表了關中地區以及黃河以北地區兩個文化區的同質文化因素，在文化傳播的順序上究竟是自南向北還是自北向南，這背后涉及更深層次的文化傳播理論，需要更多同時期文化交流的遺跡予以說明，但無論如何，南北文化的交流是確定無疑的。

（二）草原絲綢之路——東西文化輻輳

遼代草原絲綢之路極其暢通，東西交往絡繹不絕，逐漸形成了南北兩線。北線是從遼上京（今內蒙古巴林左旗）行至漠北，再向西，經中亞、西亞地區抵達歐洲；南線是從中京（今內蒙古寧城縣）或南京（今北京市）出發，經西京（今山西大同市）沿陰山以南地區過今集寧、呼和浩特等地，折轉向北與北線會合［35］。草原絲綢之路是長期以來地理環境自然選擇的結果，是一條經貿交流之路，更是東西方文化溝通的重要橋梁。忽洞壩墓葬處于遼代控制下草原絲綢之路南線的必經之地，其地商貿、文化繁盛。

遼通過草原絲綢之路積極開展與沿線諸國的貿易交流。文獻中記載高昌、于闐、龜茲、大食、小食等國 “時以物貨至其國交易”［30］（卷346四裔考二十二《契丹下》，P2798），“三年一次遣使，約四百余人，至契丹朝貢”［31］（卷21《外國貢進禮物》,P201），這些都是通過草原絲綢之路實現的。草原絲綢之路不啻是一條民族交融的通道，遼王朝緊緊控制住草原絲綢之路，其實也就掌握了軍事進攻、貿易朝貢的主動權，在此過程中，不同文化之間得以溝通融合。

地處草原絲綢之路必經之地的忽洞壩墓葬，其出土茶具所體現的融合特征，既顯現出東西融合色彩的趨同性，又表達出一定的差異性。

首先，趨同性集中表現在同西方器物風格的相似性。忽洞壩墓葬出土茶盞，盞口為多瓣形，源于粟特地區的銀器，表明了粟特文化直接或間接對忽洞壩出土茶具產生影響；盞托底部的摩羯紋飾源于印度佛教文化，與遼人的宗教信仰密切相關，很可能與草原絲綢之路傳播印度密教圖案相關［32］。忽洞壩墓葬處于遼代西部草原絲綢之路的活躍區域，是遼文化與外來文化融合碰撞的前沿，勢必會對遼代其他區域銀質茶具紋飾及形制產生影響。在目前出土的諸多遼代銀質茶具中有諸多波斯、粟特、印度文化遺風，其文化傳播的順序極有可能為自西向東，即以草原絲綢之路為軸線逐漸濡染。

其次，差異性主要體現在同以往出土茶具的對比上。與大部分遼代墓葬所出土茶具為陶或瓷質地不同的是，忽洞壩茶具為銀質并兼具東西方文化元素而成為同時期出土茶具中的“特例”。以目前所出土的遼代茶盞為例，除宣化姜承義墓、建平張家營子遼墓等少部分遼墓出土茶具盞托略低，顯系繼承唐代盞托風格之外，絕大部分遼墓所出土盞托都與同時期宋所使用的盞托相類似，即“托座高起若臺”［33］（P147），如宣化張文藻及張世卿墓、內蒙古翁牛特旗解放營子墓以及遼寧法庫葉茂臺M2、M23等。忽洞壩墓葬出土茶具的這一“特例”或非偶然，處于文化交融的前沿地帶是其文化多元、形制獨特的關鍵緣由。

四、結語

忽洞壩墓葬出土的這套茶具是草原絲綢之路上文明交流的象征，也體現了北方游牧文化與南方農耕文化的互動。契丹銀器不僅作為東西方文明的載體，更是南北文化溝通的象征，將各種文化因素集聚于一身，形成了獨特風格。物質與文化的流動在草原上融合升華，二者相輔相成，這是文化意義上的“守望相助”［34］。草原文化是包容多元的文化，物質文化的背后是深層次的文化交流，深入理解多種文化因素影響下草原文化的多元性，挖掘其背后的多重文化因子，有助于構建草原文化獨特的文脈系統與發展方向。

費孝通說，游牧民族“落入精耕細作的農業社會里，遲早就會服服帖帖地、主動地融入漢族之中”［35］（P141-142）。 忽洞壩墓葬出土的茶具是遼代西部地區茶事活動與茶文化交流的一個縮影，繼承著唐風雅韻，融合中原茶文化的優秀元素，在繼承中將文化交流的特征表達得淋漓盡致，在融合中將絲綢之路上文明互鑒的特質傳遞得生動形象。可以說，遼代忽洞壩墓葬出土的銀質茶具，是草原絲綢之路東西溝通與農牧文化南北交流的產物與象征。

注釋：

①本文所討論之忽洞壩墓葬出土茶具，包括盞及盞托，屬于飲茶器；碾茶及烹茶器不在本文探討范圍。

②西晉郭璞為《方言》卷五“盞”作注曰“最小杯也”，即便如此，揚之水先生仍言“大與小的界限也并沒有明確的劃分”（揚之水：《揚之水談宋元金銀酒器——杯盤》，《紫禁城》2009年第3期）。目前考古發掘報告中，杯、盞、碗三類器物并無明確的劃分標準。本文對于口徑較小之器，不拘泥于發掘報告中所稱，暫視作盞。

③本圖根據《中國歷史地圖集》改繪而成。詳見譚其驤主編：《中國歷史地圖集》（第六冊：宋·遼·金時期），北京：中國地圖出版社，1996，第10-11頁。