對《莊子?逍遙游》思想的道德反思

夏炎艷

（昆明理工大學,云南昆明 650031）

《莊子》一書共分三個部分，分別是內篇、外篇和雜篇，其中在學界中普遍認為內篇出自莊子本人的思想，外篇和雜篇大部分是其弟子們的思想。在內篇當中，第一章就是逍遙游。莊子的逍遙游一開篇就是描寫鯤化為鵬的寓言故事，鯤之大不知其幾千里也，體積如此龐大的鯤，然而它在海中卻是不為人知的，鯤也不滿足于只在海里暢游，它化為鵬之后，翅膀就像天邊的云一樣大，它奮起而飛，飛去了南邊的大海。在這里，我就不禁猜測，鵬還是鯤的時候，是不是去不了南邊的大海呢？它從魚化為鳥，超越著自己形體上的存在，是不是為了更好地翱翔在這廣闊無垠的天地之間呢？“怒而飛”這三個詞，我覺得用意深遠，外在的束縛無論是對于海中的鯤來說，還是擁有雙翼的鵬來說，這都是一種上升的狀態，是鯤化為鵬后，對自身的一種超越。“摶扶搖而上者九萬里”，鵬飛往南海的時候，翅膀拍打在水面上，能夠激起三千里的浪濤，繞著風飛上了九萬里的高空；“背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”正是鵬在九萬里的高空上飛行，風就處在了鵬的身下了，鵬憑借著風力，背負著青天也覺得毫無阻擋，向著南邊飛行的鵬是逍遙的。但是這對于寒蟬、小麻雀和斥鴳來說，這是它們完全想象不到的世界，它們所能飛翔的距離也只不過幾丈之高，“此亦飛之至也”，僅僅幾丈高的距離，就已經是它們飛翔的極限了，又怎么能知道“以之九萬里而南為”，環繞著風飛上九萬里的高空，只為向南飛，只為飛到南海的鵬的境界呢？所以麻雀嘲笑鵬，只是因為它們形體小造成的眼界小的結果嗎？還是因為心脫離不了形體的牽扯，才讓心也困在了形體當中？莊子不斷提及的小大之辯，并不是限于形體的大小，而是由于心束縛在了形體的界限上，沒有忘記外物，心自然也就會束縛在這一方之地。“此小大之辯也”，這就是麻雀和斥鴳與鯤鵬的區別。形體是很難改變的，鵬之大，也是因為鯤之大，但心是虛的，是可以沒有邊界的，它可以飛到任何一個地方，所以麻雀和斥鷃體會不到不斷向南飛行的逍遙與自在。但是麻雀和斥鷃就沒有逍遙與自在了嗎？并不如此。莊子認為萬物的逍遙是不同的，只要按照自己的本性存在就可以得到自在與逍遙。麻雀和斥鴳無法理解鯤鵬的逍遙，反過來也是如此，麻雀和斥鴳的自在也是鯤鵬無法感受的，這是動物的身與心的分離。那么人呢？“夫知效一官，行比一鄉，德合一君而征一國者”，那些才智能勝任一官之責，行為能夠保護一鄉百姓，德行符合君王心意以及能力能夠得到國家人民信任的人，“其自視也，亦若此矣”他們看待自己，不也就像麻雀和斥鷃一樣嗎？有學者認為“吾”是指在世俗當中，遵循自己自然本性，不拘束于世俗之道的那個本真的自我，而“我”就是那個把自己的本性喪于俗當中，遵循著這世間的規則，扮演著在這社會當中的不同角色，從而丟失真我的“我”，因此莊子提倡“吾喪我”，也就是希望人們能沖破一切世俗規則，追求自由個性，擺脫這個“我”，擺脫“我”對“吾”的束縛，追求無待，才能回歸真實的自我，才能達到逍遙。莊子的思想真的是這樣嗎？對此，我有著不同的看法。

一、對“吾喪我”的解讀

首先，我覺得莊子的無待，是基于有待的基礎上提出來的。無論是鯤身在海中，還是鵬翱翔于天際，它們都被外物束縛著，這種束縛是沒法改變的，就像麻雀和寒蟬不能在形體上化成鵬一樣，它們處在這環境當中，有著這樣小的形體，沒有量的積累怎么化而為大？如文中所言“水之積也不厚，則其負大舟也無力，風之積也不厚，則其負大翼也無力”，外物是真實存在的，也是有其界限的，但心不一樣。形體是沉重的，是占據著空間的，它和另外的形體以及空間對峙著，相互的無法逾越。要做到忘卻形體的沉重，做到逍遙自在，唯有心而已。心是虛的，不像形體那般實在，它不是物，卻可以化為一切物。離開了形體的心，是自游的，是無所依托的，任你遨游在天池或者南海，都是你自己給自己創造的一個廣闊無垠的世界。這才是游于無窮，做到無待逍遙。

其次，破除“我”并不就是打破現有的一切規則，打破自己在社會中的所有角色，而是在心的基礎上，做到忘掉自我，而忘掉功名是忘掉自我的前提。在逍遙游篇中，無論是宋榮子的“定乎內外之分，辯乎榮辱之境”，還是“堯讓天下于許由，許由無所用天下為”拒絕堯的請求，都可以看出莊子在這俗世中，不過是求得自己心之自由。這世間的規則本不就是一人之力可以改變的，莊子當然了解。這世間與你相對的東西實在是太多了，作為臣子，你與君主相對；作為兒子，你與父親相對；作為一個路人，你與另一個路人相對……在這俗世中，你不能拒絕父子之情，君臣之義，但是你卻能自己選擇是否接受或者拒絕這俗世的功名利祿，你可以享受這一切，畢竟權力的誘惑如日月之光，眾人都在深陷其中，被光芒迷亂了心，猶如那麻雀和寒蟬以及斥鷃一樣，它們往返于這幾丈之間，認為這種“飛”就已經到頭啦，哪里又會知道這廣闊天地的游然自樂呢？所以我認為，莊子的“吾喪我”，并不是讓人們做那打破束縛外在規則的行為，而是要忘掉心之外的功名與利祿，進而忘掉你自己。困住“吾”的并非只有外在的條條框框，也有你自己附加在形體之上的功名和利祿，是欲望的不滿足，這是對心的束縛。這與尼采的那段“無論我到哪兒，我的狗總跟著我到處走，它的名字叫作‘我’”是有些相似之處的，正如以上所說的那樣，“吾”可以心無依托，暢游在這廣闊無垠的天地之間，享受著自由的快樂，但形體是占據著實體的空間的，是實體的，是沉重的，它聯系著你的一切人際關系，聯系著過去未來以及現在，它必須妥協，遷就著這個世界，受束在這世間的規則當中，只求在這亂世中保全自身，圖一個逍遙與自在。

二、“逍遙”之道德合理性

從儒家的角度看，莊子的這種思想無疑是消極的，是缺乏一種對世界的責任與擔當的，缺乏著一種“宇宙內事即己分內事”的道德自覺。但道德是什么呢？在儒家看來，道德是仁義禮智信，是“己欲立而立人，己欲達而達人”，是在內在修養上做到外王內圣的一種道德最高點。這當然是道德的一種道德規范和道德標準，但僅僅只有這一種道德傾向嗎？存在于人性當中的那一種自然而然的生長傾向，不應該只開出一根樹杈吧？由此，有學者提出，莊子并不了解人的存在本身，不明白道德本身就有著自然的屬性，莊子的思想是“蔽于天而不知人”。莊子是怎樣解釋“道”的呢？“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見”，道是在天地萬物之中，無處不在的，而“德”就在昭示著道的一切，“天地與我并生，而萬物與我為一。”（《齊物論》）人與天地萬物應該是和諧統一的，是以是否自然然作為道德的評判標準的。因此莊子的逍遙游是有其倫理的合理性存在的。

首先，《逍遙游》在第一部分末尾提道的“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”這是逍遙游的主體，主要論述要達到“圣人”“神人”“至人”就必須“無名”“無功”“無己”，擺脫外在的名利和欲望，真正忘掉自己，忘掉一切才是精神境界最高的人。陳鼓應先生曾經指出，莊子說的“至人無己”中的“己”指的是因功名、智巧、形骸所束縛的小我。所以“無己”并非不是沒有自我，而是指揚棄了世俗價值所拘束的小我，使自己從一偏狹窄的局限里超脫出來，而成為擁有大我的至人。這種道德標準當然與儒家的道德標準是不一樣的，因為這個大我，是達于天地境界、與萬物相通感、相融合的我。因此如果是以儒家的道德標準來衡量莊子的逍遙游，會得出“反道德”的結論也就不足為奇了。在莊子的思想里，外在的一事一物，雖然有小大之辯，有無與有之用，但在道的眼中，以道的眼界觀察事物，自然的一切都是對立而又統一的存在，它們相互依存，與萬物的生存混為一體。

其次，莊子的思考始終是立足于個人生命的。世俗是污濁與黑暗的，有著各種名利與欲望充斥其中，欲望之難填，往往會讓自己陷于危難之中，又何必汲汲于其間呢？堯為天子，海內太平，萬民稱善，未嘗不心滿意足，可是當他面對藐姑射之山的神人們的時候，他也許會有另外的感覺，如莊子所說，茫茫然喪其天下焉。他也許發現天下或者天子之位并非一個可以安身立命之地，任何的功名都不過如此。世界和生命的意義在根本上是由人自己創造和賦予的，意義并不像是一個有形的東西那樣存放在世界或者生命之中，也不會自然地在人面前呈現，它是一個心造之物。每個人都有心，用的心不同，選擇的生活和世界也就不同。

三、結語

莊子的逍遙游當然也有其消極的一面，其超脫于物的心靈追求也只能在想象中實現，在現實的問題上，如何解決外物對心的困擾，如何保全生命，莊子的解決之法是“隱世”和“游世”，這當然是有其歷史背景的，當時的戰國時期已不像春秋時期般有“君子之風”，各諸侯國之間“心機”四起，局勢動蕩不安，尋求生命自身的保全也就不得不為之了。但是我們依然要看到這種與現實保持心之距離的做法，是建立在精神世界的潔凈與超脫之上的，對世俗之事有著透徹的經驗的。如何在濁世中保持心靈的清透，在今天來說仍然值得我們研究。