仁民愛物、民胞物與的生態智慧（三）

中國的先民一直都在思考自身與自然的關系。儒家主張的“仁民愛物”與“民胞物與”指引著人們遵從本心，將仁愛貫注于天地萬物之中;道家主張的無為灑脫與飄逸豁達，使人與自然的感情相互交融。可見，在中國文化中，不論儒家、道家，還是哲學、文學和藝術，都提倡融入自然，崇尚自然，熱愛山水;都把天地自然看作一個有機的整體，人只是大自然中的一分子而已。

自古以來，人類始終表現出對大自然的關愛與親近，把大自然看作可以與人發生感應和共鳴的有情宇宙，看作樂山樂水與道德情操的完美結合，看作一種高尚的精神洗禮。“登山則情滿于山，觀海則意溢于海。”綠水青山，蒼松翠柏，摩崖薈萃，云霧繚繞，笛聲悠悠，琴聲瑟瑟，松振滔滔，水聲潺潺，這樣的自然景觀何其美哉！人的情感與自然美景交融碰撞，山水草木、河流湖泊也隨之靈動起來，一幅幅優美怡人的畫卷徐徐鋪展開來。這從以下幾個方面表現出來：一是表現在仁者智者的山水之樂上，二是表現在對自然萬物的崇拜上，三是表現在建筑中對大自然的應和上，四是表現在詩詞歌賦對自然之美的詠頌上。

我們先說仁者智者的山水之樂。

仁者就是有道德的人，智者就是有智慧的人。筆者從歷史中擷取幾個人物片段，看看古人是怎樣徜徉寄情于山水之樂的。《論語·雍也》中最早記載了仁者智者樂山樂水的思想。孔子說：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜;知者樂，仁者壽。”這里的“知”，同“智”，意思是說，智慧的人喜愛水，仁義的人喜愛山;智慧的人懂得變通，仁義的人心境平和;智慧的人快樂，仁義的人長壽。孔子把培養仁者智者“樂山樂水”的生態情懷與樹立高尚的道德情操緊密聯系在一起，把自然和諧與社會和諧緊密聯系在一起，反映了孔子的生活觀。

有一次，孔子對他的幾個學生說，你們都談談各自的理想吧。子路第一個說：一個擁有一千輛兵車的國家，夾在大國中間，常常受到別國的侵犯，加上國內又鬧饑荒，如果讓我去治理，只要三年，就可以使人們勇敢善戰，而且懂得禮儀。孔子聽了，只是微微一笑。冉求第二個說：國土有六七十里或五六十里的國家，如果讓我去治理，三年以后，就可以使這個國家的百姓飽暖，至于這個國家的禮樂教化，就要等君子來施行了。公西赤第三個說：我不敢說能做到，而是愿意學習。在宗廟祭祀的活動中，或者在同別國的盟會中，我愿意穿著禮服，戴著禮帽，做一個小小的贊禮人。孔子對以上三個學生的回答不置可否，這時候，他很想聽一聽另一個學生的志向，這個學生就是曾子的父親曾點，也叫曾皙。孔子問：“曾點，你的志向是什么呢？”曾點回答說：我的志向和他們三位不一樣。我的志向是“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”。就是說，暮春三月，穿上春天的衣服，和五六位成年人、六七個少年，去沂河里洗洗澡，在舞雩臺上吹吹風，一路唱著歌走回來。孔子聽后說：“我贊成曾點的想法。”也就是說，我和曾點的志向是一樣的！孔子這種樂山樂水的情懷，正是一種把大自然作為同伴朋友的體現。孔子極其推崇自然，并設身處地融入大自然中。儒家生態倫理強調的就是人與自然和諧相處，共融共生;人與自然同根同源，密不可分。我們誰不希望生活在大自然的美景中，融入大自然的懷抱里，生活在有清新空氣、清澈溪水、繁盛花木、珍奇鳥獸的美好世界里呢？

《莊子·知北游》說“山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與”，看見山水林木，看到丘陵土地，我感到非常快樂！可見莊子也有一顆熱愛自然的林泉之心。莊子的山林逸趣跟孔子所欣賞的“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的山水之樂不同。我們在孔子所贊賞的暮春圖中，看見的不僅僅是一群人，而是分別有著“冠者”與“童子”不同稱謂的人，他們雖有長幼尊卑，卻相親相愛，共同沐浴在和煦的春風中。充滿親情的暮春圖實際上描繪了孔子“盡善盡美”的理想圖景，象征著富有倫理秩序的美好和諧社會。而莊子的山林之樂是在淡泊于世的超然中展開的，偏于意境，又超越意境，是目擊道存、物我兩忘，與天地萬物合一的“逍遙游”。

再如莊子所描繪的咸池之樂，猶如樂曲的三個樂章，在順應自然的變化與和諧中展開，在盛與衰、短與長、柔與剛、清與濁、陰與陽、卒與始、死與生中充分體現了音樂變化的魅力。聽眾在聆聽中，即可獲得快樂的體驗。這種順應自然、寓變化于和諧中的境界，在《莊子》中隨處可見。而莊子卻未對這美妙的咸池之樂進行逐字逐句的鑒賞，他認為欣賞“林樂而無形”“幽昏而無聲”，最終呈現為“天機不張而五官皆備”的渾沌氣象，一并化入“大音希聲”的山林樂境中。樂曲的終段，呈現為“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極”的天樂境界。莊子的“天樂”融合了天、地、人，因此當人與天相和諧而感到快樂時，天地萬物也都感染了人的無限樂趣，這不正是“天地有大美而不言”的境界嗎？

除了美妙的咸池之樂，這種把自身融入天地萬物中，在“人情化”的大自然中感受山林至樂的體驗，還體現在莊子“與物為春”的陶然意趣中。《莊子·德充符》中說：“使之和豫通而不失于兌。使日夜無這郤而與物為春，是接而生時于心者也。是之謂才全。”就是說，人要保持心靈的平和安適，通暢而不失怡悅，要使自己的心境日夜不停地跟隨萬物，融匯在大自然春天生發的氣息里，這樣便會接觸萬物而萌生順應自然四時的情感，這就叫才智完備。這種以物我和諧為導向的快樂，歸根結底是一種外感于物的心靈體驗。人作為感受主體而移情于自然萬物，從而產生“萬物與我為一”的快樂。“與物為春”揭示了人與自然萬物之間和諧共融的關系。

魏晉以降，中國先賢將欣賞大自然樂山樂水的山林志趣轉化為一種自覺、普遍的精神生活方式，轉化為一種獨特的中國式的山水文化和審美情趣。如果說莊子的“游”是“以物為春”的“逍遙游”，遠離了塵世的喧囂，精神可上天入地，自由暢達，那么南朝人宗炳的“臥游”則是將“逍遙游”的精神藝術化、生活化，創造出一種融自然山水與生命精神于一體的詩性生活。宗炳是南朝著名書畫家，是中國山水畫理論的奠基人，他所作的《畫山水序》是魏晉時期第一篇山水畫論。宗炳一生寄情于林壑煙雨之中，安于隱逸遁世的生活。《宋書·宗炳傳》里記載，宗炳“好山水，愛遠游，西陟荊巫，南登衡岳，因而結宇衡山，欲懷尚平之志。有疾還江陵，嘆曰：‘老疾俱至，名山恐難遍睹。唯當澄懷觀道，臥以游之。凡所游履，皆圖之于室，謂人曰：‘撫琴動操，欲令眾山皆響。”宗炳喜好游觀山水，不論遠近，他都要前往。晚年因病居江陵，不能再涉足山水，因而常慨嘆不已。于是，他將平生所游之地用筆畫出，掛之于室內墻上，雖足不出戶，也似置身于山水之間，時而撫琴彈奏一曲，興趣盎然，不減當年，這便是宗炳“臥游”的初衷。

閑暇之時，摒除一切雜念，飲酒彈琴，鋪展畫卷，兀自欣賞，仔細品鑒四方山水，畫面上所描繪的幽遠意境，使其仿佛置身于純潔寂靜的山林之中，體驗獨特的山林之樂。可見，宗炳的“臥游”也是一種神游，通過藝術創造，自然之山水升華為藝術之山水，又通過精神的暢達神游，藝術之山水仿佛又轉變成自然之山水。

魏晉文士喜歡山水，崇尚親近自然。他們追求自由，鐘情隱逸，投身自然，散懷山水，深情癡物。這些特征，一言以蔽之，可用“魏晉風流”來概括。

陶淵明，字元亮，晚年更名潛，世稱靖節先生，江州潯陽（今江西九江）人，東晉詩人，是田園詩派的鼻祖。他早年研習儒學經典，曾任江州祭酒、鎮軍參軍、彭澤令。后受老莊思想影響，41歲時辭官歸里，隱居田園。陶淵明在64歲時寫了一篇《五柳先生傳》，其中寫道：“先生不知何許人，不詳姓字。宅邊有五柳樹，因以為號焉。”從此，陶淵明自號“五柳先生”。這篇短文充分描繪了陶淵明的藝術人生。他“閑靜少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解;每有會意，欣然忘食”。就是說，他讀書重在“會意”，著文重在“自娛”，并無功利目的。他的灑脫人格和藝術人生，可以用“簡約玄淡，不滯于物”八字來概括。正如陶淵明在《游斜川序》中所說：“臨長流，望曾城，魴鯉躍鱗于將夕，水鷗乘和以翻飛。”寫出了萬物欣然自得的感覺，這正是陶淵明所憧憬的冥忘物我、“魚躍鳶飛”的山水之樂。

魏晉文士對自然山水的熱愛，還體現在對自然之物的“癡”上。王羲之的兒子王徽之“癡”迷于竹，據《世說新語·任誕》記載，王徽之曾經暫借別人的房子住，剛一住下就迫不及待地命人種竹。有人問他：“暫住何煩爾？”王徽之指著竹子說：“何可一日無此君！”可見，自然山水已經成為當時文士們情志身心的滋養物，山水之樂也成為其共同追慕的生活方式。人們在山水中尋求人生理想，從山水之樂中獲得身心的愉悅和精神的升華。

隋唐時期，人們的心靈與自然密和無間，對自然的觀察與沉思飽含浪漫的詩意。懷著“此行不為鱸魚鲙，自愛名山入剡中”的純樸心愿，以一股青春熱情抒發出對自然的熱愛之情。唐代文學家柳宗元被貶為永州司馬時，借山水之樂來蕩滌胸中的積郁，因仕途失意而獨得山水之美，發現并欣賞山水之美成為柳宗元貶官之后的重要精神生活。通過《永州八記》，我們知道他陶醉在美景之中，從內心深處發出“心凝形釋，與萬化冥合”，即自己與天地萬物化合同一的感慨。在《小石潭記》里，他以輕松閑適的筆觸寫道：“潭中魚可百許頭，皆若空游無所依。日光下澈，影布石上，怡然不動;俶爾遠逝，往來翕忽，似與游者相樂。”寫出了游魚在與人分享此時的快樂，以及人、游魚、潭水相互和諧的畫面。

再如白居易在《廬山草堂記》中寫道：廬山景色的美讓自己“戀戀不能去”。草堂裝修簡單，亦無所貪求，內在精神的充實弱化了對外在物欲的追求，最后發出“廬山以靈勝待我，是天與我時，地與我所，卒獲所好，又何以求焉”的感慨，表達出對回歸自然、融入自然、安享山林之樂的向往。

“山川之美，古來共談”，宋人完全繼承了唐人對自然山水的喜愛，以審美之心去看待自然，同時又將人的道德情操、思想感情與自然萬物融為一體，人的身心、精神和心靈因此得到升華，達到“天人合一”的境界，使宋代的山水文化達到空前的高度。

北宋真宗朝種放的故事無疑是一個典型事例。當時種放隱居于終南山，咸平六年（1003），宋真宗派人前往慰問，并將其居住的地方繪成圖畫，即所謂《種放山居圖》。真宗特下詔書，請大臣們到龍圖閣一同觀賞。隨后又派人催促種放入朝覲見，種放以生病為由沒有應召。值得注意的是，《宋會要輯稿》雖然將此事編入《崇儒》中，但其敘述卻是“放別業在終南山，……林泉之景頗為幽勝，時帝遣使攜畫工圖之而觀焉”。看來“林泉之景頗為幽勝”才是這個故事的核心。無論其背后包含了怎樣復雜的因素，自然山水都是當時人們心向往之的。

大文豪蘇軾也時常稱頌山水之美。他晚年被貶謫到惠州，只能暫時寄居在嘉祐寺的松風亭，剛剛適應了環境，第二年不得已又要搬至合江樓。這里更加空曠蕭瑟，蘇軾卻不以為憂，說“得江樓廓徹之觀，而失幽深窈窕之趣，未見所欣戚也。嶠南嶺北，亦何以異此！”在蘇軾看來，幽深窈窕是一種美，開闊空曠也是一種美，正因為自然美的本質是相通的，所以表現出的具體形態都是美的。如燕瘦環肥，各有千秋、各有特色一樣，蘇軾對自然美采取的是一種兼容并包的態度。

有關朱熹的一則故事更值得思考。南宋人趙季仁說：“朱文公每經行處，聞有佳山水，雖迂途數十里，必往游焉。攜樽酒，一古銀杯，大幾容半升，時引一杯。登覽竟日，未嘗厭倦。又嘗欲以木作《華夷圖》，刻山水凹凸之勢，合木八片為之，以雌雄筍相入，可以折，度一人之力足以負之。每出則以自隨，后竟未能成。”這段文字中關于朱熹制作模型地圖的說法，雖與朱熹本人的文集和語錄中所載的事實有出入，但也從另一個側面表明了宋代山水文化之發達，它已逐漸向探索自然地理的方向發展。

禪宗也追求一種自然適意、一切皆真、寧靜淡遠而又生機勃勃的山水之境，它既是禪宗所追求的人生境界，又是所謳歌的審美境界。很多禪門高僧悟道之后，整日流連忘情于自然山水之間。北宋道原所著《景德傳燈錄》中就述及這樣一則公案，說“老僧”三十年來在參禪過程中經歷的三個階段：從“見山是山，見水是水”，到“見山不是山，見水不是水”，再回到“見山是山，見水是水”。參禪者經過觀照山水、探究山水以得其實質，最終與山水合一，內心了然無礙。在觀照的過程中使參悟者體察到細微、寧靜、幽遠的喜悅之情。因與山水相伴，顯得特別純凈。可見對于禪者來說，山河大地、藍天白云、花草樹木無不是自性之體現，在這一層面上，禪宗與山水相通了，山水之樂是渾然不覺的忘言絕慮的狀態，是一種自然而然的精神境界，如鶯飛于天，魚躍于淵。

明代文人愛山成癖，視山水如“朋友”“粉黛”“美丈夫”，將山水作為知己，認為山水能夠與自己的性情相通。在自然山水中洗滌心靈的煩憂與塵埃，從而追求更高的人生境界。明代的袁中道就把太和山比喻為一美丈夫。他在《游太和記》一文中說：“大約太和山，一美丈夫也。”他以山喻人，由人見山，以山之美為人之美，由人之美見山之美，從中體會出自然美的人文本質。

徐霞客是明代末年一位杰出的地理學家和旅行家。他雖出身書香門第，卻無意誦讀經書，不熱衷于功名利祿。徐霞客自幼喜讀歷史、地理和游記一類的書籍，從而產生旅游和考察中國名山大川的“五岳之志”。明萬歷三十五年（1607）至崇禎八年（1635），是他旅游考察的前期。這一時期，他偏重于“問奇訪勝”，攀天臺石梁，登黃山頂峰，探武夷九曲，尋雁蕩龍秋，游東岳泰山、中岳嵩山、北岳恒山、西岳華山。北游京東盤山，南訪廣東羅浮。崇禎九年至十三年（1636—1640），是他旅游考察的后期。后期出游的主要目的不再是“問奇訪勝”，而是“尋源探脈”，更多注意對山川河流、地貌特征、氣象氣候、巖石土質、火山溫泉、動植物分布等進行系統考察與科學探索。最終完成了“不計程，亦不計年，旅泊巖棲，旅行無礙”的壯游計劃，寫成了“千古奇書”——《徐霞客游記》，徐霞客的山水情懷在書中得到了淋漓盡致的體現。

〔王杰，中共中央黨校（國家行政學院）教授、博士生導師，中國實學研究會會長〕