共同體視閾下新時代公共文化治理的轉向

孟耕合

[摘 要]新時代公共文化治理應進行新的定位與治理轉向。從文化政治意義看，我國的公共文化治理是致力實現中國特色社會主義的公共生活，形成共同體，有必要明確共同體對公共文化治理的導向意義。公共文化治理應突破囿于物理空間治理的狹隘認知，轉向更為豐富的生態空間、文化空間與公共空間治理。改變對理性技術治理的偏重，通過情感治理轉向，有效說明政府在治理中的超經濟行為與深層次的情感關懷，強化公共文化作為國家與民眾情感紐帶的作用。實現從關注宏觀的國家認同、社會認同到更為細微的身份認同轉向，在尊重差異的基礎上凝聚更多的共識，提升民眾對國家共同體的認同。

[關鍵詞]公共文化;共同體;空間治理;情感治理;身份認同

中圖分類號：B507 文獻標識碼：A 文章編號：1008-410X（2021）05-0059-10

近年來，隨著國家對公共文化服務體系建設的重視，我國的公共文化在實踐層面取得了長足的進步，基本實現標準化、均等化的建設任務。人們也逐漸認識到，持續推進公共文化建設是對公民權益的應有維護，是國家治理體系中的重要組成部分，應積極推進公共文化治理能力現代化。

新時代公共文化治理發展到了歷史節點，亟須突破原有發展的認知與規劃，對公共文化及其服務體系進行新的定位，實現治理轉向與治理創新。如果僅將公共文化治理囿于對基礎性公共文化的治理，將其作為一種治理的對象，而非視為一種治理的手段，就難以有效釋放公共文化的治理功能和政治意義。國家提供公共文化服務以保障公民的合法權益，這種權益不僅是一種個體文化權益，還是一種文化生活方式的集體權益。從文化政治意義上說，我國的公共文化治理是致力于通過公共文化建設形成國家認同和社會凝聚力，形成中國特色社會主義的集體/公共生活，達成社會主義的“善治”。這其實是為了實現一種既具有規范意義，又具有踐行性的共同體?，F階段我們應重視集體的、共同的社會主義公共文化生活的營造，為此，有必要明確共同體對公共文化治理的導向意義，以及在共同體導向下的公共文化治理應實現哪些方面的轉向。

一、以共同體為導向的公共文化治理

“共同體”是當前社會廣泛關注的一個議題。將共同體與公共文化治理聯系起來討論是有其內在緣由的。簡單說，共同體就是一種“善”的公共生活，而公共文化是公共生活中人們所一致認同的觀念原則和價值。共同體會對其內部的文化具有導向作用，有什么樣的共同體，就有什么樣的公共文化，它也需要公共文化來強化其共同性。因此，明確共同體的核心內涵，亦即明確什么樣的生活才能稱為是一種共同體或“善”的公共生活，將有助于我們更好地踐行公共文化治理。

（一）共同體的核心內涵

盡管學界對共同體的研究維度與論證思路不盡相同，但仍然可以融貫他們的觀點，總結出共同體的特征與核心內涵，共同體“以高度的個人親密性、情感深度、道德承諾、社會凝聚力以及時間上的連續性為特征”[1]（P47）。首先，共同體是一種持久的、真正的共同生活。之所以說“真正”，是因為它不是僅依據共同地域而形成的一般群體。雖然最初的共同體——原始共同體是以地緣為基礎建立起來的關系，但現代網絡信息技術的發展已使人們的關系突破了時空的限制，不再過多地依賴于地緣。處于相同的地理空間，不一定就有密切而真誠的往來，同樣，不在同一地理空間也不意味著關系就是疏遠的。滕尼斯就強調“共同體”有別于西方個體主義基礎上的“社會”概念[2]（P68），共同體所形成的關系體現的不是聚合式的、暫時的和表面的共同生活，不是逐利和相互算計的資本邏輯，而是具有道德溫情的相互扶持，經得起時間的檢驗。其次，共同體有著親密的精神聯結。由于原始共同體是以血緣為紐帶建立的群體組織，血緣關系是一種親密關系，共同體在原初意義上就具有親密性和緊密性。后來，共同體隨著社會的發展而形成不同的形式，血緣不再是必需的條件，但親密的精神聯結是其不曾改變的基本屬性。共同體是“一種‘相互的、聯結在一起的情感——是‘那些聯結在一起的人恰當的、真實的意愿”，在共同體中，正是具有深厚的情感聯結，人們“才得以保持根本性的團結，盡管有各種各樣的分離因素”[3]（P5）。再次，親密的情感聯結會催生共同體成員的歸屬感及相互之間的認同感。歸屬感與認同感是個體與社會互動的產物。共同體成員因在彼此相處中感受到安全與信任，從而對共同體產生依賴與歸屬，清晰地認知到自身與共同體的關系、自身與他人之間的關系，并確證自身只有處于關系之中才具有意義。也就是說，個體成員在共同體中獲得自我確證、自我認同的同時，承認了他人、認同了他人。共同體是在個體成員具有一定自主性基礎上的緊密聯結。個體對共同體認同的程度越大，對其他成員的認同度也會隨之加強。最后，共同體具有規范性意蘊。這種規范性包括兩方面，一方面，共同體是“一個擁有某種共同的價值、規范和目標的實體”[4]（P75），是“對意義、團結和集體行動的尋求”[5]（P3），它對“善”的生活的追求本身就體現著規范與理想性的一面，有著對自身各方面不斷完善的訴求。另一方面，共同體對其成員也有教化與同構的規范意蘊。共同體的倫理道德規范形塑了成員的價值觀，喚醒了成員的集體意識與歸屬感，提升了成員對“善”或美好生活的認知與實踐能力。

雖然共同體在不同的歷史階段有不同的形式，人們對共同體的理解也呈現某種差異，但其核心內涵具有一定的普遍性。因為這是共同體的核心或本質屬性，如果不能達到以上要求，那也就不能稱為共同體。

（二）公共文化治理與共同體的內在關聯

學界較少單獨論及“公共文化”，多是將公共文化寓于公共文化服務體系中探討，也鮮少言明公共文化的內涵，似乎它是不言自明的，但我們對公共文化服務建設的很多爭論都源于對公共文化概念的理解不同。比如，近年來對公共文化服務與文化事業單位提供的文化有何不同、公共文化服務與文化產業之間是什么關系等問題產生爭論，就是因為很多人還是偏向從公共場所的藝術產品、圖書館等公共機構提供的文化來理解公共文化。其實，公共文化服務是公共文化在實踐層面的操作，以公共文化服務來理解公共文化的內涵是本末倒置，既不利于突破現有的公共文化服務建設瓶頸，也不利于公共文化治理的創新轉向?，F代語境中的“公共文化”概念與公共領域的組織和形成息息相關，在公共生活的建構及其邊界的界定中發揮著重要的作用，是公共生活中人們一致認同的觀念原則和文化價值。公共生活不同于私人生活，這意味著公共文化并不是一種私人或小眾的文化，而是具有“公共性”的文化，滲透于政治、社會、經濟等各個領域。它既包括有形的公共物質與精神產品，也包括無形的公共精神與價值理念。由此看來，提供公共文化的部門并不局限于現有的專門承擔公共文化服務工作的機構，也應涵蓋面向公共社會提供的某些文化事業，如電視臺、電臺、機關報刊、主流新聞網站、非物質文化遺產保護機構等。公共文化作為一種文化類型，本身具有文化所具有的一般社會功能，又由于公共生活是一種公開的、具有政治性的生活，較之其他類型的文化，體現出更多的文化政治意義。公共文化受公共生活制約、反映公共生活的同時，形塑著公共生活?；诖?，國家發展公共文化、提供公共文化服務的人文意蘊是很豐富的，國家在通過公共文化建設提升公民文化素養的同時，致力建設一個好的、善的公共生活，從而加強社會凝聚力和民眾的國家認同。而我國以往并未對公共文化的這一社會功能予以足夠的關注和運用，這正是新時代公共文化治理需要轉變的方向所在。

由公共文化的概念內涵可知，公共文化治理不能局限于物質層面的文化設施建設。人都有精神需求，在公共文化物資稀少、不均等的情況下，人們會較關注其基礎設施建設，而一旦基本公共文化需求滿足之后，人們在意的則是這種文化的品質及享有這種文化的感受，亦即精神情感上的滿足。公共文化治理的基本單位——社區，只是政府對所管轄的居民居住地的劃分，居住在相同的地理空間并不意味著這些居民產生真正的生活上的聯結，形成共同體般的生活。經濟全球化和網絡信息科技的發展凸顯現代性的孤獨問題，人們的生活方式呈現個體獨立化、生活碎片化甚至原子化的傾向?！安话踩杏绊懙轿覀兠總€人，因為我們都陷入了一個取消控制、靈活多變、充滿競爭和普遍存在著不確定性的流動的、不可預料的世界”，“我們懷念共同體是因為我們懷念安全感，安全感是幸福生活的至關重要的品質，但我們棲息的這個世界，幾乎不可能提供這種安全感，甚至更不愿意作出許諾”[3]（P170）。共同體可以給人們提供幸福生活至關重要的安全感，因為它是相較于社區的一種更為緊密而真實的聯結。然而，前現代的共同體生活終究無法在現代社會延續，因為其所屬的社會性質已發生了改變，我們需要構建的是一種適應現代社會的新的共同體生活。公共文化治理如果不能形成這樣的公共生活，某種程度上就意味著公共文化建設的失敗。文化在社會發展中的作用固然有限，現代共同體的構建并不能僅依賴于文化來實現，但公共文化若想撫慰人心、實現人們之間的緊密聯結，就要發揮文化的作用促進共同體生活的形成。公共文化治理其實就是在國家宏觀調控的基礎上，聯合各部門的通力協作來促成這一事業。

（三）以共同體為導向的公共文化治理轉向訴求

共同體對其自身及成員的影響與塑造會通過文化的形式呈現出來，“只要大家在一起生活，就必從這種共同生活之中，產生與發展出來些共同的特點，如舉止動作，傳統習俗，語言文字等。這種種共同特點，實在是一種有勢力的共同生活的標記與結果”[6]（P24）。這里的“舉止動作、傳統習俗、語言文字”都可以理解為廣義的文化范疇。共同體生活與文化是一種相互影響與相互滲透的關系。共同體需要文化來鞏固共同性，文化也可以在一定程度上形塑共同體。共同的語言、禮儀、法律也可以強化共同體的共同性，強化個體之間的親密感。我們進行公共文化治理，其實就是通過文化治理促成一種“善”的生活或共同體生活。共同體所具有的規范性和理想性，可以對公共文化治理起到標準或導向的作用。以構建共同體為導向來審視公共文化治理，就要滿足共同體的基本屬性與要求，即要通過公共文化促進人與人之間的真實聯結、情感聯結與身份認同，分別進行空間治理、情感治理與身份認同治理的當代轉向，從而實現一種“善”的公共生活。

二、公共文化治理的空間治理轉向

公共文化治理首先是一種物理空間治理，因為無論是提供公共文化的場所，還是公共文化的基礎性設施等，都占據一定的空間與場域。而且，不同地域的公共文化治理會有不同的需求與建設困境，這都顯示物理空間對公共文化治理的重要性。但公共文化的地域差別不是物理空間所能單獨解釋的問題。

現階段以共同體為導向的公共文化治理，應突破將公共文化治理囿于物理空間治理的思路，在空間維度致力實現生態空間、文化空間與公共空間的治理轉向，以促進人們真正而持久的聯結。

（一）公共文化的空間治理要轉向生態空間治理

西方學者最早提出文化-生態理論，斯圖爾德考察了文化與環境的關系，指出文化要與生態相適應[7]（P33-40）。后來，這一理論在城市文化建設方面得到推廣應用，城市被視為文化系統與環境系統相互作用的產物，文化生態對城市的可持續發展具有重要的意義，是城市環境的重要組成部分。重視城市的文化生態，其實是將城市建設視為一個有機的、整體的、系統的文化工程。原先的城市建設只關注城市的物理空間維度，重視的是城市在居住、工作、生產等基本方面的地域劃分與功能，這雖然對推進城市發展起到一定的歷史作用，但隨著城市化進程，人們發現這種建設城市的理念過于機械化，片面重視物理空間功能、技術與經濟效益，缺少人文靈動性和精神追求。城市并不是純粹的物理空間，或者服務于生產、居住等基本生活所需的物理空間，而是有著鮮活生命的人類群體的現實生活空間。超越物理空間的視閾，以生態空間來審視城市建設與規劃，關注的是城市的人文生態和可持續發展，城市不再是由一些孤立的部分拼湊在一起的幾何空間，而是文化生態的整體構造和有機融合。那么，這種城市空間維度的突破與公共文化服務及其治理有什么關系呢？公共文化服務及其治理并不是一個孤立的項目，它是和國家與地域治理緊密結合在一起的。公共文化服務建設是城市建設的一個主要體現。20世紀80年代，歐洲通過加強公共文化服務供給與公共文化基礎設施建設，實現了歐洲古老城市的復興。歐洲的城市復興帶動了旅游、飲食等一系列生產鏈的復興，又取得了較大的經濟社會價值，在一定程度上扭轉了當時歐洲經濟衰退的局面。近年來，國內城市規劃領域逐漸重視從文化生態視角探索城市結構與空間規劃，這也給公共文化發展帶來新的契機與要求。從公共文化發展的角度來說，公共文化的提供既不能千篇一律，不考慮受眾的需求，也不能不考慮所在區域的生態環境。以城市雕塑為例，有些公共場合擺放的雕塑主題表達讓人費解，民眾不知道它要表達什么意思，這就很難引起精神共鳴;還有的雕塑過于夸張和前衛，看起來和周邊景觀格格不入。這都是將雕塑作為城市空間填充的表現，而沒有將其人文藝術價值與所處的環境協調起來，起到優化城市形象的作用。除了這種有形的公共文化外，無形的公共文化也是如此，發展無形的公共文化要考慮它與城市景觀的和諧共生，以及它能對城市人文環境帶來什么改進。城市隨著歲月的積累，本身就是一座歷史博物館，是公共文化的一種表現和承載。城市轉向生態空間發展，也意味著公共文化治理要隨之轉向。城市公共文化治理如此，鄉村公共文化治理同樣如此，因為任何地域都涉及生態方面的協調發展。

（二）公共文化的空間治理要轉向文化空間治理

公共文化作為一種文化，它的空間維度自然會呈現一定程度的文化表征與意義。但空間文化意義的生成兼具歷時性和共時性，這使得空間中既具有傳統、習俗、集體記憶或集體無意識，也具有現代精神、社會價值觀、社會意識形態等。文化的社會屬性及新舊文化博弈使我們有必要明晰建設什么樣的文化空間、體現什么樣的文化性。國內學界目前在提到“文化空間”時，多借鑒列斐伏爾、蘇賈、哈維等西方學者的空間理論，這對改變從幾何學角度把空間機械地理解為客觀的容器有所助益，但需要指出的是，他們的空間理論主要是揭示資本與權力對空間的控制，以及如何借助空間實現資本主義社會再生產的。列斐伏爾認為，社會主義社會也應該進行空間生產，但“不能接受資本主義所生產的空間……社會主義空間的生產，意味了私有財產，以及國家對空間之政治性支配的終結，這又意指從支配到取用的轉變，以及使用優先于交換”[8]（P55）。當認知到文化空間是具有社會屬性的空間后，社會主義社會應設法從各個層面來確保文化空間屬于社會主義的性質。當空間不再成為生產“消費”的對象，也不再是生活“消費”的對象時，我們才能規避西方資本主義社會空間生產的矛盾與弊端，釋放空間生產所具有的文化意義。因為當空間成為消費對象，成為類似商品的物質時，這是商品拜物教在空間上的投射與表現，不但空間被異化，空間所體現的文化、空間中人與人的關系也是被異化的。當一切都被經濟利潤所遮蔽，人與人之間是難以形成友好而親密的聯結的。本尼特指出：“文化不只是表現和意識的問題，而且是體制實踐、行政程序和空間安排的問題。”[9]（P449）就我國公共文化空間治理而言，在當前以政府為主導的公共文化治理模式下，政府對公共文化予以空間的布局與安排，并從制度、行政程序上確保公共文化空間不會成為被資本與消費所控制的空間，要秉持公共文化的公共性原則，

維護民眾對公共文化的享有權、使用權、平等權等基本權利。而且，公共文化應釋放文化涵養與教化人的價值與意義，引導社會抵制消費主義的影響，展現對人的精神關懷與心靈慰藉，生產出體現社會主義性質、先進文化、區域特色的文化符號與意義，營建良好的社會主義文化氛圍。這樣，公共文化作為物理空間、社會生活空間和意義符號空間組成的綜合場域，才能成為溝通人們情感、傳遞社會主義思想與價值的空間。

（三）公共文化的空間治理要轉向公共空間治理

公共文化概念的起源與公共領域的組織與生成密切相關，公共領域也常被指稱為“公共空間”，所以，公共文化自身的發展與治理就包括對公共空間的建設。西方學者對公共空間的關注，源于公共生活在現代社會中不同程度的衰落引發了很多社會危機，這促使人們對開展共同行動產生了更為強烈的需求。阿倫特在研究古希臘公共空間的基礎上，對人的公共生活與私人生活進行了劃分，最先賦予公共空間以新的哲學內涵，凸顯其政治性。哈貝馬斯進一步強調了公共空間在民主社會轉型歷史進程中的政治意義，倡導公共空間的參與者進行平等的交流，通過公開、理性和批判性的談論形成輿論和民意。羅爾斯偏于從倫理學思考公共空間何以可能，他認為具有公共理性才能確保參與者的交流順利進行。綜上可知，公共空間應是一個具有公共性、公開性、平等性與政治性的空間，它既是一種理念，也是一種公共實踐，它對人們的道德涵養與素質有一定的要求，也在促進現代社會民主進程中，提升了人們的素養與公共人格?，F階段的公共文化治理要促進其公共空間向度的發展，因為“治理”模式倡導多方治理主體的共同協作和民眾的積極參與。然而，目前存在的問題是民眾缺乏積極參與公共文化治理的動力與渠道，真正實現民眾之間的彼此認同和親密聯結也不是一件容易的事情，期間可能伴隨著無數次的推翻、重來和反復。這就需要一個可以討論、交流與磨合的公共空間，給參與公共文化治理的成員一個傾聽和表達意見的場所和機會。同時，認同的建構、傳遞與接受都是在交往中進行的，在互相交流的過程中，成員之間的團結意愿會不斷提升，對組織與他人的歸屬感也會不斷加強。公共文化治理在發展公共空間向度的過程中，也會帶動整個社會的公共空間、公共領域發展?，F代社會中的人們常感到公共空間是一個道德復雜混亂的場所，就是因為沒有統一的價值觀。然而，遵循統一的價值觀與道德觀是真正的共同體所應具備的條件。我國所建設的公共文化體現的是社會主義核心價值觀，發展公共文化的公共空間向度有利于在社會范圍內提升對社會主義核心價值觀的認同度和民眾的公共道德素養。當民眾的公共道德素養得以提升，他們就會更理性地認知到自身所應承擔的社會責任與使命，會更積極地參與公共文化的治理和公共空間的構建。

三、公共文化治理的情感治理轉向

情感治理是基于非正式制度的治理，更關注人們的情感需求，更注重通過管理情感、培養共同體意識、發揮集體道德的積極作用等方式以實現群體的再組織化。以往的公共文化治理，多偏重于制度和技術層面的理性治理，對情感治理并未予以足夠重視。然而，從形成共同體的角度看，共同情感是不可忽視的建構共同體力量，人并不是完全的理性存在者，情感“把人們聯系在一起，促進了社會團結，生成了對社會形式的承諾”[10]（P221）。處于國家治理體系下的公共文化治理需要培育民眾的共同情感以增強社會主義社會的凝聚力。現階段的公共文化治理應重視情感治理的轉向，并加強情感治理的運用、拓展情感治理的實施途徑、強化人們之間的情感聯結。

（一）公共文化治理應重視情感治理的價值

理性治理是現代政府采用與依托的重要方式，但人們也逐漸發現這種治理方式存在一些問題。近代以來，理性在得以彰顯的同時，深刻影響著政治哲學與政治科學實踐。“現代的早期的盎格魯薩克遜自由派政治理論所指的自然人，和后來古典經濟自由派理論所謂的經濟人……都針對孤立的個人，都認為個人在本性上是追求保障自身的基本權利（政治自由主義），或是追求私人‘功利（經濟自由理論）;兩種理論都以為，社會關系只能透過契約關系產生，由于每一個個體都追求自己的權利或利益，最后自然會經由與他人合作來達成目標”[11]（P306）。

現代社會所締結的契約關系正是以理性經濟人為依據，現代政治所制定的規則及其行政運行也都源于此。韋伯在研究科層制時指出，這種政治管理要求行政人員排除一切純個人的感情因素以及無法計算的、非理性的感情因素[12]（P46-47）。在現實的政治運行中，科層制的這一特點對行政人員的積極性與創造性也起到了一定程度的阻礙作用。行政人員很難做到在工作中沒有一點個人情感，情感也不一定對他的工作帶來負面的影響。很多人對于政府與國家的想象也并不只是基于權利與利益，而是將其作為道德化的、情感維系的對象。政府的政策制定與運行也不會僅考慮經濟成本與收益。有學者指出，政府職責“落實在公共行政的職能上，則會實現從以政府運行為中心向以社會和公眾的需求為中心的轉變，從以行政效率為中心向以社會和公眾的根本利益的最大程度的實現為中心的轉變”[13]，當政府將中心轉向社會和公眾的需求與根本利益時，就要考慮如何滿足人們的情感需求。由此，單純以“理性”看待國家與社會是不夠的，還應基于日常經驗的共同情感，有必要在進行理性治理的同時輔之以情感治理。妥善地運用情感治理，有利于社會的團結，有利于尊重主體的價值、重構主體間關系、促進德治視域下情感的再生產，更利于形成具有倫理生活意義的共同體。

（二）公共文化情感治理的主要內容及轉向

公共文化建設中的情感動員、對群眾的情感慰問、對群眾情緒反饋的關注等，都屬于情感治理范疇，都為政府與民眾的情感聯結奠定了良好的基礎。但是，我們傾向將對情感的管理與控制作為一種策略，并沒有將其視為重要的治理方式，對其的使用也常是不自覺、不自明的?，F階段，我們應“自覺地”實現情感治理的轉向。公共文化的情感治理主要包括兩個方面。一是對公共文化本身蘊含的情感部分進行治理。文化是有情感因素在其中的，文化中的時間、空間、符號、記憶等是與情感相連的，公共文化作為一種文化類型，自然也是具有情感的，對公共文化的治理本身就包含對文化情感的治理。二是通過情感這一柔性治理技藝，實現國家、社會與民眾之間的情感聯結、情感塑造、情感共鳴，促進公共文化治理、國家治理目標的達成。

1.實現由情感管理向情感治理技術的轉向。社會心理、社會心態本就是影響社會發展的不可忽視的因素，在網絡媒體時代，社會生活呈現圖像化、感性化表達的趨勢，民眾表達情緒也變得相對更為自由。我們以往對社會群體的情緒回應，多是發生群體事件之后的應急回應，對群體負面情緒結成之前的疏導工作不夠重視。其實，公共文化治理作為一項公共事務，它的受眾很廣，能為群體提供多樣的文化交流平臺，本身就是一個值得深入挖掘的情感治理渠道。公共文化治理不但要重視受眾對公共文化服務的情感評價，積極回應受眾的情緒與感受，還要將這種情感回應上升為一種科學的治理技藝，并及時關注社會心態，拓展公共文化服務的內容來滿足不同群體的情感需求，及時做好社會心理的疏導工作。另外，以往對情感治理的理解多囿于受眾的直接感受，如受眾的心理與情緒等，但能喚起情感、與情感相連的也屬于治理的范圍，應拓展對公共文化的情感治理。比如，城市空間本身就附有民眾的記憶，衍生民眾的情感。城市中的舊遺址、特色街區等，不單是這一城市的文化地標，也是當地民眾的情感聯結點，民眾對舊遺址、特色街區等存在的感觸，蘊含著自己在這座城市的生活經歷與歸屬感。

記憶依附的空間重組或消失，過往的生活似乎就真的隨著歲月而煙消云散了。公共文化在城市發展中發揮著維系與構建的雙重作用，在城市空間布局與重組的過程中，公共文化治理應重視民眾在情感上是否能夠接受，要注意在新形成的空間中重塑集體記憶，維護當地居民的共同體團結與歸屬感。

近年來，開封市的公共文化治理就很重視情感治理的運用。北宋東京城遺址、汴河故道、開封胡同等是開封特有的文化記憶空間，開封在進行現代化城市改造時，妥善地將這些文化特色予以保護與優化，并將周邊的現代化建設融入古建筑特色之中，延續了當地居民與游客對這座古都的情感體驗，產生了很好的文化情感聯結效果。

2.實現由關注貧困或邊遠地區的少數群體向更多中間階層群體的轉向。以往的公共文化治理主要是進行基礎性、均等性的文化建設，情感慰問的側重點在基礎較為薄弱的貧困與邊遠地區。事實是每個人都有情感需求，公共文化本身就蘊含著情感交流，我們應為更多的中間階層受眾提供情感支持與聯結。在現代社會，人口快速流動，面對面的交流變少，人與人之間的情感變得疏離，人們渴望在公共文化中尋覓情感的交流、建立一種公共的生活。除了有形的公共文化情感產品外，人們還需要無形的情感慰藉。公共文化治理應滿足民眾的這一需求，做到情感上的積極回應、行動上的溫情支持。應創辦更多的文化活動來增加面對面交流的機會，為受眾提供安全的、有情感滋養的空間?？梢岳镁W絡信息技術打造與受眾對話的平臺，建立更為精細的網格化分工，提供有針對性的、個性化的公共文化服務，對于受眾的怨憤、不安、孤獨等負面情緒要及時予以疏導化解。通過穩定的、長期的情感支持，讓民眾切實感受到公共文化所提供的溫暖與支持，這應是現代公共文化治理的轉向與拓展的空間。

3.實現以公共文化治理促進國家與社會、民眾之間情感聯結的轉向。我國的公共文化治理是政府與社會的超經濟行為，它以公共性、公益性為主旨，具有內在的社會主義價值追求，并不以獲取經濟利潤為文化建設的目的。參與公共文化治理的社會組織和民眾，也并非完全出于理性經濟人的考量，而是具有公益情懷與公共精神。從根本上說，我國公共文化的社會主義屬性確保了我國的公共文化與西方公共文化的不同。在不摧毀私有制與盲目崇拜商品拜物教的前提下，西方的公共文化不可能實現徹底的公共性，也不可能真正做到關心所有人的精神文化需求。

我國的公共文化最有可能履行公共性原則，并能成為真正具有人道主義關懷的事業。另外，國家的意志是否能被接受，關鍵看其是否能延伸至基層社會和民眾的日常生活。國家僅靠制度的合法性或借助制度、法治治理的手段，并不一定能獲得民眾的認可，還要有情感的溝通與雙向流動。我們黨和國家一向重視通過情感的方式來獲取民眾的支持，群眾路線就是最明顯的體現。公共文化治理作為國家治理體系中的重要組成部分，同樣是對群眾路線的貫徹，是對群眾關于文化訴求與意義追尋的回應。文化本身就是精神的聯結，國家通過公共文化治理在滿足民眾文化需求、提升民眾文化素養的同時，也是在與民眾進行情感的聯結。如果不與群眾的情感相連，是很難做到想群眾之所想、急群眾之所急、解群眾之所困的。目前應以更溫情的方式深入城市與鄉村社區，進一步打通國家與社會、民眾的對話空間，夯實國家權力的社會情感基礎。

（三）科學把握公共文化情感治理的“度”

重視情感治理也要科學把握對其使用的“度”。一是不能將情感治理理解為封建糟粕中沒有原則的“拉關系”“走人情”。有些人從傳統儒家文化中尋找情感治理的理論來源，但對儒家思想理解偏頗，對情感治理有所誤解。儒家講的人情根植于“仁愛”精神，并沒有脫離儒家倫理規范的基礎與限制，

真正的儒者對沒有原則的諂媚與鄉愿是不齒的。我們現今提倡情感治理，其實是將其置于國家治理現代化的體系下，作為現代管理的一種方式，與傳統社會的統治方式是有質的區別。情感治理需要關懷人的心理和情緒感受，但不能以犧牲原則、公平為代價。二是加強情感治理在公共文化治理中的運用，并不是否定制度、法律政策等理性治理的重要性。情感治理不能代替制度與技術所提供的確定性與穩定性，單靠情感治理也無法引導民眾提升公共理性與判斷力，公共文化治理的很多問題都需要多方因素配合才能解決。三是當情感治理常規化、技術化之后，要謹防情感治理被異化，成為一種流于形式的“虛情假意”。情感治理常規化并非將其教條化。受眾是鮮活的、具有差異的個體，有不同的公共文化情感需求，應根據具體情況采取不同的治理方式。情感治理的技術化并非機械的、具有實證主義傾向的技術操作，而是一種靈活的治理藝術。實行公共文化情感治理的初心與目的都是為了更好地滿足民眾的精神文化需求，這意味著治理者不但要重視民眾的情感需求，也要懷著服務民眾的真實情感，與民眾產生真實的情感聯結。

四、公共文化治理的身份認同轉向

國家希望通過公共文化治理來獲取民眾的認同進而形成真正聯結的共同體。然而，認同是有層次的，國家認同、社會認同是更高級別的集體認同，人們往往是在獲得身份認同的基礎上產生對社會與國家的認同。此外，個體之間是存在差異的，但具有差異不一定就無法達成共識。近年來對公共文化的均等化并非同一化的理解，其實就暗含著對個體需求差異的承認。隨著社會的多元化發展，公共文化治理應關注服務對象的群體分化與身份認同，以應對群體差異帶來的瓦解政治共同體基本認同的風險。

（一）認知“身份認同”理論的社會實踐價值

對“身份認同”的理解，離不開對“認同”的認知。在英語世界，“身份”與“認同”對應的都是identity?？死锼埂ぐ涂酥赋觯罢J同”完全是社會的和文化的，“認同”的概念與主體性密切相關[9]（P209）。主體性是近代哲學的核心概念之一，主體性哲學重視主體性與自我意識，潛在地以自我為中心。這就可能帶來自我與他人的矛盾，因為以自我為中心就意味著他人是邊緣，而他人也是具有主體性的。這種觀念在社會管理體系中的表現就是“中心-邊緣”的管理模式，它力圖維護與穩定“中心”的權威，但面臨著同樣的問題，即無法真正協調人與人之間的關系，并與近代啟蒙思想所追求的自由與平等相抵觸。社會治理如果想改變這種狀況，就需要改變“中心-邊緣”的治理結構，重新回到“自我”與“他人”這個哲學原點上來解決問題。我們需要在承認自我的主體性時尊重他人的主體性，重視主體間性的平等交流。在這方面，查爾斯·泰勒的現代認同觀念有著深刻的洞悉，他在支持自我的同時，極力表明自我的界定并不是一個自我孤立的過程，一個人不能只基于自身而成為自我，而是要在對話的關系中才能成為自我，一個人的認同部分地是由他人的承認而構成的。當自我沒有得到他人的承認，或得到的并不是對真實自我的承認，都會出現自我認同的危機。泰勒進一步分析了他人的承認有兩種情況，一種是對與自我一樣的他人的承認，也就是說，他人與自我是一樣的;另一種是對與自我不同的獨特個體的他人的承認，亦即認知到他人與自我的不同。與此相應的有兩種不同的政治，即“普遍尊嚴的政治”與“差異政治”。泰勒贊同的是后者，因為“普遍尊嚴的政治反對任何形式的歧視，它完全‘無視公民彼此之間的差異。相反，差異政治則對非歧視提出一種不同的理解，它要求以公民彼此之間的差異為基礎對他們區別對待”[14]（P302）。在泰勒看來，不承認人的差異，就等于不承認人應有的尊嚴，“自我實現”與“他人的承認”是相互的。正是因為人與人之間存在差異，我們需要正視人的身份及身份認同問題。

（二）洞察身份認同在社會治理中凸顯重要作用

身份認同既具有社會規定性，又處于被建構的過程之中。一方面，人總是處于一定的社會關系之中，身份是每個人在社會中所處的位置和角色。與身份相應，人們具有各自的責任、義務與權利。所以，這個層面的身份認同是對社會的認同，是對社會結構及其資源分配的認同，即接受了社會所賦予這個身份的責任、義務與權利。另一方面，身份并不是一成不變的，社會的動態發展與階層流動等會使身份發生變化，人們可能會根據生活環境的變化而選擇不同的身份，同時，文化、意識形態、媒體傳播、政治權力等因素又會塑造或建構某一身份群體。由此可以看出，身份認同包括個體層面與群體層面的認同，是連接社會結構與個體行為的關鍵性力量。身份認同所強調的差異性，使其不可能僅停留于認知層面，也會在實踐行為上有所體現，會維護與爭取自身所應有的權利。

隨著我國經濟社會的轉型、單位制的解體與網絡社會的發展，我國出現新的階層與更為細微的群體分化，民眾的自我意識也在不斷覺醒與提升，人們注重自己的個性特征，會主動尋找同類結成某一社群組織抱團取暖，渴望自身和所屬的群體能得到社會的廣泛承認。在這種情況下，“身份認同”問題逐漸在我國社會治理中顯現出來。公共文化治理作為一種公益事業，本身就應關注文化生活方面的弱勢群體，現階段更應對公共文化生活中的身份認同有所關注與回應，應將有效的資源用于身份的認同與建構之中，以凸顯社會主義制度的優越性。

（三）公共文化治理應重點關注的身份認同問題

1.公共文化治理要辯證地看待身份認同問題。身份認同理論認為，認同是有所差異的認同。在夯實基礎性建設時期，公共文化治理難以對差異給予足夠的關注，現階段的公共文化治理應重視差異，充分承認治理者與被治理者之間的差異，更為重要的是，治理者還要充分承認被治理者的差異，依據差異而開展治理活動，針對差異而選擇不同的治理方式和途徑。尊重差異才能使公共文化治理真正貫徹以人民為中心的理念，在治理過程中，不能僅以治理者的判斷進行決策與實行，而要時刻考慮與滿足群眾的需求，辯證地兼顧同一性與差異性、單一性與多元性、穩定性與流動性，避免在治理過程中陷入本質主義或相對主義困境。公共文化服務并非要提供的內容完全均一或同一，而應表現為公民享有公共文化服務結果的大體相等、機會均等及具有一定的自由選擇權。這一自由選擇權就是對個體差異性的尊重。在公共文化中尊重差異不是要刻意地凸顯差異，而是為了謀求認同與團結，避免差異極端化發展而導致孤立與分裂。

2.公共文化治理要注重幫助弱勢群體建構身份認同。隨著社會的多元化發展，弱勢群體不單是經濟社會地位與生存狀況處于弱勢的群體，也包括某些“自認為”屬于弱勢的群體，以及被媒介所“構建”出來的弱勢群體。在現代社會，“弱勢”被很多人認為是一個負面的評價，弱勢群體也往往背負很多負面的標簽。這種社會強加的虛假認同會阻礙他們對真實自我的認知。公共文化治理除了持續關注貧困與邊遠地區群體的需求外，也要關注其他弱勢群體的文化需求，使他們認知和樹立自身的尊嚴與價值。公共文化治理要為弱勢群體去污名化，營建社會尊重與承認弱勢群體的氛圍。更為重要的是，要提供平臺與機會使弱勢群體不接受社會強加的負面標簽，使他們重新發現自身的獨特性，并認知到自我獨特性的真正內涵與價值，從而建構積極的身份認同。比如，現今很多退休的老年人通過參與公共文化活動，發現自己還可以發揮余熱、為社會作一些貢獻，從而擺脫了原先認為自己老了、沒用了、是累贅等負面認知，重新找到了自身的內在價值與社會價值，完成了自身對老年身份的積極認同。而且，在此過程中，不但老年個體重構了自我的身份認同，其他參與的社會成員也見證了他們的貢獻，認知到老年群體的獨特社會價值，從而改變了對老年人的刻板印象、認可了他們。

公共文化治理在幫助個體實現自我認同的同時，促進了社會群體之間的實質性平等。

3.公共文化治理要促進不同群體及群體之間的身份認同。身份認同是由人的行為建構起來的，人們往往以交往行動中的行為去判定認同是否得以形成。由于存在差異，達成共同的認知與行動可能只是存在于某一個階段，共識與認同需要持續謀求。“成員必須相互認識，彼此傾聽，相互理解。如果他們不熟悉，或者不能真正相互理解，他們怎么可能共同協商呢？”[15]因此，公共文化治理應摒棄各種先見與偏見，要加強自身的開放性，提供一個更為開放的空間，使更多的身份群體能有機會參與其中，使他們感受到身處于一個共同體中，并沒有因為自身的差異而被排斥或孤立。在這個緊密聯結的共同體中，參與者之間能相互認識、相互熟悉，不同身份群體都能表達與表現自我、分享情感與體驗，從而增進了相互了解、相互認同的可能。另外，公共文化治理要剖析群眾參與的個體身份成因與邏輯機制，不斷總結經驗以促進更為廣泛的群體參與，從而使公共文化真正體現出社會主義文化的強大凝聚力。

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責任編輯：梅少粉