王陽明書法智慧探析

摘要：王陽明認為在臨摹古帖時首先要做到“凝思靜慮”，即注意力集中，使心不受紛擾而處于思慮狀態。其次是“擬形于心”，即固然要在心中思量所臨摹的古帖字形，但更要通過具體字形去體會書法家的精神，在這個過程中，必須做到心如明鏡，如實觀照，不受既有觀念影響。王陽明的書法智慧，從思想到實操自成一個完整體系，是其思想之奧與踐履之實完滿合一的體現。

關鍵詞：王陽明;書法;凝思靜慮;擬形于心

中圖分類號：J292.1 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）15-00-02

書法已經成為現代人修身養性的重要方式之一。王陽明作為心學集大成者，其書法作品亦被認為是可取法之對象，學界在王陽明書法作品鑒賞方面已進行了頗多細致研究。如孟莉認為王陽明的書法有顏真卿之神髓，王羲之、蘇東坡等人之韻致，王陽明的書學圭臬為“重道尚意”理念[1]。王瑩認為王陽明書法作品特色為端莊雄厚、中和流美及峻拔縱逸，其書法在本體論方面之大要有二：“根源在心”和“致良知”[2]。除了對王陽明書法作品進行賞析外，王陽明在作書時處于一種什么狀態？他究竟如何作書？其中有何奧義？此類問題尚有待進一步細致探析。

1 “不輕落紙，凝思靜慮”

在王陽明遺作當中，關于書法的論述，多為學界注意的是《年譜》中記載：“官署中蓄紙數篋，先生日取學書，比歸，數篋皆空，書法大進。先生嘗示學者曰：‘吾始學書，對模古帖，止得字形。后舉筆不輕落紙，凝思靜慮，擬形于心，久之始通其法。既后讀明道先生書曰：“吾作字甚敬，非是要字好，只此是學。”既非要字好，又何學也？乃知古人隨時隨事只在心上學，此心精明，字好亦在其中矣。后與學者論格物，多舉此為證。”[3]由此記載可知，首先，王陽明以非常勤奮的態度學習書法，每天都練習，且達到一定的量，甚至“數篋皆空”。其次，王陽明如普通人一樣，剛開始學習時也是照著古帖的字形來模仿比擬。但是后來他作出了改變，是因為“止得字形”非其所欲。因此他通過“不輕落紙，凝思靜慮，擬形于心”來通曉自己所取法對象的作字之法。最后，他將作字之法納入其思想體系之中，認為寫好字的關鍵在于“敬”和“心上學”，心越精明，字越好。

王陽明在行筆之前的準備工作是“不輕落紙，凝思靜慮”。“不輕落紙”固然好理解，即作字時不輕易落筆，但若細究亦可發現別有意蘊。一般而言，輕易落筆固然是練字急切熱情的表現，但是透出些許不穩重，而這不穩重會對練習效果產生影響。孔子就曾指出“君子不重則不威，學則不固。”（《論語·學而》）朱子對其解讀似更側重于強調人外在容飾的莊重，他說“輕乎外者，必不能堅乎內”[4]。不過，其最終目的是“堅乎內”，所以孔子“君子不重”之語的最終目的還是要求人們的內心厚重起來，而外在的厚重不過是內心厚重的助緣之一。那么孔子此言就是強調內心厚重對學習的有益影響。從王陽明所處的時代背景來看，其強調不輕易落筆，在文化淵源上，難免受到孔子影響。執筆在手，王陽明強調要處于一種“凝思靜慮”之狀態，而不輕易落筆無疑為這種狀態獲得留存時間，更嚴格地說二者是一體兩面同時進行。

關于“凝思靜慮”的意蘊。“凝”與“冰”意思相同，是“水堅”之意[5]。“凝思”，凝乃使動用法，使“思”凝。這里頗容易將“凝思”理解為讓思維活動停止下來，如水一般凝結，但這還有待商榷。在王陽明的生命實踐中，他對“凝思”下過功夫。據記載，他曾受到一位“相士”指點，然后“每對書則靜坐凝思”[3]。這里記述者亦使用了“凝思”二字。而如果將其理解為思維停止，那么王陽明看書則只是靜坐著不成？所以這里的“凝思”乃是注意力集中之意，具體來說就是使取法他人書作時要專注，這種體驗乃如水凝成冰一般。而關于“靜”字，眾所周知，“靜”乃宋明諸儒為學修養的基本功夫，這里不作過多展開。“靜慮”也就是說使心不受紛擾而處于思慮狀態。

然而如何才能做到“靜慮”？其中義理宏富，這必須要提及王陽明的良知學說。王陽明對“動靜”問題有過一番討論：“動靜者，所遇之時，心之本體固無分于動靜也。理無動者也，動即為欲，循理則雖酬酢萬變而未嘗動也;從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。”[3]在王陽明看來達到“靜”的方法，就是要將自己的思慮至于良知的覺潤朗照之下。良知具有知是知非的能力，而靜只是按照良知來行動，即所謂“循理”而已。譬如，見孺子墜井，人常生惻隱之心，內心會生起想要救人的沖動，這就是良知發用流行的體現。這時人內心雖然有此沖動卻并未積極展開行動，但由于其乃是良知發顯，所以此時人內心在救援行動中仍然是“靜”的。然而，若此人雖然內心有種想要去援救的沖動，但出于理性計度而猶豫不決，此時內心就會沖突不已，這是就處于“動”的狀態。所以要真正做到在作字時處于一種“靜”的狀態，就要在日常踐履中做到如孟子所言“仰不愧于天，俯不怍于人”（《孟子·盡心上》）。

2 “擬形于心，久之始通其法”

王陽明作字接下來是“擬形于心”。從連貫性來看，“擬形于心”無疑是在凝思靜慮的狀態下進行的，這個狀態一直貫穿于“擬形于心”始終。對于“擬形于心”的細致考察，每個概念都有深究的必要。《說文解字》一般版本認為“形”乃“象形”之意，但是段玉裁指出許慎本作乃是“形”為“像”也，意為“像似可見者”[5]。要言之，形就是指“可見者”。當然“形”還有使動用法，而“擬形于心”中的“形”無疑是名詞用法，即“可見者”。在習字過程中，這個“可見者”就是所臨摹作品的字形。依據《字源》，“擬”的本義是“揣度、推測、思量”[6]。因此“擬形于心”就是指在心中思量所臨摹的古帖字形，然后再落筆寫出。

如果我們進一步考察，可以窺見王陽明對具體如何“擬形于心”和“心”的狀態作出了進一步規定。王陽明說：“人心天理渾然，圣賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳;其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。后世著述，是又將圣人所畫，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。”[3]他認為圣人流傳于世的著作，其中種種觀點都最終指向人人具有的“天理渾然”的本心。書中記載的圣人行事、舉止言行都是圣人本心在事物上的流行發用，但是只通過文字記錄，并不能完全呈現圣人本心，所以關鍵在于人們要通過書中記載的這些“形狀”來反求諸己，體會圣人之心即我們人人具有的本心，而不是執著于這些圣人所記載的本心之跡而“妄自分析加增，以逞其技”。

這里的“形狀”之“形”和“擬形于心”之“形”具有相同含義。因為圣賢之著述是對本心之形，也就是對由本心應對事物而發的內心一念以及行為舉止的描摹，而臨摹古帖不過是對自己所取法的書法家的字形的描摹。從這段材料來看，王陽明認為要通過圣人對本心之形的描摹來反求本心，其實質就是要探求形背后的精神氣象。對待圣賢書要反求其中氣象，那么類比開來，模仿他人書法作品則不能僅僅停留在模仿字形上，更在于要模仿取法對象在作字時的精神氣象。簡言之，就是臨摹作品時要通過具體字形去體會書法家的精神。進言之，從這段話也可以看出王陽明心中真正優秀的書法是建立在本心之上的。因為他認為圣賢之書是對本心的描摹，具體而言就是記錄在本心發用流行之下的行為舉止之“形”。如果將真正優秀的書法作品定義為具有完美品格的圣人所作的字，和圣賢之書具有相同地位的話，那該書法作品就應當是在圣人本心即人人本來就具有的本心朗照之下創作出來的。也正是因為這樣的理念，王陽明的書法才能獨具標格。

3 “未有已往之形尚在，未照之形先具者”

進一步考察，在“擬形于心”過程中，不僅要探求書法家的精神，還必須保證內心不被既有觀念干擾。弟子問：“圣人應變無窮，莫亦是預先講求否”，王陽明指出：“圣人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。”[3]王陽明指出圣人之心如同明鏡一樣，在應對事物時并沒有事先安排，只是以此隨感隨應之心來自然“照物”。此時心中在應接此事物時沒有留有關于此事物之前的影子或者形狀，如果有的話就是“已往之形尚在”“未照之形先具”。以生活中的事例來講，若在應接某人時，還持過去的“刻板印象”，就屬于上述情況。這就提示我們在臨摹字帖時，需要不帶“先見”地去如實觀照書法家的字。

王陽明這個觀點頗有微妙處。在王陽明妹婿徐愛為《傳習錄》作的序中，有人反對將陽明之言刻成《傳習錄》而流通。王陽明曾經指出圣賢教育他人就如醫生用藥，要“因病立方”而不是執著于一種方法，否則“鮮不殺人矣”。王陽明的這種理念，與關于心與“形”的討論是一個意思。就是說在沒有具體診斷病人之前，不能事先就想治藥方或套用以前的方案而不具體施策，“形”在這里就是指用藥方案。即強調要如實觀照，摒棄“先見”干擾。徐愛將陽明既往之語刻錄成書，與醫治他人時不因病用藥相類似，因此有人對此持反對意見。反對者的想法亦有道理，因為就普通人而言，對于看書而習得的知識、方法很可能會信奉受持以至于墨守成規，從而造成思想和行為固化而不能應對新的情況。但是，徐愛高明地指出反對者的想法也是一種執著，“又拘執一方，復失先生之意矣”[3]。從這個例子可見，要注意不被“先見”所干擾并非易事，其中包括對“先見”的識別和克服。

綜上所論，“擬形于心”的深意在于要努力體會字形背后的精神氣象，而在此過程中要做到如實觀照，不受既有觀念影響，如此長期磨煉才能“久之始通其法”。當然王陽明不是只通某家之法，而是通作字之圓滿普遍之法。在上文提及的關于王陽明書法理論的記載中，王陽明還講到“古人隨時隨事只在心上學，此心精明，字好亦在其中矣”。值得注意的是，這里的“精明”不可誤解為為了“貨色名利”而善于計度、算計。這是儒家學派君子之基本態度，也是王陽明的基本觀點，王陽明要求在靜坐中“將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清”[3]。“精明”乃指良知“精明”，“良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了”[3]。

如何“精思”良知？“粗”是什么意思？其中義理宏富，別有天地，不是本文短短篇幅所能詳細闡述的。只需知道“精明”之意歸于良知，在這個意義上，“精明”與王陽明遺言“此心光明，亦復何言？”中“光明”具有同等的內涵。所以，王陽明指出作字與我們內心的關系，內心如果無人欲之私，純乎天理，則自然而然作得好字。結合上文分析來看，“此心精明”意味著在臨帖作字時，要能更快地進入凝思靜慮狀態、更能透過字形去體會書法家的精神、“擬形于心”之時更能如實觀照而不受“先見”影響、更能發于內心主動練習。

眾所周知，王陽明以成圣為第一等事，可想而知書法作字并非其所執著關注的內容。王陽明將作字與內心磨煉聯系起來，無疑是為書法注入更多形而上學的內容，在一定程度上賦予了書法藝術更多的超越性意義。王陽明對于書法的態度，是其對待所有技藝的縮影。他認為閱讀詩書、彈奏古琴、練習射箭的目的都是 “調習此心”，他強調“志道而游藝”而不是沉溺于技藝”[3]。顯然，王陽明將所有技藝都作為一種手段而納入成圣目標之中。

4 結語

通過對王陽明作字狀態及其過程的考察，我們可以說王陽明的作字過程是其心學思想的生動展現。王陽明的書法智慧從思想到實操自成一個完整體系，將其思想之奧與踐履之實合一，這正是其“知行合一”思想的完美體現。王陽明思想簡易直接，若能深切體會其書法觀念并付諸實踐，進入廣大精微之境不可謂之無望。當然，除了本文著重探究的王陽明這段關于書法作字理論的文字之外，他的作字理論還散見于其諸弟子如王龍溪等人的遺作當中，但是通過對這段話的細致探究，我們已能窺其大要，對于理解王陽明書法智慧來說有一定的促進作用。

參考文獻：

[1] 孟莉.王陽明書法藝術探賾[J].中國書法，2019（10）：70-75.

[2] 王瑩.書由心學，書假道傳[D].開封：河南大學，2017.

[3] 吳光，錢明，董平，等.王陽明全集（新編本）[M].杭州：浙江古籍出版社，2010：1227，1226，69-70，13，2080-2081.

[4] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012：50.

[5] 段玉裁.說文解字注[M].杭州：浙江古籍出版社，2006：570，424.

[6] 李學勤.字源[M].天津：天津古籍出版社，2012：1071.

作者簡介：蔣佳俊（1997—），男，江蘇常州人，碩士在讀，研究方向：陽明學。