什么是外道

周文風

摘要：歷史上，不同的宗教信仰之間往往會產生強烈的沖突，但與其他宗教相比，佛教則是一個比較和平的宗教。為了探究這一現象背后的原因，本文通過佛教對其他宗教的一個特有稱謂“外道”這一概念進行深入分析，揭示出了“外道”一詞在佛教語境下所具有的多重內涵，得出了“內道”與“外道”是相互依存、相互統一的結論，展現了佛教所具有的非常圓融的“外道觀”。

關鍵詞：佛教外道外道觀

在世界各大宗教之中，佛教一般被認為是一種比較和平的宗教，很少與其他宗教之間發生沖突，這一現象，與佛教對待其他宗教的態度有著密切關聯。佛教一般將自身以外的其他宗教稱之為“外道”，“外道”一詞，梵文作“tirthika”，巴利文作“titthiya”，音譯為底體迦，又作外教、外法、外學，梵語之原義系指神圣而應受尊敬的隱遁者，初為佛教稱其他教派之語，至后世，漸附加異見邪說之義，外道遂成為一種貶稱，意為真理以外之邪法 。

然而，以上關于外道的描述，并未揭示出佛教和外道之間在思想上的根本差異，那么，二者間思想上的根本差異究竟如何呢？關于這個問題，吉藏大師在《三論玄義》中說：“至妙虛通，目之為道;心游道外，故名外道。” 慧遠大師在《維摩義記》中說：“法外妄計，斯稱外道。” 那么，如何是“心游道外”？如何是“法外妄計”？站在不同的層面，可能有不同的看法。所以，接下來，本文就綜合佛教經論中各種有關外道的看法對“什么是外道”這一問題進行更加深入的分析。

一、與佛法之理不符即是外道

在《摩訶止觀》一書中，智者大師提出外道的表現形式主要有三種：“一佛法外外道;二附佛法外道;三學佛法成外道。” “佛法外外道”即是指與佛教的教理教義有明顯區別的其他宗教，比如關于因果問題的認識，迦毘羅外道計因中有果，而漚樓僧佉外道計因中無果，但勒沙婆外道則計因中亦有果亦無果。而佛教則主張一切法由因緣生，一切現象乃是在各種條件的相互配合下暫時形成的，所以，既不能認為因中有果，也不能認為因中無果，或亦有果亦無果。

而“附佛法外道”則是指其宗義雖出自佛法，但卻妄有所執，比如關于諸法自性問題的認識，小乘犢子部計執有“我”、有“法”，即認為“我”和“法”是實有;而大乘之方廣道人落入“惡取空”，即認為一切法都空無所有。這兩種觀點雖然都出自佛法，但卻是對佛法的一種誤解，佛法主張緣起性空，諸法皆緣起而生，故不能說無;緣起而無自性，故不能說有。所以執著二邊都是不對的。

“學佛法成外道”是指執佛教門而生煩惱不得入理，或墮入有，或墮入空。“若不得般若方便入阿毘曇，即墮有中，入空即墮無中，入昆勒墮亦有亦無中。”?佛教主張般若中觀，故既不能墮入有，也不能墮入空。

所以，按照智者大師的這一說法，則判斷外道的標準不是看其是否屬于佛教這個團體，而要看其是否與佛教緣起性空的道理相符，如果不相符合，或錯解佛法，則通通屬于外道。

二、未證到無住處涅槃即是外道

那么，怎樣才算是正確地理解了佛法呢？若以阿羅漢為例，阿羅漢已經斷除一切煩惱，到達無學位，證得了有余涅槃、無余涅槃，如果我們就此認為阿羅漢已經對佛法有全面正確的理解了，但在《大般涅槃經》卷十七中，佛則說：

“善男子！道有二種：一者常，二者無常。菩提之相亦有二種：一者常，二者無常，涅槃亦爾。外道道者，名為無常，內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提名為無常，菩薩諸佛所有菩提名之為常。”

也就是說，菩提或涅槃有兩種，一種是聲聞緣覺的菩提，一種是菩薩諸佛的菩提，前者所得的菩提是無常的，屬于外道道，后者所得的菩提是常住的，屬于內道道。所以，按照這種說法，即便已經成了阿羅漢，所得的依然是無常的菩提。如此一來，則阿羅漢依然屬于外道，還在佛法的門外！在《禪宗心性論》一書中，則進一步指出：

“第一義諦名為道，外道就是外于第一義諦，就是非道……四種涅槃中，有余涅槃、無余涅槃并不知道第一義諦，亦即無需證到真實如來藏，自性清凈涅槃證到了如來藏，破除了一念無明，但還未破除無始無明，佛地證到無住處涅槃，這才是究竟圓滿。”

根據這種說法，四種涅槃中，即便證得了三種涅槃，都還是屬于外道，只有證到了無住處涅槃，破除了無始無明、得了佛果的人才不屬于外道。如此一來，則自佛陀入滅以后無佛出世的這段時期之中，所有的學佛者包括聲聞、緣覺、菩薩，就都成了外道。既然連我們一般所認為佛教內部的圣者都成了外道，那佛教又如何安立，所謂的內道又在哪里呢？

三、真的有所謂“外道”嗎？

但有趣的是，在《大般涅槃經》后面的卷三十五中，佛陀對迦葉尊者說：

“或言佛性即是外道，何以故？菩薩摩訶薩于無量劫在外道中，斷諸煩惱、調伏其心、教化眾生，然后乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道。何以故？菩薩雖于無量劫中修習外道，若離內道，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故如來遮此二邊，說言佛性非內、非外，亦名內外，是名中道。”

前文已經指出，如果沒有證得無住處涅槃，連聲聞、緣覺、菩薩通通都屬于外道，而根據此處的這段經文，我們發現，幾乎連佛陀也快要成為外道了，如其所說：“或言佛性即是外道。”也就是說，即便成了佛，具有了佛性，依然可以叫做外道，當然，也可以叫做內道。但佛陀認為，不管叫外道還是內道，都還不夠準確，最好叫非內非外的“中道”。而《涅槃經》也說：“一切眾生皆有佛性。”?不光是佛有佛性，一切眾生也都有佛性，因此，一切眾生都既可以叫做外道，也可以叫做內道，不過，若離內道，則難以證得正覺，若離外道，則無法化度眾生，內道離不開外道，外道離不開內道。所以，站在《涅槃經》的思想立場上來講，其實根本無所謂內道或外道，都只是運用上的不同、名言上的分別而已。以此觀之，則吉藏大師所謂的“心游道外”或慧遠大師所謂的“法外妄執”也都是一種方便說法而已。

四、結語

通過以上分析，我們可以發現，佛教對于“外道”其實有著非常圓融的看法，就事相的層面來講，外道的教理教義與佛教當然是有明顯差別的，因為只有如此，才能凸顯出佛教自身的價值、自身的獨特性;但從佛性、從理體的層面來講，外道與佛教又是無二無別的。內道是菩薩證得正覺的根本，外道是菩薩修行度生的方便，二者是相互依存、相互統一的。由此，我們就可以明白，為何與其他宗教相比，佛教是一種比較和平的宗教，并且在佛陀時代，“外道”一詞也無貶義，佛陀總是以理服人，與其他外道大師和平相處，因為佛陀心中并沒有內外之別，所以能平等地看待一切宗教。

參考文獻

[1] 見《佛光大詞典》“外道”詞條。

[2]《三論玄義》卷1，《大正藏》第45冊，第1頁中。

[3]《維摩義記》卷1，《大正藏》第38冊，第428頁上。

[4]《摩訶止觀》卷10，《大正藏》第46冊，第132頁中。

[5]《摩訶止觀》卷10，《大正藏》第46冊，第132頁下。

[6]《大般涅槃經》卷17，《大正藏》第12冊，第465頁下。

[7]謝勁松：《禪宗心性論》，武漢：湖北人民出版社，2015年，第36-37頁。

[8]《大般涅槃經》卷35，《大正藏》第12冊，第572頁上。

[9]《大般涅槃經》卷9，《大正藏》第12冊，第419頁上。

四川大學道教與宗教文化研究所碩士研究生