家風與社會： 孝、 和文化的哲學與價值邏輯構聯筆談

【摘要】 從宗族到社會的轉變是歷史的一般性規律。孝文化內生于宗族鄉黨，作為德育之本是形而上的哲學內核;和文化則是孝文化的價值接受者的自覺行為規范，在宗族鄉黨之間實現“齊家”，隨后追求治國與平天下的哲學境界，內圣而外王。二者哲學與價值上的內涵在宗族中合二為一，追求家和萬事興;外延在社稷中實現統一，講求以和為貴。

【關鍵詞】 道德之維;孝文化;和文化;哲學邏輯;價值邏輯

【中圖分類號】B823? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）31-0059-02

“文化是一個國家、一個民族的靈魂”，中國先進文化植根于燦爛的優秀傳統文化，這是文化繼承性和相對獨立性的體現。堅持文化自信，必須在傳承的基礎上革故鼎新，故而堅持的是文化底色、是最深沉的文化基因;而傳統文化內容豐富、兼收并蓄，其哲學內核和道德之維是什么？這個問題是人文社科學者從教育學、倫理學、歷史學、哲學和社會學等角度不斷反思和探究的基礎性問題。

事實上，中國傳統文化中沒有“社會”這一概念，“社”指宗族鄉黨，傳統的人文層面只有“宗族”與“天下”兩個維度;將文化基因問題分為這兩個維度放入歷史文化演變中去考察，或屬思路更新。

一、“家和萬事興”下的“孝”“和”共生

“家和萬事興”出自《二十年目睹之怪現狀》，原文語境為茍才勸解茍太太以：“大凡一家人家過日子，總得要和和氣氣，從來說家和萬事興，何況媳婦又沒犯什么事！”[1]這是在宗族家庭層面“孝”與“和”文化典型的共生情形。茍太太以其兒媳早晚請安的禮節不周到，斥為“不孝”而大發雷霆，于是家庭因不孝失和，茍才為維護家庭和氣而勸解，并言明媳婦并無不孝，家庭沒有失和的理由。

傳統文化源遠流長，為避免家庭因孝失和，早在《孟子》便提出：“謹庠序之教，申之以孝悌之義”，提出向幼學者灌輸孝悌之義;清人黃紹箕進一步總結提出：德育之本在家族鄉黨，家族鄉黨之俗善，然后學校之教，不勞而成，將“孝”文化的傳承固定在家族鄉黨。

相反的，家庭是否又會因“不和”而不孝。至圣先師孔子座下七十二賢人，至孝閔子位居其中，在《閔子御車》描述閔子被后母苛待，身穿蘆花襖，于凜冽寒風中被父親鞭打仍維護后母，以“母在一子單，母去三子寒”之言名垂千古，一般而言家庭并不會因不和諧而導致不孝。曾子曰：“甚哉，孝之大也;夫孝，天之經也，地之義也，民之行也”，孝同于人性本善是天經地義的。

在宗族鄉黨之間的關系處理中，“孝”為哲學核心，既是形而上的評價又是實踐操作的道德之維。在宗族鄉黨，“和”與“不和”會因禮節的周到與否而轉化，而“和”本身即寓于“禮”，屬“禮”的固有之義，受“孝”的決定和直接影響，即“和”從屬于“孝”的哲學和價值范疇。

二、入孝出悌中的“孝”與“和”轉化

傳統的哲學將“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”作為個體與社稷相聯系的貫通解釋，這是整個傳統社會一以貫之的。“圣人南面而治天下，必自人道始也”[2]，人道也即人與人之間的聯系，圣人治天下必先處理好人與人之間的關系。

中國傳統文化的精神內涵及其特點就是勇敢、敢于發出“天問”，荀子的《天論篇》犀利地指出“從天而頌之，孰與制天命而用之”[3]，傳統先民對待“人與人”和“人與天”的處理方式是截然不同的。

對待人與人關系的處理，是真誠而謹慎的，以禮待人、以和為貴;孔子以“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，以親仁”[4]作為世人行為操守準則。“入則孝”前文已述，“孝”可致家和、齊家，而“出則悌”，“出”指弟子離家進入“社”，“悌”在《說文解字》以“善兄弟也，從心弟聲，經典通用弟”本指敬重宗族鄉黨;弟子出離宗族仍以“弟”自持，以“善兄弟”待人，這即是將用之于家族的“孝”文化進行泛化與外延。

古時教育子弟，“謹庠序之教，申之以孝悌之義”，朱子在《孟子集注》中特別點出“謹庠序之教，庠序皆學名”，也即宗族弟子在學宮學習的基本之義是“孝悌之義”，這是宗族鄉黨的德育之本。弟子加冠后“行萬里路”以逞“平天下”之志，其對“人道”的基本態度只能是以“孝悌之義”外延來的“弟”，宗族鄉黨之外的“悌”屬“禮”的范疇，所謂“溫良恭儉讓”即是“禮之用，和為貴”的根本之義。故而在社會層面，以“悌”待人實際是“和為貴”的直接表現，“和”文化是價值評價標準，其思想內核仍是“孝悌”的外延;弟子入則以孝而和、家齊，出則為和而悌、平天下，內圣而外王。

三、孝、和文化的價值構聯思考

歷史從哪里開始，思想進行也應該從哪里開始。孝文化與和文化的價值體系如何邏輯化的一體建構，這個問題只能放入傳統文化語境中考量，尋求其最根本的聯系。傳統哲學最根本的追求在于“內圣外王”，指“是故內圣外王之道暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉，以自為方”。這與孔子的“七十而從心所欲，不逾矩”事實上為相同的意境，并非是政治上的“王天下”而是趨于“道”，是個人哲學修養從宗族的小我到社稷的大我的境界貫通和道德上的至高實現，也即是實現了自身的孝與外界的和的最終辯證統一。

傳統社會的方方面面包括生活與個人修持無一不將趨于“道”作為明確的方向，“道”是不可名的真理，圣人無名，趨于道也即是人趨于真。未入世前，在宗族學習禮義廉恥的道德規范，規范自身的價值取向，其核心是使宗族子弟在“孝”的旗幟下成為“人”并實現“仁”的理想境界。在這一過程中，傳統宗族哲學是反經濟決定論的，宗族的擴大伴隨著自身內部的小家庭不斷分家析產，可以說大家族不斷地轉化為小家庭，包括析產等經濟問題在內的矛盾也在不斷出現，宗族本身開始成為社會的基本雛形，如果沒有思想基礎與價值觀念的構聯，僅憑愈加稀薄的血脈聯系，宗族很容易便分崩離析。

宗族的德育卻恰恰是維護其內部基本穩定的常規工具，事物的穩定存在就必須要能夠包含致其毀滅的東西，正是有了宗族向社會轉變的穩定運動趨勢，宗族子弟在受到德育之后，才能在宗族內首先實現價值觀念的塑造，經濟本身開始反傳統的宗族鄉黨，而宗族子弟的價值理念又是反對這種經濟上的制裁，宗族與社會的存在開始以價值觀念、理想信念作為共同的思想基礎，其根源即在于宗族子弟達到了“仁”的境界，自身的哲學與道德觀念開始出現正向反哺。

價值體系的建構具有時代性，“孝”與“和”作為傳統文明中宗族和社稷兩個層面的道德之維，在哲學上它們具有內涵與外延的復雜聯系，把握住其作為“德育之本”的底色，取其“體”，創新其“用”，這也即是當代德育工程和良好家風建設的理論來源和價值基礎。

《白虎通義》以：“天子，父天母地”，自是引人尊崇;到近代的《勸學篇》以：“是故人人親其親，長其長，而天下平”;民國時代的德育則均“取服從主義”[5]，其內在無不是將“孝悌之義”與階級統治緊密聯系。

社會主義的教育是為了人的全面發展，傳統文化作為先進文化的底蘊存在，要適應階級性的人，因而當代孝文化與和文化這兩個道德維度的邏輯建構，必須立足于目前所處的中國特色社會主義新時代，和文化內化為國家層面的和諧，孝文化內化為個人層面的友善，二者在社會主義核心價值觀中再次實現融合與共生。

作為經天緯地的道德之維，孝文化與和文化在家庭與社會運行中發揮著極端重要的潤滑劑作用，其根本還是實現“人”向“仁”的轉變，對此傳統的道德評價是“人不知，而不慍”，這事實上就是學為己的究極答案。

無論傳統社會還是現代社會，家庭的良好家風、鄉里的公序良俗和社會治理方面的良性運轉，無一不是取決于具體角色的人。

作為社會關系總和的人，其價值培育的統一是一個思路，特別是在經濟基礎上人的階層或價值取向趨向多樣化選擇的情況下，以道德領域中價值觀念與理想信念的統一代替經濟上的聯系，總是較為穩固的。當然經濟基礎層面的經濟高度運轉與經濟聯系更加密切，矛盾不斷產生，本身也是其哲學邏輯和價值邏輯構聯必要條件。

改革開放特別是進入新時代以來，社會及網絡上不時出現一些公眾事件，引起社會群眾對道德倫理問題的討論與爭議，道德滑坡的論調層出不窮。

社會真的在經濟發展的情況下就必然出現道德與倫理的沉淪嗎？這個問題一時仿佛沒有被從哲學上解釋，導致不少年輕人在思想上出現了混亂、認知上出現偏差。

本文從中西方哲學基本概念入手，認為目前社會道德的爭議或因道德轉軌所致。中國傳統哲學在個人修止上講究“學為己”，講究自身的境界與保持慎獨;西方則要求釋放天性，保持活潑并向本我靠近。

當代中國特色社會主義道德正在建構，傳統道德的影響尚存而又面臨著泰西沖擊，以致新舊交替的時期出現認知上的亂象，其主體事實上是人而非道德，不可否認的是傳統道德在蛻變為公序良俗的過程中又將是一場嬗變。

參考文獻：

[1]（清）吳研人.二十年目睹之怪現狀[M].長沙：岳麓書社，2014：516.

[2]（西漢）戴圣纂輯.禮記[M].西安：西安交通大學出版社，2013：147.

[3]（先秦）荀況.荀子[M].上海：上海古籍出版社，

2014：205.

[4]（春秋）孔子.論語[M].長沙：岳麓書社，2018：7.

[5]袁世凱.注重德育整飭學風令[J].教育雜志，1917，

（04）.

作者簡介：

吳祖堯，男，漢族，安徽宿州人，吉林大學馬克思主義學院研究生，研究方向：中共與傳統文化繼承。