《文心雕龍·樂府》質疑《桂華》《赤雁》的原因分析

孫佳妮

劉勰在《文心雕龍·樂府》篇中提到：“《桂華》雜曲，麗而不經，《赤雁》群篇，靡而非典，河間薦雅而罕御，故汲黯致譏于《天馬》也。”其中，《桂華》是西漢《安世房中歌》中的一節。舉全文如下：

馮馮翼翼，承天之則。吾易久遠，燭明四極。慈惠所愛，美若休德。杳杳冥冥，克綽永福。

《赤雁》即《象載瑜》，是漢初時用于祭祀之歌—《郊祀歌》中的第十八章，其內容亦是以歌頌祥瑞為主。針對劉勰對《桂華》《赤雁》的批判，周振甫先生在《文心雕龍注釋》中指出：“按《桂華》曲并不靡麗，《赤雁》歌有些夸張手法。”這段評價比較清晰地展現了周振甫先生的觀點，先生認為，劉勰對《桂華》《赤雁》等篇章的批判是有些過了的。按說《桂華》《赤雁》并無“不經”之處，亦不過分靡麗，那么為何劉勰在《樂府》篇中認為兩篇華麗、浮靡、不合正則，從而做出“麗而不經”“靡而非典”的定論？本文嘗試站在劉勰的時代與立場，從詩歌的內容與形式兩方面對劉勰提出質疑的深層原因做出解釋。

一

《文心雕龍》約成書于齊明帝建武年間。《時序》篇云，“暨皇齊馭寶，運集休明：太祖以圣武膺箓，世祖以睿文纂業，文帝以貳離含章，高宗以上哲興運，并文明自天，緝熙景祚。今圣歷方興，文思光被”，這段話論述了從齊代開創到劉勰所處時代的文學風貌。從中亦可以比較明顯地推斷出《文心雕龍》大致成書的時代。從他所處的時代放眼望去，整體來看是一個極為動蕩不安的年代，胡漢雜糅、政權更迭極快，種種原因使得整個社會產生了思想上的巨大變化：儒家經學逐漸走向式微，玄學則走向興起，成為當時時代的主流，崇無思想大行其道。文學也因而伴隨著社會與思想上的劇變產生了極大的轉向，有無、生死、是非等玄學問題成為當時詩歌的主要內容，正如劉勰在《明詩》篇中所談到“江左篇制，溺乎玄風;嗤笑徇務之志，崇盛亡機之談”。與此同時，重視形式上的美亦極受當時文人雅士的重視，山水詩、游仙詩興起，整個社會的審美趨向產生劇變。劉勰在追求“情必極貌以寫物，辭必窮力而追新”的美學風貌的文壇風氣中獨樹一幟，提出了自己的看法。在《序志》篇中，他談到當時文壇的整體風貌，認為“去圣久遠，文體解散;辭人愛奇，言貴浮詭;飾羽尚畫，文繡鞶帨;離本彌甚，將遂訛濫”，鮮明地表達了他對于當今流行的繁縟奇詭詩風的反對。也正是在這種社會整體風貌下，劉勰秉持著糾正社會流弊的觀念，撰寫《文心雕龍》一書，呼吁文章回到正軌，而《樂府》一篇所提出的對于樂府詩的種種觀念與要求，正是他理想樂府詩的具現。

在《樂府》篇開篇，劉勰提出：“夫樂本心術，故響浹肌髓，先王慎焉，務塞淫濫，敷訓胄子，必歌九德;故能情感七始，化動八風。”他繼承了以《樂記》為代表的傳統儒家音樂觀，認為音樂有著教育教化、感動人心、節制性情的作用。正如《樂記·樂施》篇云：“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。”正是因為樂有著“善民心”“感人深”“移風易俗”等社會功用，所以劉勰對于樂極為重視，相較于樂的審美色彩以及愉悅人心的功能，他更多關注的是樂對政治、民心的教化作用。在《樂府》篇中，劉勰提到“匹夫庶婦，謳吟土風，詩官采言，樂胥被律，志感絲篁，氣變金石，是以師曠覘風于盛衰，季札鑒微于興廢，精之至也”，認為樂不僅有著教育、教化作用，還能夠體現出國家的興衰，是對于社會現實的反映，樂與政是相通的。

劉勰不僅崇尚雅正中和之樂，對文學作品的內容亦提出同樣的美學要求。劉勰對于樂府詩的要求深受儒家觀念的影響，正如《論語·八佾》篇，孔子在論述《韶》和《武》時談道：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。”在孔子看來歌頌武德，有殺伐色彩的《武》樂在內容上是不符合儒家觀念的，因此“未盡善也”。總的來說，劉勰不僅對樂府詩所披之樂有要求，更要求其詩歌內容符合儒家理念。可以說，劉勰對于樂府詩的要求是獨立于詩歌體系之外的，不同于《明詩》篇中所論述的單純的重視詩歌的美學特征。譬如：同樣是怨情，劉勰在《明詩》篇中更多地表達了認可，“張衡《怨篇》，清典可味”，而在《樂府》篇中，則是“艷歌婉孌，怨志訣絕，淫辭在曲，正響焉生”。綜合劉勰對于樂府詩中的樂和詩歌內容的兩方面要求，他所推崇的樂府詩不僅所配之樂要雅正，詩歌內容更需與儒家的傳統觀念相符合，發揮教育、教化之用。他在《樂府》篇中提出“故知詩為樂心，聲為樂體：樂體在聲，瞽師務調其器;樂心在詩，君子宜正其文”，簡而來說，即為“詩聲具正”。

二

從“詩聲具正”這個角度來談，論述劉勰對《桂華》《赤雁》兩篇提出批評的原因。《桂華》是為漢高祖時期唐山夫人所作《安世房中歌》中的一節，《赤雁》則是漢武帝時期司馬相如之作。《房中歌》從全篇來看內容大抵是歌頌漢之偉業以及仁慈，抑或是表達美好祝愿的詞，因此在內容上是符合儒家要求的，并無“不經”。

至于《赤雁》，即《郊祀歌·象載瑜》：

象載瑜，白集西。食甘露，飲榮泉。赤雁集，六紛員。殊翁雜，五采文。神所見，施祉福。登蓬萊，結無極。

《郊祀歌》是用來祭祀天地的，兩者在內容上要么是歌頌漢之偉業，要么是借祥瑞意象來表達美好祝愿，作為祭祀詩，甚至可以說與《頌》有著相當程度上的相似性。郭茂倩在《樂府詩集》中談道：“其所以用于郊廟朝廷，以接人神之歡者，其金石之響，歌舞之容，亦各因其功業治亂之所起，而本其風俗之所由。”顧炎武先生在《日知錄》中亦有論述關于《房中歌》的問題，他在討論詩與樂的關系時談道：“《安世房中歌》十七章，《郊祀歌》十九章，皆郊廟之正樂，如《三百篇》之頌。”那么劉勰批判《赤雁》和《桂華》的原因，就更多地要從所配之聲的角度來探討尋找了。

我認為劉勰批判《桂華》《赤雁》的原因與兩者都使用楚聲是分不開的。首先從句式上來談，“大海蕩蕩”幾節，讀來與傳統儒家所推崇的雅懿截然不同，主要以三言句式為主，與“三頌”《大雅》《小雅》等多采用的四字句的儒家經典具有不同的美學特征，而這種美學特征又與《楚辭》具有一定程度上的相似性。《楚辭》中，除《天問》一篇未用“兮”字外，通篇采用兮字句。“兮”字作為楚辭的標志性音節，其句式多為“xxx兮xxx”，如《國殤》“操吳戈兮披犀甲，車錯轂兮短兵接。旌蔽日兮敵若云，矢交墜兮士爭先”;或“xxx兮xx”，如《湘夫人》“帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予。裊裊兮秋風，洞庭波兮木葉下”;或“xxxxxx兮”，如《離騷》“帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降。皇覽揆余初度兮，肇錫余以嘉名。名余曰正則兮，字余曰靈均”。但是“兮”字正如劉勰在《章句》篇中所述：“尋兮字成句，乃語言助余聲。”劉勰認為“兮”字“無益文意”，只是為了輔助語言而存在的無意義的聲音。正因為“兮”字的無意義性，在后續的抄錄和文學演變之中，有逐漸脫落的現象，如《宋書·樂志》中所收錄的《今有人》即為抄錄脫落“兮”字后的《山鬼》。郭紹虞先生在《釋“兮”》一文中談到“漢語副音詞中部分帶有詞頭，詞尾或詞間性的詞，就不一定始終與詞根保持緊密的結合，往往脫離詞根而成為另一個單詞”。在文學流變的過程中，譬如“兮”這種虛詞常有脫落，如曹植《白鶴賦》在《初學記》（卷三十）中記有“兮”字，但《藝文類聚》（卷九十）所收則無“兮”字。