古人為何愛佩劍

劍不僅用于沙場，也是我國古人喜愛的佩飾武器。從周代到唐代約兩千年間，一直盛行佩劍之風。腰間懸劍也是一種身份地位的標志。而史書對劍的著墨，遠勝其他兵器，形成了獨特的劍文化。

劍，被稱為“短兵之祖”。中國劍在商朝大致成形，一直到春秋時期，劍仍是戰場的主流兵器之一。

盡管劍的實用價值和顯赫的軍事地位，只存在于青銅時代和鐵器時代初期，但劍在中國傳統文化中的影響力卻從未削弱。史書對劍的著墨，遠勝其他兵器，而劍與俠文化相結合，又形成了獨特的劍文化。

帝王把劍作為自己權力和地位的象征

劍是神圣的，中國古代帝王大多愛佩劍。《刀劍錄》載：“秦始皇在位三十七年，以三年歲次丁己，采北抵銅，鑄兩劍，各長三尺二寸”，然后“令李斯做小篆‘定秦兩字，分別埋于阿房宮的閣下和觀臺下”。

在古代，寶劍并不多見，帝王視劍為一統天下、受命于天的神圣象征。所以一旦發現寶劍，自然歸屬于有權勢和地位的君王。《兵略篆聞》云：“時人孫炎隱居谷中，有人以一寶劍奉炎，炎以為劍當獻天子，斬不順者，人臣不可私受。”

“魏齊王曹芳在正始六年鑄一劍，常服之，無故自失，但有空匣如故。后有禪代之事，兆始于此，尋為司馬氏所廢。”類似的說法其實在整個中國封建社會都未絕跡，劍便與帝王之間，與江山社稷之間產生了特殊關系，并經常扮演著預言王朝興亡、天下治亂的角色。

寶劍代表了君王的權威、威儀和力量，能在特定的時候作為君王代表或權力的象征。周昭王“鑄五劍，各投五岳”，漢武帝“鑄八劍”“五岳皆埋之”，都有替代君王鎮守四方的用意。

佩劍之風在古代歷史上一度盛行

從周代到唐代約兩千年間，一直盛行佩劍之風。據考證，早在西周末春秋初，就有佩劍之風。1973年，在長沙城東南彈子庫的戰國楚墓中發現了稀有的藝術珍品——人物御龍帛畫，畫中人物神情泰然自若、身材修長、高冠長袍，腰間佩帶長劍，威武而高雅。當時的佩劍，其功用主要是防身自衛和便于操練。

劉邦建漢后，“自天子以至百官，無不佩劍”。在當時劍不僅可以防身自衛，而且也是一種禮儀制度，用來展現人的英雄氣概。當時的民間劍客游俠又賦予了劍特殊的社會意義。唐代詩人賈島有詩：“十年磨一劍……誰有不平事。”劍成為了民間伸張正義、見義勇為的精神載體，成為中國人對英雄精神的詮釋。

佩劍是有等級之分的，西漢著名政治家董仲舒在《春秋繁露》中說：“劍在左，刀在右;劍在左，青龍象也。”漢后，“惟朝帶劍，晉世始代之以木，貴者猶用玉首，賤者赤用蚌、金銀，帽為雕飾”。以木劍代替鐵劍為佩飾，只是顯示沿襲前朝之俗和進行等級區分之用，與防御無關。而佩鐵劍的目的十分明確，防身迎敵。

在《隋書·禮儀志》所記載的輿服制度中，按官品的高低作出各種不同的佩劍規定：“一品，玉器劍，佩山玄玉;二品，金裝劍，佩水蒼玉;三品，銀裝劍，佩水蒼玉……”

劍被文人視為氣質和性格的標志

自古以來，文人墨客與劍就有不解之緣，表現在他們愛佩劍的行動中，也體現在他們的文學作品中。

自漢代始，文人佩劍的風氣在民間漸起，他們佩帶寶劍，以舞劍為興，顯示文武雙全、德才兼備。這一現象是當時中華民族尚武崇德社會價值觀的體現。

同時，劍也被文人墨客賦予了深厚的文化內涵，舞劍吟詩成為文士修養的一種標志。劍膽琴心，詩劍風流，書、劍、琴、簫成了文士高雅情趣的象征。詩劍合璧，鑄就了數不勝數的千古風流。

文人論劍，更多的是不平而鳴和憂國憂民。

季子懸劍空壟，故友已逝，懸的不僅是信諾，更是傷感與孤獨。夫子仗劍四游，蘇秦背劍，游歷時的種種際遇只有柄上的三尺須穗能夠明了。屈子“撫長劍兮玉珥”“帶長鋏之陸離兮”，挾劍而歌，以《九歌》《九章》長歌當哭，其高潔、孤獨、郁憤、憂國憂民豈是俗士所能理解。“彎弓掛扶桑，長劍倚天外”“揮劍臨沙漠，飲馬九野坰”，阮籍本有濟世志，但目睹“天下多故，名士少有全者”，只能在竹林里縱酒昏酣，拔劍起舞。

無論詩劍飄零還是詩劍風流，文人一旦與劍在一起，縱然失意，也可憑劍顯出一股不屈于命運的傲氣，劍亦能于凜凜寒光中透出一股飄逸儒雅的英氣。劍與志趣高潔的文人結合，才顯得動人心魄、氣息高貴。

（《百科知識》等）