云在青天水在瓶

董書昊　陳心想

鄧肯·沃茨（Duncan J.Watts）是一名另類的社會學家。之所以說他另類，有三點原因：一是他本科主修物理專業，論文方向是混沌理論。跨界的社會學家有很多，但像他跨度那么大的且相當成功的，比較少見。二是他探究的方向比較特殊——社會網絡，這個方向與計算機科學和傳播學的交叉比較多。三是他屬于技術與理論兼通的學者，發表過“小世界”動力機制那樣有趣且影響力廣泛的文章，也能洋洋灑灑寫一篇不帶公式的純理論論文，讓人手不釋卷地讀下去。

由于這種學術背景，沃茨比較容易從自然科學家和社會學家兩種視角出發，對社會科學的研究方法進行審視。他批評過自然科學家們過度簡化社會問題的研究取向，也對社會學傳統研究方法有一些自己的看法與觀點。下面談談沃茨在《常識與社會學解釋》一文（《美國社會學雜志》2014年第二期）里就社會學解釋及其存在的問題表達的看法，以期給社會學愛好者或者普通讀者一些啟發。

沃茨認為，大多數社會學理論，包括場域理論、理性選擇理論等，都源于一種理論傾向，他把這種傾向稱為“可理性化行動”（rationalizable action），即認為，無論是集體行為還是個人行為，都可以用行動者的意圖、信念、情景和機會來解釋。在“可理性化行動”的框架下，一種自然而然的研究傾向，就是嘗試通過理解行動者的意圖、信念、情景和機會，來解釋他們的行為及這些行為所導致的后果。

在自然科學領域，這種研究傾向非常荒謬。例如，我們從未聽說過某位物理學家能從電子的視角出發來看待其所處的世界，嘗試理解電子的行為，也從未聽說過某位生物學家能從蛋白質的角度出發，預測其會如何發生變化。但是，當研究對象不是電子、原子和蛋白質這些事物，而是人類時，大多數人都會承認，我們確實對他人有著某種“設身處地”的共情能力，去回答“如果我在那種情況下，會做出怎樣的回應”。

從博弈論的角度看，這種能力是人類社會得以存在的基石。合作、分工乃至競爭和沖突，其過程的實現都在于人們可以通過將自己投射到他人所處的，或真實或假設的情景當中，“成為他人”，對他人行為進行預測，進而達成一系列共識——我們既知道他人的哪些行為符合預期，也知道不符合時該去哪些方面找原因來加以解釋。

站在他人角度看問題的能力，可能是人類所獨有的，在社會科學研究中，運用這種能力去獲得一些假設，是再正常不過的。但如果在追求科學因果解釋的路上就此打住，必然會產生問題。

在表明“可理性化行動”傾向下的解釋并不等同于因果解釋后，沃茨具體指出了該傾向帶來的三大問題。

一、框架問題

當我們嘗試將自己投射到他人所處的特定情境當中時（從某種意義上說，進行解釋性理解時），我們的大腦或許會瞬間形成這些情境的主干，但并不會立即給出一系列關于該情境的細節。

但有時，正是這些看似無關緊要的細節，而不是我們認為的那些主干，決定了人們最后采取的行動——那些被要求用綠色筆寫出最喜歡運動型飲料品牌的受訪者，更多會寫Gatorade;那些在超市播放德國音樂時購物的消費者，更傾向紅酒中的德國品牌;那些拍賣前被要求先想一個較大數字的買家，似乎更愿意在拍賣中叫高價。

當然，在嚴格的對照實驗中，我們可以排除掉無窮多個諸如此類的細節，將注意力集中于解釋變量本身。但在現實生活中，這些無窮多相互作用的要素到底發揮著怎樣的效果，誰又能在思維“投射”之前就了然于心呢？

框架難題（frame problem）的核心在于，無論你想計算（i.e. 這里應該是指廣義的“計算”，包括邏輯推演、方程求解還有解釋性理解等）什么，你都要先決定，有哪些因素需要納入這一思考過程當中，思考的本質之一就是這種“局部”（local）性，也就是說，在思考之前，你已經就哪些因素需要納入考量，做出了你自己的假設。

二、不確定性問題

基于對個體心理的全面認識，就可以解釋所有宏觀社會現象。這種樸素的認知可以說來自還原論。還原論的提倡者笛卡爾相信，了解復雜事物的最好方法就是將其拆分到足以得出最優解的那般細小的程度，隨后將認識層次一步步上升，最終可達到對總體的全面認識。

但步入二十世紀后，還原論在相當多的自然與社會問題研究上幾乎毫無建樹。人們漸漸發現，即使對微觀單位足夠了解，似乎也很難去由此推測它們會聚合出怎樣的復雜現象。“整體大于部分之和”的觀念開始深入人心。物理學家安德森的話發人深省——“多即是不同”（More is different）——系統之內的零散個體，一旦彼此作用時，總會表現出超乎尋常的不確定性和復雜性，難以僅憑個體的性質做出預測。

三、結果問題

可理性化的傾向告訴我們，意圖產生行動，行動導致結果，那么，通過對結果的觀察，研究者便可以思考當時行動者的意圖、信念、情境和機會結構，從而對這一過程給出一個合理的解釋。這種方法在一定程度是可行的，但同樣面臨著風險。因為當我們觀察一個“結果”時，盡管這個“結果”對于我們是結果，但對于當時的行動者來說，他們很可能并不知道這個“結果”。

“云在青天水在瓶。”當知道事件的結果后，給出一個解釋總不是難事，但無論這個解釋與其被解釋事件的軌跡多么貼合，聽起來多么合理，也不能證明它是因果解釋。我們對他人的共情能力，可以是絕大多數社會學研究假設的重要源泉，但不應成為對這些假設可靠性做出辯護的證據。

讓理論走出催生他們的那片經驗材料土壤，去嶄新的環境與案例中一遍遍接受檢驗，才是獲得科學因果解釋最主要的途徑。一種研究模式應該被提倡——研究者從某些樣本中提煉并歸納出理論，然后預測另一些樣本中會出現怎樣的情況，理論中那些正確的命題被保留，那些錯誤的命題被刪除或者被再思考，最終將綜合權衡后的結論發表出來。

因此，對于類似“2008年金融危機為何會發生”的問題，社會科學家們最好的答復是：“我們給不出一個科學的答案，至少現在不行……有太多假設……但目前，無論是理論積累，還是經驗材料，都還遠遠不夠……如果非得在令人愉悅但不科學的敘事與令人失望但坦誠的答復間做出選擇，我義無反顧地選擇后者。”