傳統文化創造性轉化與創新性發展的三重邏輯

賈延儒　曾華鋒

【關鍵詞】 傳統文化? 創造性轉化? 創新性發展

【中圖分類號】G122? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2021.12.008

黨的十八大以來，習近平總書記發表了一系列關于弘揚中華優秀傳統文化的重要論述，強調“要重點做好創造性轉化和創新性發展”[1]。傳統文化的“兩創”方針科學回答了新時代怎樣弘揚中國傳統文化的理論與現實問題，凸顯了歷史邏輯、理論邏輯與實踐邏輯的深度關聯。深入研究“兩創”方針的內在理路，對于推動實現中華民族偉大復興有著重要意義。

歷史邏輯：傳承與創新相統一

習近平總書記指出，“文化興國運興”[2]。中國傳統文化見證了中國社會的古今變遷，更在這種變遷中賡續著自身的創新與發展。在新時代提出對傳統文化的創造性轉化與創新性發展，既是中國傳統文化發展規律使然，也是中國特色社會主義文化發展的必然結果。

中國傳統文化始終一脈相承。中國傳統文化源遠流長、連綿不斷，這是由其貫通古今的文化基因決定的。三千多年前的西周時期，《易經》有言：“乾道變化，各正性命，保合大和。”這種“和”即和諧之意，代表了古人所推崇的最高價值理念。兩千多年前的春秋戰國時期，儒家之“仁愛”、墨家之“非攻”、道家之“陰陽”等，均在不同角度拓展了“和”的內涵與外延。一千多年前的宋朝，其強大國力足以問鼎世界，然卻有“萬國各得其所而咸寧”的主流觀點。這就充分說明，中華民族對“和”的推崇不是形勢的產物，而是浸在骨子里的文化基因。自鴉片戰爭以來的百余年中，中國都處在落后挨打的境地，中國傳統文化長期處在暗淡的境遇之中。在從站起來、富起來到強起來的逐夢新時代，“和諧”作為社會共識而被高度凝練，中國傳統文化對中華民族品格的塑造和影響從未中斷。推動中國傳統文化“兩創”，首先就是要提振當代中華兒女的精神力量，全面激活傳統文化精華。要通過科學客觀的深入認識，不斷促進傳統價值的覺醒、提升傳統文化自信，延續中華民族最深沉的精神追求。

中國傳統文化善于知常達變。文化在最深層上反映著一個民族生存和發展的根本理念，是一個民族思維方式和活動規律的顯化。中華民族的核心思維方式是辯證思維，它影響著一代代中國人對世界的認知和價值判斷，形成了中國傳統文化善于知常達變的可貴品質。世界上曾出現過許多古老的燦爛文化，但均因未得到傳承而終湮沒于歷史，其根源在于無法將“常”與“變”統一起來。“常”指恒常，“變”即變化，兩者在中國傳統文化中始終如影相隨。中國漢字從甲骨文、金文、小篆到楷書的五千余年發展史，有其明顯的演變脈絡，但現代人即便不從事專業研究也可能僅憑臆測識別一二，這恰恰彰顯出文化基因之“常”與歷史變遷之“變”的奇妙之處。推動中國傳統文化“兩創”，就是要使歷史基因與時代精神相互融入，滋養當代中國人的精神世界，不斷推動中國傳統文化與現實文化相融通。要堅持古為今用，在歷史沿革中把握關乎中華民族生存發展的核心思想理念，立足于時代和條件的變化不斷推陳出新。

中國傳統文化貴在海納百川。特定的民族在長期歷史發展中形成特定的文化，文化的民族性是內部各文化要素整合后的總體特征。中華民族是由幾十個民族組成的古老民族，這使得中國傳統文化中蘊含著各民族的文化精華，呈現出海納百川的文化品格。秦時的中國已經與朝鮮、越南發生貿易往來。漢代開始，思想文化的交流已浮出水面：朝鮮平壤貞柏洞漢墓中發現了《論語》，而西域的箜篌、琵琶、胡笳等樂器和舞蹈則傳入了中國。東漢初年，古印度的佛教傳入中國，文化交流在最深的觀念層面得到體現。經過近千年的融合發展，佛教思想以中國化的內容和形式滲透到了古代中國社會的各個方面。諸如此種，文化隨歷史的變遷融合不止，中國傳統文化方能獲得“茍日新，日日新”的不竭生機。在當代的全球化浪潮中，文化的交流和借鑒比歷史上的任何時期都更加重要。推動中國傳統文化“兩創”，就是要推動其不斷得到豐富與發展，在世界文化激蕩中站穩腳跟。要取長補短，著眼于時代前沿，緊跟世界文化發展的潮流。要兼收并蓄，立足于本土接引，鞏固與增強中國傳統文化的融合發展。要擇善而從，深入甄別與研判外來文化，不斷為傳統文化的豐富與發展提供新的養料。

理論邏輯：堅持與發展相統一

中國傳統文化是中國特色社會主義文化之源，它為黨帶領人民進行的社會主義革命、改革和建設實踐提供了豐厚的精神資源，同時也在這一過程中實現了自我的超越。堅持馬克思主義的指導，將自身的發展融入到中國特色社會主義文化的發展中，是中國傳統文化能夠最終實現“兩創”的根本前提。

堅持正確的發展方向。中國特色社會主義是科學社會主義理論邏輯和中國社會發展歷史邏輯的辯證統一。它既是馬克思主義中國化實踐的結晶，也是中國傳統文化現代化的結果。正是因為堅持正確的發展方向，改革開放以來，通過中國共產黨團結帶領各族人民的不懈奮斗，中國的綜合國力進入了世界前列，為中華文化在21世紀的繁榮發展提供了強大支撐。但是，隨著傳統文化熱度的不斷提升，社會各界逐漸產生了一些極端化的認識。譬如，有人認為中國傳統文化能夠進行自我更新換代，號召“以儒化馬”“以儒淡馬”;抑或貶低中國傳統文化的價值，主張用馬克思主義消弭傳統文化，等等。這都是將中國傳統文化發展問題過度抽象化，使其脫離中國歷史和現實而產生的片面認識。“兩創”方針的前提就在于要堅持馬克思主義在思想文化領域的核心指導地位，只有這樣，才能為中國傳統文化的發展提供科學方法、解決理論困惑。要不斷鞏固馬克思主義的意識形態領導權，同時不斷用民族精神和民族品格凝聚力量，在牢牢把握文化發展方向的基礎上，彰顯更加鮮明的中國特色、時代特色、實踐特色。

堅持以人民為中心。文化發展的目的是人的發展，在與自然的交往中，人改變自然，也通過改變自然的過程積累知識和能力，從而改變自己。中國傳統文化的生命力之所以能夠穿越幾千年而不息，不僅因為其博大精深，在文人士子的典籍中得到傳承;同時也因其平易近人，廣泛浸潤在人們的日常生活中。它積賢尚德的人性追求依附在百姓的衣食住行中，以豐富多彩的形式感染人、教化人，塑造了一代代中華兒女的可貴品質。但是，必須認識到中國傳統文化的部分內容是與封建意識形態存在一定聯系的，其一方面遭到了誤解甚至扭曲，另一方面也在現代豐富多彩的文化中顯得陳舊、枯燥，影響力不復往昔。在新時代推動中國傳統文化“兩創”，必須要堅持以人民為中心。一方面要使傳統文化的發展貼近人民生活，將傳統文化精髓以人民喜聞樂見的內容和形式呈現出來;另一方面則要以是否有利于人民素質的提升為標準，著重挖掘傳統文化的德性價值。

堅持科學的立場方法。在馬克思主義誕生之前，文化史觀大為盛行。中國傳統文化尋求現代轉型的出路，最先也深受這種文化能在人類社會發展中起決定性作用的觀念影響。近代以降，中國傳統文化作為一個文化系統，沿著器物、制度、思想層面的進路逐步發生變革，這一明顯的次序使得許多仁人志士從文化系統內部探尋自救之道。然而，歷史已經證明，封建的、資本主義的思想對傳統文化做出的升級再造不僅沒有從根本上發展傳統文化，反而使得中國長期陷于民族危亡的危險境地中。馬克思主義之所以能夠救中國、激活中國傳統文化，就在于其突破了文化史觀的迷淖，用唯物史觀來認識中國的歷史危局。在新時代，馬克思主義的基本立場、觀點和方法仍然是推動傳統文化發展的科學真理。要樹立推動社會進步的根本價值判斷標準，充分認識到文化發展的相對獨立性，深入挖掘傳統文化中超越時空的當代價值。同時，摒棄只局限在文化視域中討論傳統文化發展的片面認識，不斷開拓道器相濟的實踐路徑。

實踐邏輯：當下與未來相統一

“兩創”是一項指引傳統文化面向未來、極具前瞻性的方針，但它同時也是傳統文化在當下能夠賡續發展的實踐路徑。“兩創”方針的落實既要立足于當今中國的現實情況，更要著眼于中華民族偉大復興的歷史征程。

滿足人民的文化需要。黨的十九大報告指出，“我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”[3]。與以往的物質文化生活需要相比，“美好”是描述生活品質的，它不僅反映出了人民需要的邏輯層級躍遷，更帶有濃厚的精神追求意蘊。當前，中國人民比以往更加期待優秀文化作品、更加注重精神層面的滿足;但與此同時，各種低俗文化的滋生和日漸抬頭的拜金主義也反映了部分國人的精神貧困。可以說，文化需要是人民美好生活需要的重要組成部分，文化需要的水平則是衡量社會文明進步的關鍵尺度。推動傳統文化“兩創”就是要立足實際，不斷滿足人民的文化需要。要使更多傳統文化元素融入到生產生活中，著力在具備廣泛參與性的文化表現形式中尋找傳統文化得以發展的路徑，使更多人參與到現實的“兩創”活動中，同時鼓勵人民的首創精神，做好機制體制保障工作。此外，要積極培育和發揮中國傳統文化優勢，挖掘出更多引領人向上向善的文化因子，使之融入國民教育和百姓生活中，不斷涵養人們的精神世界。

助力中華民族的復興偉業。文化是一個國家與民族實現繁榮興盛的強大支撐，歷史上有許多財富雄厚、軍力強大的國家曾獲得一時的輝煌，但能為后人所驚嘆的必然是輝煌后積淀下來的文化實景。“周監于二代，郁郁乎文哉。”中國自周代起就是“承之以文”的，而后世的中華兒女更是在以文教治世的主導模式下養成了崇尚文化的民族品性。十九世紀后，“禮儀之邦”的文化自信遭遇沉重打擊，中國傳統文化的困境是與中華民族的歷史境遇相連的。因此，中國傳統文化之于中華民族偉大復興的深層意義在于它構成了“復興”本身，是古老中國在現代重新崛起的關鍵表征。只有全面激活傳統文化的生命力，提升其感召力和影響力，才能充分釋放它的歷史價值。傳統文化的活躍生命力，以蓬勃的文化產業為基礎，必須大力推動傳統文化資源開發，實現從文化資源到文化產業的不斷突破。傳統文化的深層感染力，以中華民族的認同為前提，必須要格外注重創新傳統節慶、飲食等凝聚著中華民族集體記憶的載體。傳統文化的廣泛影響力，以內化于心外化于行的民族精神為核心，必須要堅持以傳統文化涵養社會主義核心價值觀，使其貫穿在個人、社會與國家發展的各個層面中。

推動中華文化走向世界。中華文化是文化交流互鑒的歷史寶藏，也為世界文明的進步作出了巨大貢獻。在物質技術方面，正如馬克思所言，“火藥把騎士階層炸得粉碎，指南針打開了世界市場并建立了殖民地，而印刷術則變成新教的工具，總的來說變成科學復興的手段”[4]。中國的四大發明可謂推動西方文明進步的重要工具。在風俗習慣方面，中國傳統文化不僅由豐富多彩的多民族文化構成，而且也使草原文化、雪域文化等不斷與中原農業文化發生融合，匯接了匈奴、鮮卑、契丹等域外文化。在思想和宗教方面，儒家“忠孝節義”理念至今仍影響著韓國、日本和越南等國家的民族精神;而佛教的中國化則重新促進了其發源地印度的宗教繁榮。傳統文化對世界文明歷史的深遠影響，是當今中國獲取國際認同的突出優勢。要挖掘更多具備共情性的中國故事，通過不同傳播途徑增強其表達和傳播效果。要善于從海外文化輿論場中擇選文化主題，提升中國故事的感知力。同時，著力培育一大批既有深厚傳統文化素養，又能融通外語表達的專業人才，進一步加強與國際媒體的合作，使中國智慧在世界人民的共同創造下產生新的文化成果。

（本文系中華優秀傳統文化融入“思想道德修養與法律基礎”課教學改革探析項目階段性研究成果，項目批準號：HNJG-2020-0965）

注釋

[1]《習近平談治國理政》，北京：外文出版社，2014年，第164頁。

[2][3]《十九大以來重要文獻選編》（上），北京：中央文獻出版社，2019年，第29、8頁。

[4]《馬克思恩格斯全集》第47卷，北京：人民出版社，1979年，第427頁。

責 編∕張 貝