儒家的語言藝術

楊阿敏

儒家十分重視語言的力量，以孔子為代表的學者曾論述過語言對修身、寫作、教育、表達思想等方面的重要影響。關于如何提升自身的語言藝術，他們大多認為應研習先人經典，學詩以養心氣。胸中有萬卷之富，何愁遣詞造句之難？

語言是人們表情達意的重要工具，通過語言，人們可以交流思想、表達意見，對語言的運用體現著一個人的修養和智慧。《左傳》《論語》等文獻中記錄了大量孔子對語言藝術的看法，可見孔子對言說的重視。這些觀點在今日依然值得我們思考與借鑒。

言之無文，行而不遠

仲尼曰：“志有之，‘言以足志，文以足言。不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功。慎辭也！”

這是《左傳·襄公二十五年》中的一段評論。孔子引用古書的說法：言語用來完成意愿，文采用來完成言語。不說話，誰知道他的意愿是什么？說話沒有文采，不能到達遠方。晉國是霸主，鄭國進入陳國，不善于辭令就不能成功。要謹慎地使用辭令。這里就涉及語言藝術的問題。如能恰當地使用語言，將有助于達成目的，甚至事半功倍。

孔子提出“言之無文，行而不遠”的觀點，明代學者曹端解曰：“凡言人道德而不極其文之美者，則人不愛而不傳，所以行之不遠也。此猶車載物而不能行。”這個觀念深刻影響了中國文學的發展，北宋文學家歐陽修的文學觀念很有代表性，他說，“某聞《傳》曰：‘言之無文，行而不遠。君子之所學也，言以載事，而文以飾言，事信言文，乃能表見于后世”，“故其言之所載者大且文，則其傳也章;言之所載者不文而又小，則其傳也不章”。文章如欲傳世，須兼有事實可信與富有文采兩項，文學語言的藝術成就直接影響到文章的流傳。

語言是思想的載體，沒有語言則無以表達思想。即使是主張不立文字的禪宗，亦離不開文章以傳揚其佛法。元人朱右說：“文所以載道也。文為藝而道為實，篤其實藝者書之，美則愛，愛則傳焉。故曰：‘言之無文，行而不遠。予觀僧家者流，能傳其道以淑夫人者，亦未嘗不資藉文章以發之也。師業勤而行修，道全而德劭，有德者之言也，其有不行遠也哉！后之人即其言以入道，得其道以傳心，是又斯錄之不可無也。”僧家傳道教人，也要通過語言來實現，后人亦可根據前人的得道之言而參悟佛法，最終實現信仰和思想的流傳。

清人彭會淇說：“古之稱三不朽者，以立德為上，立功次之，立言又次之。豈德與功與言之不可以兼乎？然《傳》稱‘有德者必有言，又曰‘言之無文行之不遠，是言也者，所以載德、功而使之不朽者也。故有禹、皋而典謨作，有伊、傅而訓誥傳，有周公而雅頌之道興，有孔子而《春秋》之義著。百世而下，讀其書而想見其為人，并其所謂駿德豐功無不炳炳麟麟照耀簡冊，夫豈徒以為言云爾哉！”其對立德、立功、立言這三不朽的關系作了新的闡釋。義雖深，理雖當，如果詞不工，不成文，那也就不能流傳開來。文理義三者兼有，才能獨立于一時，而不泯滅于后代，必定能傳于后世。偉大的作品將使豐功偉績、高風亮節永垂人間、萬古長青。如《尚書》《詩經》《春秋》所記錄的堯舜禹三王之道、周公孔子之教，雖歷數千載，而光輝不減，令人追慕。

于此可見，立德、立功雖然重要，亦不可缺少立言之人，所以西漢司馬遷的父親司馬談臨終前囑咐他一定要完成《史記》。《史記》之所以成為后世古文家學習文章寫作的典范，并得以家弦戶誦，與司馬遷高超的語言藝術有莫大關系。《史記》不僅是史學名著，亦為文學經典，百世之下讀來，其書寫之人物猶凜凜有生氣。北宋曾鞏指導陳師道通過熟讀《史記》來提高文章寫作藝術，而陳師道經過實踐，文章寫作水平也確實得到了提高。曾鞏指出的方向，今人亦可為之努力。

明末清初的顧炎武在其著作《日知錄》中專門寫有一條《修辭》，強調語言藝術的重要性，反對以文章為小技，主張不必用力的觀念。顧炎武認為，《尚書》的典謨、《周易》的爻象是二帝三王的語言，《論語》《孝經》是夫子的言論。文章在這些書里，性與天道也就在其中。所以說有德者必有言。還引用北宋理學家游酢的話，“不能文章而欲聞性與天道，譬猶筑數仞之墻，而浮埃聚沫以為基，無是理矣”。后世的君子，在問學之初即大談性與天道，而視文章為小道末技，不必用力學習。然而孔子不是說“其旨遠，其辭文”嗎？不還說“言之無文，行而不遠”乎？孔子弟子曾子也說：“出辭氣，斯遠鄙倍矣。”說話的言辭和語氣要謹慎小心，這樣就可以避免粗野和背理。

顧炎武看到當時的講學先生從語錄入門的，大多不善于修辭，有人竟然反用孔子弟子子貢之言以譏諷道：“夫子之言性與天道可得而聞，夫子之文章不可得而聞也。”明代楊慎說：“文，道也。詩，言也。語錄出而文與道判矣，詩話出而詩與言離矣。”在楊慎看來，文與道本是合一的，文以載道，詩與言是統一的，自古就有詩言志的傳統。但自從理學家的講學語錄出現以后，學者大多不學習文章寫作，不注意語言修辭藝術，所寫文章大多質木無文，道與文分而為二。這個傳統源于北宋理學家程頤，他認為作文害道，《尚書》說玩物喪志，作文也是玩物。這種偏頗之論，導致后世學習理學者摒棄詩文，多不解詩情畫意，所留下的也多是講學語錄之類的東西。這是顧炎武所不能贊同的，也與孔子“言之無文，行而不遠”的說法相悖。

不學詩，無以言

孔子云：“不學詩，無以言。”“詩”之為教，溫柔敦厚，學之則心氣和平，而事理通達，可以培養語言能力。若不學“詩”，則無以養其心氣，而達于事理。這里的“詩”即指《詩經》。孔子指出了培養語言藝術的方向，即學習以《詩經》為代表的經典作品。輸出之前必須得先輸入，胸有成竹方能下筆成章。很多時候我們感覺自己語言貧乏，即是因為讀書太少，吸收不夠。唐代杜甫曾說：“讀書破萬卷，下筆如有神。”胸中有萬卷之富，何愁遣詞造句之難？此可謂經驗之談。典雅優美的語言，代表著一種修養與氣質。這不是僅靠學習幾句交際用語所能做到的，只有在學問上真積力久，方能左右逢源，無入而不自得。

陳亢受學于孔子，不知孔子立教之公，妄以私意窺度孔子，認為孔子會私下特別教導自己的兒子。于是他就問孔子的兒子伯魚說：“你也許聽到過與眾不同的教誨吧？”伯魚答道：“沒有。父親曾獨自站在那里，我快步走過庭院，他說：‘學了詩嗎？我答道：‘沒有。他說：‘不學詩，就不能言談應對。我退下來就學習詩。另一天，父親又獨自站在那里，我快步走過庭院，他說：‘學了禮嗎？我答道：‘沒有。他說：‘不學禮，就不能立身處世。我退下來就學習禮。我所聽到的就是這兩次。”陳亢告辭后高興地說：“我問了一件事得到了三個收獲，得知了詩，得知了禮，又得知了君子不偏愛他的兒子。”

對于學詩的重要性，《論語·陽貨》中記載有孔子對伯魚說的話：“你學習《周南》《召南》了嗎？一個人如果不學習《周南》《召南》，那就像面對墻壁站立吧！”《周南》《召南》是《詩經·國風》的前兩篇。昔日周文王與后妃俱有圣德，修身、齊家以令于國中，又讓周公治陜以西，召公治陜以東。因此周文王的教化自北而南傳播，遠被至江漢流域，所以詩人詠歌其事。《周南》之詩，自《關雎》以下，說的是文王后妃閨門之化行于南國。《召南》之詩，自《鵲巢》以下，說的是南國諸侯夫人與大夫之妻都受了文王后妃之化而成德。

《周南》《召南》兩篇所說都是修身、齊家之事，對人倫日用最為切要。學者應該把這兩組詩，講誦玩味，身體力行，才有益處。如果不學《周南》《召南》，則無以正性情，篤倫理。不知道修身，不懂得齊家，又怎么能夠指望有經邦濟世、化民易俗的能力？就好像正對著墻面站立一樣，咫尺之地，隔礙障蔽，什么東西都看不見，一步都不可行。《大學》中說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”未有不修身齊家，而可以治國平天下者。

孔子認為：“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”興是興起，觀是觀感，群是群聚，怨是怨刺。《詩經》之為教，有益于人甚大。“詩”之所言，有善有惡。學習之后，善者可以效法，惡者可以避免。而心中的好惡之機將勃然興起，不能自已，所以說可以興。“詩”之所載，有美有刺。學習之后，美者可以考見其得，刺者可以考見其失，故可以觀。

《詩經》敘述情好于和樂之中，不失莊敬之節。學之，則可以處群，和而不流。《詩經》抒發悲怨于責望之下，猶存乎忠厚之情。學之，則可以處怨，雖怨而不至于怒。近而家庭中事父的道理，遠而朝廷上事君的道理，備載于《詩經》中。學之，則可以為忠臣孝子。而且《詩經》的情景所發，或因鳥獸以起興，或托草木以寓言，其中稱名不一，種類至繁。學之，則可以多識鳥獸草木之名。學習《詩經》有如此多的益處，豈能不學？

學習《詩經》最大的益處在于“溫柔敦厚”的詩教，受了詩教的影響，則不僅說話可以遠離粗鄙之辭氣，待人接物亦能儒雅溫潤。焦循《毛詩補疏序》說：“夫詩溫柔敦厚者也。不質直言之，而比興言之，不言理而言情，不務勝人而務感人。”詩教不是直接說理，而是以情動人，其感人也深。自從后世興起理學，欲以理服人，即使所言有理，如不采取符合人情的方式，也不易被人接受。

荀子在《勸學》中寫道：“故不登高山，不知天之高也;不臨深溪，不知地之厚也;不聞先王之遺言，不知學問之大也。”個人的生命歷程與經驗智慧終究是有限的，只有善于學習的人，才能充分借鑒人類文明發展過程中流傳下來的智慧。儒家關于語言藝術的相關論述，在今日依舊沒有過時，應該引起我們的重視。有了深厚的文化積淀與修養，我們的語言表達將不再是空洞且無意義的情緒宣泄;最重要的是，不再只會人云亦云。