意義問題的自我呈現

李帥

伊格爾頓總是去關注那些看似過時的話題，比如在《甜蜜的暴力——悲劇的觀念》的一開篇就指出：“悲劇在當今是個過時的話題，而這正是討論它的一個很好的理由。”[1]與此相類似，在《人生的意義》的開篇則自嘲道：“人生的意義，這樣一個主題既適合瘋子來寫，也適合喜劇演員，我希望自己寧可是后者而非前者。”[2]這樣的“自我標榜”所起到的修辭效果類似于設問的設置懸念、引人入勝，使得讀者不禁要問：為什么？

“什么是人生的意義”是一個哲學問題，伊格爾頓借助存在主義、語言哲學、生命哲學、馬克思的實踐哲學等路徑進行追問、分析和求索，追問的過程是哲學式的，答案卻在文學中。關于存在的主題，如果說米蘭·昆德拉選擇了小說的“不確定性的智慧”[3]進行闡釋的話，那么伊格爾頓則選擇了戲劇的“隱喻”進行回答。

一、歐洲人性危機的延續：意義問題的語境

伊格爾頓之所以重提“人生的意義”這個古老而又彌新的問題，是因為“后理論時代追求宏大敘事的必要”[4]，當現代主義將人生視為荒誕的、虛無的、無意義的，后現代主義消解了整體性、客觀、真理，陷入細枝末節時，我們需要重新反思宏大主題。

重提“什么是人生的意義”這個問題有一個邏輯前提，就是這個問題本身有無意義，或者說，這是一個真問題還是偽問題。作為馬克思主義者，伊格爾頓肯定了這個問題的價值，他認為提出正確而適宜的問題比尋找答案更重要，一是因為問題可敞開新的領域，并使其他極其重要的相關問題浮現;二是因為只有向現實發問，現實才會按照發問類型回應，因為“現實就是任何可能給出答案的東西”[5];三是因為提出問題并展開追問的過程就是問題的求解過程，并規定了答案的手段。那么“人生的意義”到底是不是真問題呢？神學家將其歸結為上帝;因果論的邏輯推演變成了循環論證;對于詩人或神秘主義者這是一個真問題。但伊格爾頓認為這首先是一個哲學問題，并以類比推理來追問“為什么有存在而無卻不存在？”“這個世界是如何產生的？”“從哪里產生？”“存在是怎么來的？”“為什么會有實體存在？”等海德格爾式的存在論問題。但他的回答卻是維特根斯坦式的：“大量的哲學難題都源于此類語言誤用”“語法蒙蔽人的思維”，[6]因而哲學家在考慮真偽問題的區分標準時要關注語言問題，對自己的語言結構祛魅。尼采指出是因為“語言的具體化效應”，并以此推斷也許存在一種“不可能發生具體化效應”的語法，如“超人”;[7]雅克·德里達稱之為“解構”;維特根斯坦視之為某種語言療法。從語言哲學角度分析，常規性地思考“人生的意義”的問題，囿于“名詞的具體化效應”，均是在語言誤用與誤讀的框架中來理解，從而走入誤區。因此，伊格爾頓提出了他的核心觀點：意義是語言建構的結果。并在第一章最后指出，人生的意義是人為建構出來的，而且每個人的建構方式并不相同。[8]以此肯定了“什么是人生的意義”是一個真問題。

“什么是人生的意義”這個提問本身之所以有可能受到質疑，是因為貌似沒有答案，或很難回答。伊格爾頓針對可能的質疑作出兩點說明：一是不是所有問題都有答案，這個問題也可能沒有答案，可能確實有答案但永遠不知道，人生就是依靠人們不去理解它的根本意義而順利進行下去。如道德兩難問題沒有答案;政治領域某些問題如恐怖主義也沒有答案;悲劇也沒能提供答案。[9]二是答案可能是多元的，人生有多重意義。“人生的意義就在于追尋人生的意義”，[10]追尋的過程比答案更重要。因為價值判斷本身就是多元的，是“多”不是“一”。

伊格爾頓為什么重提“什么是人生的意義”這個問題呢？

第一，追問人生的意義是哲學基本問題之一，是元理論問題。無論作為“類”的本質，還是作為單個個人。比如，米蘭·昆德拉認為，“古希臘哲學探詢世界問題，并非為了滿足某種實際需要，而是因為‘受到了認知激情的驅使。”[11]而且，追問人生的意義是人類永恒的可能性，是人之所以為人的要素之一，是人類的本性。

第二，歐洲現代時期的危機所致。追問人生的意義表明人類的生存境況遭遇了危機或發生了變化，尤其是在重大歷史轉型期。伊格爾頓認為，西方世界在前現代時期受宗教影響，強調信仰的價值，認為“個人的人生意義就在于你在一個更大的整體中發揮的作用。”[12]而后現代資本主義社會消解了“人生”等總體性概念，從而也消解了意義。因此，追問人類存在的意義與個人追問自己存在的意義并不相同，它表明人類可能集體喪失了生存之道。比如，危機時期或歷史上的動亂時期人們更傾向于思考意義的問題。“原本被視為理所當然的那些身份、信念和規則陷入危機之時，人生的意義之類的疑問就會浮現出來，變成嚴肅的問題。” [13]更進一步說，動亂時期的人們命薄如紙，因為兩次世界大戰，20世紀“數以百萬計的無辜生命遇害”，生命貶值，自然追求理論上的意義，而且由于宗教、文化等人類生命的所謂“象征維度”被邊緣化，即“一旦傳統信仰在歷史危機面前瓦解，人生的意義問題就會把自己推向前臺”。[14]

第三，歐洲后現代危機所致。西方現代以來，宗教、文化等傳統人生的意義的承擔領域被扭曲而病態，無力承擔。傳統中人們探尋自身存在的意義和價值時往往到宗教、文化等領域中去尋找，這是人類最根本的生命理由，即“愛、宗教信仰以及對家族血緣與文化的眷戀”[15]。在前現代社會，它們既屬于公共領域也屬于私人領域;在現代社會，這些“象征維度”已被資本主義現代性所帶來的工具性經濟制度邊緣化為私人領域。當宗教、文化等領域成為人生意義的擔當時，又被扭曲為精神的噱頭、藝術的物化、文化的資本化等病征;當其淪為私人領域時又受到資本的侵襲，意義也已流逝。這正是歐洲人性危機的延續導致意義問題的自我呈現。

二、“語言療法”：意義問題的分析哲學式追問

維特根斯坦的哲學以解決和消除哲學問題為旨歸，認為哲學問題是由于誤解了語言的意義而產生的，而且“維特根斯坦著作的主題就是‘意義問題”[16]。因此伊格爾頓對人生意義問題的提出、分析和解答，運用的是維特根斯坦后期的“語言療法”。所謂“語言療法”，指的是維特根斯坦通過哲學的新概念賦予了哲學以批判式治療的功能，人們往往把這種哲學稱作治療型的哲學，它的主要任務是通過糾正對語言的誤解來消解這些問題，而消除這些問題是為了匡正人們的思維方式，以求達到清晰的、健全的認識。“我們被自己的語言結構所魅惑，哲學家的工作是祛魅，拆解開詞語的各種用法。”[17]伊格爾頓“將分析哲學這一文學的天敵俘獲為文學與思辨哲學結緣的紐帶”[18]。

1.語義學與詞源學探析：對意義（meaning）的語言學分析

伊格爾頓認為，意義（meaning）有三種詞義：心里打算做某事，meaning詞源學上與“心靈”（mind）有關;表示……的意思;“意圖”這個動作，或者心里想以這個動作來表示某種意思。[19]概言之，意義（meaning）有兩重內涵：一是作為給定含義的“意義”;二是作為意圖，表示某種意思的動作的“意義”。研究語言學的學者把這兩種不同的“意義”區分為：作為動作的意義和作為結構的意義（語言結構的一種功能）。[20]伊格爾頓依此進行類比推理：從“意義”作為語言結構的一種功能的角度來分析，“人生有意義”，“也許這個意義是我們自己主動賦予的”。[21]這是伊格爾頓的核心觀點。伊格爾頓反復強調：詞的具體語境很重要，把這些詞當作某種敘事話語的組成部分來把握（作為語言結構的一種功能），“考慮特定說話人在特定語境下意圖表達的意思”，因為“我們討論的是作為一種動作的意思——作為人們所做的事情、作為社會實踐，作為人們在特定生活形式中運用特定符號的各種方式，這些方式有時意義不明并且互相矛盾。”[22]

2.“人生的意義是什么”的存在主義闡釋

“我的人生毫無意義”是一句存在主義的陳述，而非邏輯陳述。“人生的意義是什么”不是一個語言學問題，而是一種存在主義問題。莎士比亞戲劇中麥克白抱怨人生的短暫易逝和空虛無聊（“熄滅了吧，熄滅了吧。短促的燭光！”），伊格爾頓由此推出“死亡是人生具有意義的先決條件。”[23]人的存在像一次戲劇表演;人生像“一個愚人所講的故事”，故事有基本的結構，背后有一個敘事者——可能是個愚蠢的敘事者。[24]正如叔本華所言的，人生是一出可怕的鬧劇般的諷刺，也正如加繆在《西西弗的神話》中所意指的人生的荒誕。由此，伊格爾頓探索了存在主義的虛無、荒誕，人生毫無意義，缺乏核心、實質、目的、質量、價值和方向。人生的意義是語義學的，“在虛無的邊緣提出關于問題的問題，這似乎是現代人境況的貼切象征”，[25]如莎士比亞戲劇《麥克白》的臺詞;人生也可以轉化為另一種符號系統，如“深思”計算機演算出全宇宙的終極答案等表明，從存在主義視角看，人生毫無意義，充滿悖論與反諷、荒誕與虛無。

三、“白色神話”：意義問題的文學路徑

伊格爾頓在《人生的意義》中開宗明義：“哲學家有一個惹人討厭的習慣：喜歡分析問題，而不是解答問題。”[26]這句話貌似是對哲學家的批評，但伊格爾頓所要表達的核心，或者說，他寫《人生的意義》的目的，就是用文學來彌補哲學家只分析問題，而不解答問題的弊端，他要給無解的哲學難題一個文學的答案。正如德里達所言：“……文學批評已經被確定為文學的哲學，無論它是否意識到，也無論它是否愿意。”[27]他與哲學家的不同在于思維方式和話語表述系統的不同，盡管有些哲學家也談詩，但是卻從哲學基本問題的角度歸結為語言問題。伊格爾頓對于文學哲學（philosophy of literature）的理解有兩個維度：一是將文學理論（literary theory）的歐陸理性傳統與文學哲學的盎格魯—撒克遜傳統相區分，即后者帶有某種英國經驗主義的感性色彩;二是提供解決哲學問題的文學答案，文學為回答哲學難題提供一種可能性路徑，而且是一種更為本質的路徑。

第一，伊格爾頓以文學的不確定性的智慧超越哲學概念演繹的天然缺陷。在這一點上，伊格爾頓和米蘭·昆德拉的思想有著某種趨同和暗合。米蘭·昆德拉賦予現代小說以崇高的地位，認為現代小說是對存在的探尋。歐洲思想史發展進程中，有幾個關鍵時期：古希臘、文藝復興、啟蒙運動、兩次世界大戰。胡塞爾晚年在維也納和布拉格所作的關于歐洲人性危機的一系列演講中，認為歐洲人性危機的根源是人類中心主義和邏各斯中心主義，對科技和理性的過度強調導致了人類對“存在”的遺忘，正是啟蒙理性造成了“歐洲精神”的危機。

海德格爾持相同意見，在《存在與時間》中分析了所有他認為在此之前的歐洲哲學所忽視的關于存在的重大主題，并且二者都將歐洲哲學追溯到前蘇格拉底時代，將古希臘哲學作為參照系，指出歐洲現代哲學的危機及人性的危機是哲學與思想的偏離。米蘭·昆德拉認為，對于胡塞爾來說，“形容詞‘歐洲的用來指超越于地理意義之上（比如美洲）的歐洲精神的同一性，這種精神同一性是隨著古希臘哲學而產生的。在胡塞爾看來，古希臘哲學在歷史上首次把世界（作為整體的世界）看作是一個需要解決的問題。古希臘哲學探詢世界問題，并非為了滿足某種實際需要，而是因為‘受到了認知激情的驅使。”[28]古希臘哲學的重大意義是將世界看作是一個需要解決的問題，但伊格爾頓也指出了哲學家的令人遺憾的習慣，“喜歡分析問題，而不是解答問題”，于是尋求哲學問題的文學解答。而米蘭·昆德拉則認為胡塞爾在分析問題中也存在一些偏頗，比如歐洲危機的根源在伽利略和笛卡爾，他說：

現代的奠基人不光是笛卡爾，而且還是塞萬提斯。也許兩位現象學家在對現代進行評判的時候忘了考慮到塞萬提斯。我這樣說的意思是：假如說哲學與科學真的忘記了人的存在，那么，相比之下尤其明顯的是，多虧有塞萬提斯，一種偉大的歐洲藝術從而形成，這正是對被遺忘了的存在進行探究。[29]

更進一步地說，米蘭·昆德拉著重分析了哲學與文學在某些重大問題上的趨同，以及各自不同的探索路徑，但因為歐洲人性危機源自歐洲精神在現代時期走上歧路，而哲學思辨與固化的思維模式導致海德格爾所言的“對存在的遺忘”。但小說沒有，米蘭·昆德拉充分肯定了經典小說的意義和價值，他說：

事實上，海德格爾在《存在與時間》中分析的所有關于存在的重大主題（他認為在此之前的歐洲哲學都將它們忽視了），在四個世紀的歐洲小說中都已被揭示、顯明、澄清。一部接一部的小說，以小說特有的方式，以小說特有的邏輯，發現了存在的不同方面……小說探索時間：馬塞爾·普魯斯特探索無法抓住的過去的瞬間;詹姆斯·喬伊斯探索無法抓住的現在的瞬間。到了托馬斯·曼那里，小說探討神話的作用，因為來自遙遠的年代深處的神話在遙控著我們的一舉一動。等等，等等。

從現代的初期開始，小說就一直忠誠地陪伴著人類。它也受到“認知激情”（被胡塞爾看作是歐洲精神之精髓）的驅使，去探索人的具體生活，保護這一具體生活逃過“對存在的遺忘”;讓小說永恒地照亮“生活世界”。正是從這個意義上講，我理解并同意赫爾曼·布洛赫一直頑固強調的：發現惟有小說才能發現的東西，乃是小說惟一的存在理由。一部小說，若不發現一點在它當時還未知的存在，那它就是一部不道德的小說。知識是小說的惟一道德。[30]

第二，伊格爾頓對文學理論重大問題的思考始自哲學而終結于文學，深受德里達思想的影響。[31]德里達的解構思想是對哲學的解構，其核心觀點是“用文字反抗哲學”“用文學反抗哲學”“哲學是白色的文學”。

比如，每每在論述關鍵處，伊格爾頓開始舉經典文學作品的例子，或類比推理，或比喻論證。當陷入哲學兩難問題時，伊格爾頓又提供了文學解答的路徑。小說家約瑟夫·康拉德認為，懷有信念比信仰的內容更重要，存在主義介入的狀態本身，而非介入的內容，才是本真存在的關鍵;劇作家阿瑟·米勒的《推銷員之死》中的威利·洛曼或《橋上一瞥》中的艾迪卡本表明，“有信仰地活著即是要為自己的生命注入意義”;“人生的意義就變成了你的生活方式問題，而非實際內容問題”。[32]哲學家叔本華認為，人類是荒謬的難題，世界是生命互相廝殺的達爾文主義斗獸場，意志是人的內在本質，自我的核心，帶著渴望，來自匱乏、缺陷，因而都來自痛苦。“人的存在在最卑劣、最可笑的層面上都毫無意義”;“人類歷史更多地是以匱乏、苦難、剝削，而不是以文明和教化為主要內容”。[33]上述指出人生有意義的觀點必須直面叔本華邏輯嚴密的悲觀主義哲學的挑戰，或者說人生有意義的文學答案，必須經得起哲學家的考驗。于是，第三章《意義的沒落》一開篇便又引出文學的話題，將人生的意義與不確定性的智慧聯結在一起。

四、辯證思維：人生意義的馬克思主義模式

伊格爾頓欲表達的還有意義問題的其他維度：“為什么有人想要知道人生的意義”;知道“人生的意義是什么”有什么用;“人生的意義是什么”這個問題本身有無價值和意義。[34]叔本華、尼采和維特根斯坦等哲學家均擅長分析問題，但并未給出答案，于是伊格爾頓借助這些哲學家的分析過程，給出了哲學問題“人生的意義是什么”的文學解答。然后又通過西方馬克思主義者（如路易·阿爾都塞）關于意識形態的論述將神話等人文學科思想的作用如“懷著價值感和目的感去行動”，類比推理為意識形態的作用——將沒有聯合性、自主性、現實性的個體聯合起來。

人生的意義有雙重內涵：一是無意義，因為意義源于人的意識，可能是虛幻的;二是有意義，因為意義與心靈（mind）相連，人們“可以依靠心靈來抵御由于知曉自己的偶然性而產生的恐懼”[35]。這也是意識的雙重作用。神話有兩個維度：一是從科學角度看不是真理;二是神話有自己的真理、價值和意義，促使人們懷著價值感和目的感而有效行動。意識形態的雙重內涵也是如此：一是虛假意識;二是思想體系，作為有效行動的指南。弗洛伊德的“自我”概念有兩個維度，一是“幻象”，來自“無意識”，“自我覺得自己是一個完整的、獨立的實體”;[36]二是有益的幻象，并且是離不開的有益的幻象。意義、神話、意識形態、“自我”等范疇的雙重內涵的類比推理展現了伊格爾頓的辯證思維，于正反兩極之間的彈性滑動中找到人生意義問題的最佳契合點。由此，伊格爾頓肯定了“人生的意義是什么”這個問題本身的意義和價值。

1.“意味深長的模式”：人生意義的存在之處

“深思”計算機演算出全宇宙的終極答案這個例子的深意是：“在這個玩笑背后，是一種把人生問題當成可以求解的數學問題的思維方式。”[37]這體現了自然科學的必然性、確定性與客觀規定性的特點，而人文科學則是偶然的、波動的、模糊而又混沌的，思辨性強而又不易得到實證。因此，馬克思主義者認為人生—人類生活—歷史有其意義，“能夠展現出某種意味深長的模式”。[38]

喬治·艾略特的小說《米德爾瑪契》說明，經典現實主義作家“要把內含于現實中的隱藏的故事邏輯表現出來”，現代主義作家的意義是被投射到宇宙之中的，如《尤利西斯》賦予這個偶然的、雜亂的世界某種秩序的假象。[39]馬克思主義者與之不同，“在把‘意義視為‘揭示了某種意味深長的設計這種寬泛的理解中”，指出宇宙“它的深層規律顯示出某種美感、對稱和簡潔”。[40]

馬克思主義者宣稱人生有意義，但其意義并不是某個主體（如上帝）所賦予的，“存在著某種意味深長的敘事深植于現實中，即便它不是有任何超人的源頭。”[41]人生的意義存在于現實中，馬克思主義者把人生—人類生活—歷史看成是同義反復。康德在《判斷力批判》中思考自然有機體和藝術作品時說，兩者展現了“無目的的目的性”。[42]如腳之于人體的意義、狂風吹過樹木的聲響等，這些人生的意外與偶然性，“可以由某種有意義的模式來解釋”。在意義（meaning）的幾個含義中，“還有什么方式來看待非意圖的意義呢？”[43]不是意圖的意義，有時是無意識的意圖，這句話看似繞口，實則反映了人類思想與思維的復雜性，也反映了人生—人類生活—歷史的實踐屬性。

“人生的意義”在語言學層面上，追問到“意圖”，但“意圖”有其辯證性，一方面有意義（significance），無意圖;另一方面無意義，但卻是意圖的結果。此意義（meaning）在意圖層面上是“意志”“意識”“欲望”和“幻象”。在哲學層面上，叔本華就認為：“有些東西——甚至人生——或許有一種意味深長的設計或方向，但不是任何人所意圖的;也可以認為人的存在毫無意義、混亂無序，但實際上這正是意圖的結果，這可能是惡意的‘命運或‘意志的成果。”如果把世界看成是“作為意志的表象”，“意志”首先是“意識”，其次是“虛假意識”，但“虛假意識”是絕對內在于我們的存在中的。尼采在《權力意志》中認為，真理是丑陋的。因此，伊格爾頓認為，需對人生的意義進行辯證理解。我們擁有藝術，是為了防止被“真理”摧毀，而弗洛伊德將叔本華的“意志”重新命名為“欲望”。[44]

2.辯證思維：心靈與神話的功能

追問人生意義問題的價值在于：個人的反思意識是為了自我提升，但人類的整體反思是為了一種更美好的“共同生活”：“一段敘事的意義不只在于它的‘目的/結局，還在于敘事過程本身。”維特根斯坦說：“人生的意義既不是一個秘密也不是答案。”不知道自己人生的意義也同樣生活，存在著另一種可能性（假設）：“如果人生的意義是某種我們應該想方設法不去發現的東西呢？”啟蒙運動時期的思想家們認為，追問人生的意義的目的是，“它在我們體內培育了一種隨機現象，即心靈，我們可以依靠心靈來抵御由于知曉自己的偶然性而產生的恐懼。”[45]這是人的意識的作用，而意義（meaning）在詞源學層面上本身就與“心靈”（mind）相連。

伊格爾頓仍然在嘗試為“人生的意義是什么”提供一個文學的答案，從而轉向神話。他說：“或者，我們可以把思緒轉向建構那些賦予生命的神話——宗教、人文關懷等——它們也許可以在這個不友善的宇宙間給我們一些地位和意義。”他認為這些神話（人文科學）有實效，“如果這些神話能讓我們懷著價值感和目的感去行動，那么，它們就足夠真實，值得繼續。”[46]伊格爾頓文學哲學觀的形成來自他的馬克思主義背景。馬克思主義哲學是一種實踐論的哲學，路易·阿爾都塞關于“意識形態”的解釋是，“帶著對意識形態所帶來的虛假意義的堅決抵制。”但意識形態在馬克思主義者看來，有“虛假意識”和“思想體系”的雙重內涵，后一層面上，“如果我們需要用意識形態來說服自己，讓我們相信自己是能夠自主行動的政治主體呢？”意識形態的功能可以使個體具有聯合性、自主性和現實性，“保衛這種補救性的幻象是社會主義意識形態的任務。”[47]

五、爵士樂隊隱喻：人生意義的命運共同體

表面看，伊格爾頓是在探討“人生的意義是什么”的問題，實則要解決的是歐洲科學危機與人性危機問題，即現代性危機問題，其答案則充分肯定了人文科學的價值。在《人生的意義》的序言中，鄧曉芒作出總結，“作者最后以爵士樂隊的即興演奏作為自己所推崇的‘人生意象。在爵士樂隊中，每個人任意發揮自己的自由個性，但又隨時保持著一種接納性的敏感，與其他隊員互相激勵和呼應”。表面看隨意、偶然、毫無意義，但加入爵士樂隊即興演奏的前提是“這些人必須在長期默契中達成某種共識”。“人生的意義之所以‘接近于無意義，是因為這個意義已經被創造出來了，人們在物我兩忘中享受著人生的意義”。[48]

而對于“在長期默契中達成某種共識”的可能性，伊格爾頓的解釋是“人類屬于一個自然物種，很大程度上具有共通性”。差異固然存在，但“我們目前至少具備的共同點，是面對各種威脅、人類生存時的求生意志”;“面對死亡之時，我們會走到一起”;“人生的意義在于人類的共同目標”，如幸福、美德、實現自我、自由等;人生的意義是一種實踐，“將爵士樂比作人生的意義，那就意味著要在更大的范圍內建構類似的共同體，而那是屬于政治的問題。”[49]若考慮到肆虐全球的新冠肺炎疫情，伊格爾頓對歐洲人性危機的延續的思考是深刻的，同時在這樣充滿危機與挑戰的時刻，“人生的意義是什么”的問題再次自我呈現，由此可見人文學科的重要價值。

〔本文系2015年度遼寧省社會科學規劃基金一般項目“伊格爾頓身體理論反思研究”（L15BWW013）的階段性成果〕

【作者簡介】李 帥：遼寧社會科學院文學文化學研究所副研究員。

注釋：

[1]〔英〕特里·伊格爾頓：《甜蜜的暴力——悲劇的觀念》，方杰、方宸譯，南京大學出版社，2007年版，引言。

[2][5][6][7][8][9][10][12][13][14][15][17][18][19][20][21][22][23][24][25][26][32][33][34][35][36][37][38][39][40][41][42][43][44][45][46][47][48][49]〔英〕特里·伊格爾頓：《人生的意義》，朱新偉譯，譯林出版社，2012年版，引言，第7頁，第4頁，第6頁，第31頁，第7-11頁，第28頁，第15頁，第17頁，第27頁，第20頁，第6頁，序言，第33頁，第34頁，第35頁，第36頁，第39頁，第40頁，第42頁，第1頁，第52頁，第54頁，第49頁，第50頁，第51頁，第42頁，第43頁，第43頁，第44頁，第43頁，第44頁，第46頁，第47、49頁，第50頁，第51頁，第51頁，序言，第79、80、99頁。

[3]〔捷克〕米蘭·昆德拉：《小說的藝術》，董強譯，上海譯文出版社，2011年版，第8頁。“塞萬提斯認為曖昧的，需要面對的不是一個惟一的、絕對的真理，而是一大堆相互矛盾的相對真理（這些真理體現在一些被稱為小說人物的想像的自我身上），所以人所擁有的、惟一可以確定的，是一種不確定性的智慧。做到這一點同樣需要極大的力量。”

[4]柴焰：《“后理論時代”關于宏大敘事問題的探索——伊格爾頓“生命的意義”論析》，《理論學刊》2011年第12期。

[11][28][29][30]〔捷克〕米蘭·昆德拉：《小說的藝術》，董強譯，上海譯文出版社，2011年版，第3頁，第3頁，第5-6頁，第6-7頁。

[16]〔荷蘭〕C·A·范坡伊森：《維特根斯坦哲學導論》，劉東、謝維和譯，四川人民出版社，1988年版，第19頁。

[27] 〔法〕德里達：《書寫與差異》，張寧譯，生活·讀書·新知三聯書店，2001年版，第4頁。

[31]李煒：《伊格爾頓的解構思想研究》，揚州大學博士論文，2008年。這篇論文指出，伊格爾頓曾為德里達進行辯護，“其實，德里達盡情遨游在從柏拉圖到海德格爾的哲學萬神殿里。他所推崇的哲學方法——解構主義——并不是要毀滅思想，而是要將思想推向極端，讓它們四分五裂，露出它們潛在的矛盾性;它要求我們在閱讀的時候，應該質疑那些自以為不證自明的真理，而不是想當然地相信這些真理。”參見Terry Eagleton.，Don't deride Derrida： Academics are wrong to rubbish the philosopher， The Guardian， Oct.15，2004.

（責任編輯 劉艷妮）