辨識連續與當代綜合

在數字網絡崛起的新媒介時代，在20世紀終結之后的新世紀，持守馬克思主義的大眾文化解釋主體值得我們深入考察。學界通常更多地關注大眾文化本身，而對其解釋主體的研究相對較弱。然而，不僅大眾文化具有社會表征與社會形塑的作用，對大眾文化的解釋以及解釋主體也在表征并形塑著社會意識形態。我們不僅聚焦大眾文化的解釋主體，并將其視為一種政治社會的文化癥候，還更加關注持守馬克思主義的大眾文化解釋主體，指出其在新媒介時代需要立足現實——尤其是當代中國國情——而在兩個方向上進一步強化自身的建構，即辨識連續與當代綜合。

本文不試圖討論如何界定馬克思主義的大眾文化解釋主體，而力圖指出持守馬克思主義的大眾文化解釋主體應當回應時代新變而在兩個方向上強化自身的建構——這雙重建構是馬克思主義文化理論的內在要求。因為馬克思主義文化理論立足于文化與社會的歷史與現實，不僅隨著社會實踐的發展而發展，在時代變遷中與時俱進，還在發展過程中以高度的歷史意識關注歷史進程中的內在連續性。如果說辨識連續體現了馬克思主義文化理論的歷史意識，那么當代綜合則體現了其現實意識。那么，持守馬克思主義的大眾文化解釋主體應當如何實現辨識連續與當代綜合呢？下面我們將緊密聯系當代中國社會文化變遷及其現實境況來具體展開討論。

一、辨識連續：新媒介時代與20世紀80—90年代思想文化場域

以數字技術與互聯網絡為核心的新技術革命重構了全球的社會結構與生活狀態。這次技術革命不僅在廣度與深度上媲美工業革命，還以絕對的現實緊貼人們的生活與心理，因而沒有引發像工業革命那樣曾經導致持續的抵抗。這一現實境況屬于全球，中國概莫能外并發揮著重要作用，這是持守馬克思主義的大眾文化解釋主體應當高度關注的現實環境。不過，新媒介時代的文化景觀并非陡然降臨，它與20世紀80—90年代的社會文化有何連續性呢？這是當代中國馬克思主義大眾文化解釋主體需要深入考慮的問題。

學界常以“小時代”來概括20世紀末期以來當代中國的時代特征。就20世紀中國而言，無論是五四前后由傳統到現代的啟蒙浪潮，還是20世紀30年代相對開放但仍頗具精英主義傾向的多元化格局;無論是40—70年代由階級斗爭主導的革命思潮，還是80年代由精英主義主導的新一輪西化浪潮——無論突顯精英的作用，還是張揚大眾的力量，均以充沛的社會—政治關懷形塑著大時代的宏大敘事。而到了20世紀90年代，隨著改革開放的深化與商品經濟的興盛，社會主潮日益世俗化，宏大敘事逐漸解體，“小時代”突顯了出來。較之大時代，小時代喪失了救亡、革命或啟蒙的主導性社會—政治話語，代之以“告別革命”與商品經濟大潮之中冷卻的世俗話語;小時代喪失了精英知識分子的啟蒙熱情，代之以社會大眾沉溺于自身周遭日常生活的平庸心態;小時代喪失了對神圣、崇高與終極意義的強調，代之以對世俗生活的原生態與庸常性的認可;小時代喪失了以往主流意識形態與既定秩序的主導性優勢，代之以主流秩序的多元化以及主流與邊緣之間的位移。21世紀的新媒介時代仍然在社會諸方面展現出小時代的文化景觀，從而突顯出其與20世紀90年代的連續性。

如果說20世紀90年代開啟的“小時代”代替了之前的“大時代”，那么“微時代”則是“小時代”伴隨著新媒介興起的進一步發展。在“微時代”，人們的社會交際從現實空間中的面對面變成了QQ、微信、微博等虛擬平臺中的頭像對頭像，人們的經濟生活從紙幣、硬幣、銀行拓展到了微店、微支付、微理財、微貸款、微投資，人們的日常生活中出現了微電影、微小說、微廣告……“微時代”之“微”已然重構了人們碎片化、零散化的日常生活。在“微時代”無處不在的“微”形式中，平民化、個性化、自由化、多元化被突顯，互動性、快捷性、開放性、多樣性被強調。

不過，“微時代”也運行著“大”的邏輯，比如大數字、大網絡。美國學者尼古拉·尼葛洛龐帝（Nicholas Negroponte）在為其名作《數字化生存》（1995）20周年中文紀念版寫的序言中寫道：“25年前，我深信互聯網將創造一個更加和諧的世界。我相信互聯網將促進全球共識，乃至提升世界和平。但是它沒有，至少尚未發生。真實的情況：民族主義甚囂塵上，管制在升級，貧富鴻溝在加劇。”[1]與此同時，“微時代”的優點也關聯著其缺點：各種“微”的形式使“微時代”藏垢納污，垃圾信息、虛假信息揮之不去，商業化、瞬時化成為常態;也正是“微”，更加突顯著小時代對“大”——大理想、大關懷、大視野、大責任、大追求——的漠視與遺忘。

盡管“小時代”與“微時代”使我們在一定程度上看到了新媒介時代與20世紀80—90年代的連續性，但是這種連續性仍然是社會文化層面的表層連續性。在新媒介時代，持守馬克思主義的大眾文化解釋主體不能僅僅關注表層的時代景觀，還應辨識80—90年代與21世紀新媒介時代之間在文化—意識形態上的歷時性關系，即其內在連續性。那么，作為20世紀之終結的80—90年代的文化—意識形態場域留給了新媒介時代大眾文化解釋主體什么樣的遺產？我們又該如何看待這兩個時代的連續性呢？

20世紀的意識形態紛爭在80—90年代知識界得到集中匯聚，并在“文化熱”“人文精神”大討論與大眾文化論辯中得到高密度地理論化呈現。在“文化熱”中，“中國文化書院派”呼應著五四時代以學衡派為代表的文化保守主義。隨著市場化大潮，反西化—全球化的“新左派”意識形態成為批判并制衡現代化意識形態的力量，并在和認可世俗化與消費主義的中國“后現代主義”意識形態的短兵相接中再次展現鮮明的批判立場。因此，探討新媒介時代與80—90年代的延續性，實際上也是在探討其與整個20世紀的關聯性。

在“人文精神”大討論中，諸多認可社會世俗化的一方都將其認可的對象具體化為了大眾文化。而在標舉“人文精神”的一方看來，大眾文化所呈現的世俗精神正導致了人文精神的日益衰落。而在此之后，散布在學術期刊或專著中對大眾文化的探討則呈現出更加多元化的特征，其彼此之間構成了一種非直接的（通常而言）論辯關系。

無論是認可大眾文化，還是批判大眾文化——抑或是出于何種動機以何種思路批判大眾文化，均各有洞見，亦各有盲視。其中，或更關注文藝自身的問題，或更關注當代中國的歷史處境，或更關注當下的社會現實。聚焦于大眾文化，幾乎所有人文社會學科的領域都在做出自己的思考與判斷。換言之，大眾文化的問題并不僅僅是其自身的問題。在藝術審美主義那里，大眾文化主要處于文藝場域被討論;在道德理想主義者那里，大眾文化又被放置在更廣闊的社會—文化場域;而在“新左派”那里，大眾文化則被延展到了政治—經濟的場域之中。實際上，關于大眾文化問題的討論，在深刻度與豐富性方面，已然超過了“人文精神”大討論。大眾文化的問題深刻關聯著當代中國的特殊國情，也密切關聯著當代中國知識分子的選擇。可能關于大眾文化的問題永遠不會結束，但其作為社會歷史的聚焦點，已然成為當代中國歷史遺跡中的思想檔案。

在對80—90年代文化場域意識形態問題的闡述中，我們必然會看到其不僅以各種方式匯聚著整個20世紀的意識形態紛爭，還在西方理論的征用中呈現出鮮明的學理化特點。對于大眾文化，或在批判理論（主要指法蘭克福學派的理論）的思路中進行批判，指出其工業化、商業化帶給人們的欺騙性與麻木性;或在新自由主義的思路中進行批判，指出其開放的自由空間帶來的平等與民主;或在后極權主義的思路中進行批判，指出其復雜而多樣化的呈現中的權力問題;或在政治經濟學與階級/階層分析的思路中進行“新左派”式的批判，指出其中產階級化對社會階級/階層分化的掩蓋;或進行道德理想主義的批判，指出其價值與意義的失落;或進行藝術審美主義的批判，指出其在文藝本體上的粗糙與背離。這些思路彼此交錯，大眾文化儼然成了意識形態的巨大引力場。

在21世紀新媒介時代的大眾文化解釋主體那里，20世紀80—90年代文化場域中的意識形態問題仍然延續著;換言之，盡管新媒介時代的大眾文化花樣翻新，但是大眾文化的解釋主體卻在很大程度上延續著80—90年代的理論話語/意識形態話語。

因此，對20世紀80—90年代意識形態問題的闡述，不僅能夠使新媒介時代在社會文化條件層面的連續性得到更為清晰的呈現，還能夠揭示新媒介時代的大眾文化解釋主體在社會文化分析方式層面的延續性。之所以要揭示這種連續性，原因是為了認清新媒介時代大眾文化解釋主體所處的社會條件，重新建立80—90年代與新媒介時代在同一個社會條件發展過程中意識形態層面的承接與關聯，這同時解釋著為何新媒介時代的大眾文化解釋主體仍然操持著20世紀80—90年代知識界的深層分析方式與意識形態話語。與此同時，我們也由此縫合了兩個世紀之間的人為分割，重申了當代中國社會文化進程的連續性與整體性。

二、當代綜合：在歷時關系與共時境況中的辯證建構

如果說辨識連續是要求持守馬克思主義的大眾文化解釋主體不僅要關注共時層面的時代景觀，還應辨識20世紀80—90年代與21世紀新媒介時代之間在文化—意識形態上的歷時性關系，即其內在連續性;那么當代綜合則指其應當在諸種共時性境況與歷時性關系的基礎上密切關注當代變化，辯證綜合既有成果，重建新媒介時代大眾文化的解釋主體。

既然新媒介時代與20世紀80—90年代在社會條件以及意識形態場域上具有不可避免的延續性，那么，我們究竟該如何立足當代境況來重建新媒介時代大眾文化的解釋主體呢？我們知道，馬克思主義文化理論不僅具有深刻的歷史意識與現實意識，還具有融匯眾流的開放性;它是一個廣泛吸收一切有益的思想成果的開放體系，并在各個方面都體現出現實意識、歷史意識、開放意識以及辯證意識、全球意識等，而這正是我們建構新媒介時代大眾文化解釋主體的必備意識。

置身于全球資本主義市場與現代政治體系中的當代中國，要求大眾文化的解釋主體具有對解釋其社會時代更有效的理論工具與批評話語。這意味著持守馬克思主義的大眾文化解釋主體要保持其自身的開放性與辯證性，尋求一種新的“綜合”：既要超越現代化理論，也要超越第三世界批判理論及其他單一化理論;既要具備民族國家的本土視野，也要具備全球化的世界視角;既要守護既有的理論與現實成果，也要在增強自反意識之中開放新的可能性。

與此同時，大眾文化的解釋主體也需要有“把自己作為方法”的意識。所謂“把自己作為方法”，就是把個人經驗問題化。對此，人類學家項飆曾經談及：“個人經驗本身并不是那么重要，把個人經驗問題化是一個重要方法。我們關心的是世界，不是自己，現在關鍵就是從哪里開始了解這個世界，同時也更好地了解自己，把個人自己的經歷問題化，就是一個了解世界的具體的開始。”[2]

持守馬克思主義的大眾文化解釋主體應當密切關注時代的變化，立足于當代進行審慎的判斷。中國已經不可避免地置身于全球資本主義市場，就如不可避免地置身于世界政治體系一樣，而大眾文化正是全球化邏輯的一個典型的投射點。20世紀90年代以來的中國置身于日益深化的改革開放與市場經濟之中，并更加密切地參與進了全球化浪潮。隨著中國政治—經濟的高速發展與地位提升，中國在世界格局中的作用愈加顯眼，而“中國模式”“中國道路”的問題也隨著中國崛起成為國內外備受關注的話題。當代中國社會處于一個既充斥小時代圖景與話語，又深切關聯全球市場與世界體系——新媒介時代大眾文化的解釋主體仍然具有一個非同以往的大時代語境。因此，新媒介時代大眾文化的解釋主體必然要在全球格局中思考文化問題。而大眾文化在全球格局中的處境，則深受新媒介時代資本主義市場的導引。

在立足當代并辯證綜合之時，持守馬克思主義的大眾文化解釋主體需要更加關注資本主義的全新發展，并以批判的眼光來對其加以透視。諸多具有馬克思主義立場或傾向的學者將新媒介時代的問題具體為數字資本主義的問題，并將社會生活的新變作為極為重要的考察焦點。譬如，韓炳哲把數字時代的群體稱為“數字群”（der digitale Schwarm），這是一種區別于“大眾”（Masse）的新型群體。“數字群”由單獨的個人組成，它沒有群體性的靈魂、思想與凝聚力，表現出來的特點也無法回溯到個人。在韓炳哲看來，“組成數字群的個人不會發展成‘我們（Wir），因為他們無法協調一致，無法將一群人團結在一起，形成一個有行動力的群體”[3]。組成“數字群”的“數字人”（homo digitalis）形成一種“匯集而不聚集”（Ansammlung ohne Versammlung）的特殊形式，他們的匯集極其倉促而不穩定，因而他們是一種“沒有內向性的群體”（Menge ohne Innerlichkeit）。這種社會生活的新變，無疑構成了大眾文化的解釋主體的生存背景，同時也構成了與其解釋對象密切相關的社會背景。

不過，對此社會生活背景，我們仍然需要深入考察其根本的動源。數字資本主義伴隨著一場數字技術革命，但如以往的技術革命一樣，其內在的驅動力依然是工具理性。不過，數字技術更加突顯了計算的作用。從域名解析到機器翻譯，從算法改進到程序升級，從傳輸信息到虛擬世界，都依賴于計算的力量。多元復雜的萬千世界都可以通過簡單的二進制代碼（0與1）表達出來，數字統一并表達著一切信息。基于工具理性的計算為數字化生存奠定了基礎，不僅再現乃至創造事實，還企圖表現乃至創造價值。而大型跨國公司在數字時代具有超乎個人、管控個人的巨大力量：IP（Internet Protocol，網際協議）地址標識著每一個網民的現實存在，而每個人也由此被還原為一些數據并參與到大型跨國公司的數字資本的創造之中。手機以大數據與智能化為支撐，已然成為人類的一個電子器官——人與手機的難以分割，正體現了人與數字技術的難以分割。這種對數字時代的基本確認，構成了大眾文化解釋主體思考數字技術、數字文化與數字資本主義的前提。

概而言之，持守馬克思主義的大眾文化解釋主體應當保持立足當代的開放性，并在歷時關系與共時境況中辯證地建構自身。在此過程中，它既能夠充分吸收20世紀80—90年代的問題意識與思想成果，又能夠與時俱進地應對當代新變，并在最大程度上辯證而開放地解釋大眾文化及其相關問題。

三、結語

辨識連續與當代綜合，是持守馬克思主義的大眾文化解釋主體貫徹其立場而應當實現的兩個建構方向。辨識連續，彰顯了馬克思主義的歷史意識，即在發展過程中以高度的歷史意識關注歷史進程中的內在連續性;當代綜合，彰顯了馬克思主義的現實意識與開放意識，即立足于當代現實，不僅隨著社會實踐的發展而發展，還在此過程中充分吸收一切有益的思想成果，從而體現出面向時代的現實性、融匯眾流的開放性以及從未拋棄的實踐性與辯證性。

在當代社會文化場域中，持守馬克思主義的大眾文化解釋因其自覺的自我提升以及一以貫之的嚴肅性而分外重要。在“微時代”的文化生活中，一個突出表征是無所不在的微評論的泛濫，而這正沖擊著嚴肅的大眾文化批評。微評論或出現在QQ、微信、微博等社交媒體之中，或出現在文章、視頻下方的評論欄之中，或出現在論壇、博客等的帖子或跟帖之中……這些微評論顛覆著權威評論的主導性優勢：人們不滿意來自知識精英的權威評論的嚴肅性、精英化、學術化，也懶得查閱發表這些權威評論的期刊與網站，倒是隨手可及的微評論更加接地氣地滿足了人們對評論的期待。微評論還呈現為繁雜難辨的風貌：其中既有嚴肅而嚴謹的評論，又有隨意表達與情緒化謾罵;既有真實的表達，又有被雇傭的“水軍”。正是這些微評論常常導引或促成著社會輿論，甚至能夠影響圖書或影視在大眾之中的接受情況。但這并不能消解嚴肅的大眾文化批評的地位與作用，相反，在嚴肅的學術領域重建新媒介時代大眾文化的解釋主體將有利于導引分散在網絡平臺的大眾文化解釋主體，并進而促進整個新媒介時代大眾文化解釋主體的重塑。如前所述，持守馬克思主義的大眾文化解釋主體在新媒介時代審視歷史且重視連續，立足當代并辯證綜合。

〔本文系國家社科基金重大項目“馬克思主義文學理論關鍵詞及當代意義研究”（18ZDA275）的研究成果〕

【作者簡介】朱兆斌：北京大學中文系博士生。

注釋：

[1]〔美〕尼古拉·尼葛洛龐帝：《數字化生存》，胡泳、范海燕譯，電子工業出版社，2017年版，第6頁。

[2]項飆、吳琦：《把自己作為方法：與項飆談話》，上海文藝出版社，2020年版，第217頁。

[3]〔德〕韓炳哲：《在群中：數字媒體時代的大眾心理學》，程巍譯，中信出版社，2019年版，第17頁。

（責任編輯 張永杰）