探尋安樂死

南方周末記者 王華震

?上接第18版

雖然法案已經通過，現在已經生效，但我不太確定西班牙人是否知道伴隨這項法律而來的會是什么。理想和現實是完全不同的。事實上，該法案雖然已經在議會中進行了討論，但沒有在公民中進行討論。

安樂死法案看起來很美，但是，據我調查所知，讓人死亡并不是那么容易的，特別是精神病患者，總有人會后悔的。我不知道西班牙人是否認識到這一點，但未來肯定會出現艱難的局面，他們肯定會回來討論。

南方周末：在你的書中能看到你對安樂死的態度的幾次轉變：從一開始的不理解到理解，再到后來更深地思考日本的情況也許并不適合安樂死的合法化。你是如何有了這樣的轉變？

宮下洋一：我的調查總是從零開始。我是一名記者。當我開始寫一本書時，我盡量不對我所看到的東西有任何定型的想法。如果我有，我肯定會失去平衡，無法保持中立。我的目標是與我的讀者一起旅行，一起學習東西。

我的想法一步一步地改變，一章一章地改變，這很正常，但我認為這很好，包括犯錯誤。我所希望的是誠實，寫出我所看到的、談論的和感覺到的，不給事實著色。

就我的轉變而言，我想說的是在美國俄勒岡州，當我遇到史蒂文斯博士時，他告訴我，有很多病人不應該安樂死，但他們在某種程度上是“被迫”死亡。你遇到的醫生不同，你到達的目的地也會不同。人們通常相信醫生所說的，并試圖遵循他的指示——危險就在這里，只要允許安樂死，你就可能比預期的更早結束自己的生命。“拒絕治療之時就是終末期”，他的話給我留下了深刻的印象。當他問我為什么沒有人關心貧窮國家的安樂死時，我不知道該說什么。

從那時起，我就一直帶著一個疑問：你的死亡意愿真的是你的意愿嗎？　難道你不是被某人鼓勵或逼迫選擇安樂死的嗎？這是我不同意日本安樂死合法化的主要原因之一。我們接受的教育不是自己決定事情，而是和大家一起決定，換句話說，自我決定不被認為是美德。在個人主義社會，安樂死可能更適合，但相反，在集體主義社會，它更復雜。

南方周末：本書出版已經過去了四年，這期間你對安樂死的看法有什么變化嗎？

宮下洋一：當這本書出版時，我認為安樂死只適合歐美人，但隨著我收到大量讀者的來信和留言，我開始更深入地思考這個問題。我對日本社會的總體看法并沒有發生巨大的變化，但我慢慢覺得，意志非常堅定的人，或許更有可能赴瑞士安樂死。我認識到，這取決于病人，哪怕他生活在日本。

南方周末：你在書中說，“日本缺少圍繞死亡的交流”。你認為造成這種文化的根源是什么呢？

宮下洋一：正如我之前提到的，亞洲的教育是不同的。我們不是個人主義者。在我們的社會中，我們總是在一起工作生活。我完全沒有冒犯西方社會的意思，每種文化都有自己的優點和缺點。我不認為我們更忌諱談論死亡，我認為我們只是沒有歐洲式的恐懼，即認為死亡是孤獨的，我們反而有更強烈的感覺，當涉及死亡時，我可以得到家庭的保護或支持，所以我們對“如何死亡”的擔憂比西方國家少。

南方周末：《安樂死現場》出版之后，日本醫療界對此有產生討論嗎？他們討論的方向和重點在哪里？

宮下洋一：這本書之后我出的一本書是關于一個在瑞士進行安樂死的日本女人——就是《安樂死現場》引發了她的意愿。她的故事引起了全國的討論。不僅醫學界，大眾媒體和公民也一直在提高他們的聲音，以期可以打開全國性的辯論。我的書在中國出版就是這種呼應的結果。

2020年8月，兩名日本醫生被捕，被指控在京都謀殺了一名ALS患者（記者注：肌萎縮性脊髓側索硬化癥，即漸凍人癥）。這名婦女本來想要死在瑞士，生前還給我寫了一條信息。兩名醫生之前從未見過她，但他們卻想實現他們的“理想結局”。由于日本沒有安樂死法案，這被認為是謀殺，我同意這一點。

但當這種令人震驚的新聞發生時，醫學界感到緊張并停止了討論安樂死這個問題。可是我是一名記者，我一定會在世界范圍內進行調查，并重新展開辯論，這樣人們就可以獲得信息，至少他們可以思考寶貴的生命——同時也是他們寶貴的死亡。