鶴山竹朗金龍特征探討及傳承思考

（鶴山市非遺保護中心,廣東鶴山 529700）

對于傳統龍舞，學界已有相當深入的研究，特別是針對其傳承發展提出了諸多建設性的建議。有學者從功能路徑的角度提出龍舞發展建議，如舒云久等就新型城鎮化進程中地方龍舞的傳承提出了規范機制、媒介傳播、城鄉文化融合、產業驅動等發展路徑。有學者從文化發展的角度提出龍舞發展建議，如蘇雄從地方文化特質的角度分析，提出加大教育投入、重視民族傳統體育的保護與建設等建議。有學者從學校教育的角度提出龍舞發展的建議，如周爭蔚提出從課程建設、舞龍隊伍建設、師資隊伍建設、舞龍科學研究以及社會推廣等五個方面的推動策略。

本文認為，由于發展的多元性以及區域的差異性，傳統龍舞的傳承應該結合具體個體的要素進行分析。因此，可以嘗試以個案為例，分析其特征，通過特征構建，提出相應的傳承思路和有針對性的建議。本文著重討論鶴山竹朗金龍這一個案的特征及其體系結構，為下一步進行傳承策略研究奠定基礎。

一、歷史緣起

鶴山竹朗金龍的歷史源遠流長，流傳至今已有200多年歷史。竹朗施姓始祖自福建遷粵，施姓始祖遷粵后生活于廣東省順德龍崗，生四子，長子在竹朗塘尾村定居，生兒育女，安居樂業。始遷地順德龍崗有舉行“洪圣誕”的習俗，施氏先祖定居后也把這項習俗也帶到了竹朗。至嘉慶十七年建造洪圣廟，當年洪圣廟建成入伙時，舉辦洪圣誕打醮祭神活動。施氏族人提議，龍是吉祥物，能引竹朗風生水起，遂在“洪圣誕”打醮活動期間舞龍助興，祈求風調雨順，國泰民安。之后便成為傳統，成為當地重要的民俗表演樣式。

按照舊俗，打醮舞龍為10年一次，有“許十年愿，還十年福”的說法。改革開放后，當地為了發掘民間傳統藝術于1985年恢復了打醮舞龍民間傳統活動，并由打醮為主轉化為舞龍為主，其表演周期也從10年一次改為逢重大喜慶表演，近年因應鶴山每年春節辦“龍獅會”的活動，而變成每年一次。該項活動在2012年列入鶴山市非物質文化遺產保護名錄。

二、活動內容和道具

整個活動歷時7天，以打醮為主線，輔以包括舞龍在內的各類表演，吸引著海內外施氏族人。

（一）接菩薩巡游

在“洪圣誕”之前一段時間擇好良辰吉日，確定打醮時間。大醮期間設壇祭祀，祭壇設在施氏祠堂門口，壇高數層，上置香花燈燭，蔚為壯觀。巡游前，村人先到洪圣廟接出洪圣大王菩薩，用大轎抬起走在隊伍最前面，村里有名望的男丁等人騎馬或抬轎走在菩薩像之后；接著，是兩隊將軍（一隊是成年人扮演，一隊是少年兒童扮演）一左一右；羅傘大旗隨后，之后是龍紋日月牌；緊接著是鯉魚、鰲魚；最后是金龍、獅子。

（二）龍舞表演

巡游之后，整個隊伍來到田浪村進行龍舞表演。

1.將軍舞：大小兩隊將軍人手一條木棒，繞著四條龍門大柱走出“雙鳳朝陽”“雙飛蝴蝶”“剪刀”“燕子尾”等花式。

2.鯉魚鰲魚舞：將軍隊伍表演完后，鯉魚慢慢游出，在龍門柱前試水，觀察水紋變化，在龍門兩側三前三退都被龍門的大水阻擋而不能跳過去；鰲魚出，表演者先翻一輪筋斗，以手代腳走路，驅逐沖散拼命想跳過龍門的鯉魚，形成鰲追鯉的精彩場面。

3.金龍舞、獅舞：舞龍與舞獅同臺演出。鯉魚、鰲魚表演完后，金龍蜿蜒而出，追趕在龍門側邊出沒的獅子，獅子滾地、跳躍躲避金龍的追擊，但被金龍身體圍住而逃不出，便跪在金龍面前，以舌頭舔龍須，表示對金龍服服帖帖。

金龍表演的套路有“金龍追獅”“獅子洗龍須”“翻龍肚”“鯉魚跳龍門”“鰲魚游龍門”等。其中，“翻龍肚”是舞金龍難度最大的花式，100余個壯健男子舞著七十米長的金龍在龍門前慢慢盤繞著身體，然后龍頭沿逆時針方向慢慢伸向龍門中間昂頭前進，再按順時針方向折回（龍回頭），待龍尾穿出龍門后，便以逆時針方向回卷，直至整條龍以大U型變成n繞過龍門四條龍柱為成功。

舞龍活動的第二日，便開始游村活動。竹朗有6條村，每條村都設有門樓，金龍必經門樓穿過，村人在門樓兩側鞭炮相迎，龍要側身而過，按照習俗，在金龍經過時要給龍灌酒，必須一飲而盡。

在為期7天的打醮活動期間，白天是金龍巡游、表演為主，晚上則有很多輔助性的表演項目，如在祠堂側搭臺唱大戲，上刀梯、磨雞蛋、走火炭路等。

（三）舞龍道具

金龍原來有12節，后為了滿足族人子弟舞龍的需要而逐漸增長，發展至進已有38節，全長78米。每節需要2－4人不等，參與整個龍舞的人數超過100人。金龍的龍身、龍頭、龍尾用竹篾織成，龍頭龍尾各重50多斤，必需孔武有力者才能舞動。從龍頭到龍尾都用金黃色的飾物裝飾，以為龍鱗。先在紙上描出龍鱗，貼上金鉑，再描顏色，之后一片片貼在骨架上。

除了金龍之外，還要為龍舞搭建龍門，寓意“魚躍龍門”，一般會搭建5座龍門，分別在廟門、三角地、田浪、鶴仔窩、長崗。另外，從廣義上說，村莊周邊的山、水、廟、橋等自然環境也成為竹朗金龍活動的道具，這一點在與其他同類活動的對比中顯得較為突出，具體將在下文詳述。

三、特征分析

（一）多種元素共舞

廣東其他地區的龍舞活動大多單獨進行，或是輔以鯉魚、鰲魚，而竹朗村把將軍舞、鯉魚鰲魚舞、獅舞與龍舞結合起來，注重突出龍舞的地位，形成一個完整的表演體系，大大豐富了龍舞樣式和舞蹈內涵，具有較強的地方特色。

據傳，龍是鯉魚的化身，黃河上游有石似龍門，鯉魚須越過龍門方能化身成龍；鰲魚者，古有獨占鰲頭之說，是為中狀元，寓意竹朗村民努力讀書，爭取高中狀元。將鯉魚鰲魚融入龍舞之中，就與村人的世俗需求結合起來，強化了教化進取的作用。

另外，鶴山有深厚的獅舞傳統，各地鄉村均有獅舞團隊，逢年過節以獅舞助興，但獅舞大多為獨立開展。而竹朗村則一改傳統，以龍舞為主角，把獅舞融入其中，成為襯托龍舞的重要配角。這一變化顯示，竹朗村既秉承了區域傳統，也將本村的信仰融匯其間，使之更具適應性與觀賞性。

（二）多個層面表現

按照傳統規矩，竹朗金龍必定在洪圣廟起龍，而洪圣廟坐落于該村的龍頭崗，其崗如龍頭，正對著桃源河，經過村莊的河道的上游有見龍橋，下游有鎖龍橋。村人將圍繞村落的桃源河喻為龍身，將建有神廟的山頭喻為龍頭，使之成為一條山水開成的大龍。竹朗設置四個牌坊，村莊的三個牌坊均以方位命名，曰東牌坊、南牌坊、西牌坊，唯有北面的牌坊因應其接龍功能而命名為“接龍門”，金龍必定從接龍門進入村莊，在各個村莊游走，最后在村中廣場起舞。“接龍門”的命名很好地把村莊與山、水、廟、橋的布局聯系起來。由此可見，竹朗金龍除了從人員表演的層面表現之外，還有山、水、廟、橋、村等多個層面的介入，共同完成整套舞蹈，使整套舞蹈更具寓意，更長久而深刻地烙印在村民的日常生活與節慶活動之中。

（三）多個角色互動

竹朗金龍的整套規儀與當地的民間信仰緊密地結合在一起，以翻龍肚等舞蹈形式吸引觀眾參與到活動之中，實現人與神、人與龍、人與族、人與人的和諧。

在人與神互動上，整個活動是為洪圣大王菩薩而舉行的慶典，祈求這一神靈保佑地方平安、人丁興盛，通過龍舞就能愉悅神靈，獲得神靈的青睞，達至村人的意愿。在人與龍互動上，龍在當地有深厚的信仰基礎，而龍舞則又是主流傳統文化的重要活動，龍舞能夠獲得跨地域的認同。在人與族互動上，整個活動以宗族為主體，宗族通過活動既擴大本宗族在區域的影響力，也有效鍛煉了族人的行動力與紀律性，有利于提高宗族活力。在人與人互動上，由于整個龍舞活動要動員超過100人參加，參與人員就能在活動過程中增進團結。表演者與觀摩者也有一定形式的交匯，使龍舞活動易于沖破原有的表演界限，成為全民同樂的活動，達至和諧共融的目的。

四、表演體系與傳承結構

以上概括的三個特征從表演內容、表演空間、表演功能三個維度共同構建起竹朗金龍的表演體系與傳承結構。

（一）表演體系

由表演內容、表演空間、表演功能共同形成的表演體系。表演內容是整個表演體系的重要支撐，將軍舞、鯉魚鰲魚舞、獅舞與龍舞等多種元素整合，彰顯出竹朗金龍表演內容的特色，成為區別于其他龍舞表演的重要外在標識。表演空間是表演的重要載體，山、水、廟、橋、村則共同構成竹朗金龍的表演空間，提升了龍舞的表現力，在人與自然交融的過程中賦予表演更加深刻的社會意義。表演功能對表演內容和表演空間的選擇與改造有決定性影響，在竹朗金龍舞中，人與神、人與龍的互動彰顯的是祈福功能，人與族、人與人的互動彰顯的是睦族功能，兩者的結合則是通過活動謀求人與自然環境、社會環境的和諧，為人的生存爭取更大空間。

（二）傳承結構

三個維度除了構成表演體系之外，同時也成為竹朗金龍得以延續發展的傳承結構，這一結構是否穩定，決定了其延續的生命力。

表演內容作為龍舞表演的重要標識，較為頑強地在當地族人當中以口耳相傳的方式傳承，從目前來看，其團隊尚且較為穩定，對穩定傳承結構發揮重要作用。隨著時代發展，表演內容因非遺文化的保護而被不斷強化，逐漸成為新時代竹朗金龍傳承的重要支柱。

從目前來看，竹朗金龍的表演空間仍然較為完整地保存，現有的自然與建筑景觀較為完整保存，龍舞場所環境也得以進一步改善，為今后的傳承提供了基礎。其不確定因素在于，竹朗金龍隨著名氣提升，出外表演的機會增加，原有的表演空間不可能在外地復制，有可能使原有的在人與自然交融的過程中賦予的社會意義逐漸弱化。

表演功能的穩定性較強，不會隨著外部環境的變遷而改變，也就成為龍舞活動得以延續的核心要素。現時每逢舞龍，散居各地的施姓族人大都回鄉參加活動，就在一定程度上顯現這一要素的作用。但是，隨著現代社會的變遷，正逐步降低人們依靠族群的愿望，削弱這一功能結構的穩定性。