儒家文化中的陽剛之氣

李競恒

剛毅之外，孔子認為“仁者必有勇”（《論語·憲問》），就是說儒家最高理想的人格“仁”，一定是包含了陽剛的勇敢。

“陽剛之氣”近來在網上成為一個話題，一些人想象中國傳統的儒家學說是比較陰柔的，儒生或“酸腐”或“白面書生”或“手無縛雞之力”。對此，筆者在《早期儒家有“武德”，并非文弱書生》一文，指出儒學是繼承了殷周以來封建軍事貴族傳統的技藝，其技藝中包含了大量的軍事貴族內容，孔門師徒戰斗力很強。

當然，關于“儒”的最初含義，民國以來學者誤讀很多，如胡適認為儒是靠搞喪禮混飯的殷商遺民，徐中舒認為儒是古文字的“需”，是洗浴從事巫術活動的人，有的現代學者甚至認為儒講究溫柔敦厚是源自上古“閹人祭司王”的人格。這些印象，可能和晚清以來外患頻繁，很多人把積弱歸因于儒學有關。實際上，儒學既然源自殷周封建軍事貴族文化，自然會天然帶有強烈的軍事貴族陽剛屬性。孔子本人，就頗具陽剛的精神氣質，他說“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，意思是軍隊的首領可以被改變，但儒者作為男子漢的志向卻不能被強迫改變，因為儒者有堅強的意志。他指出，“剛毅木訥近仁”，意思是剛毅的精神氣質才是接近儒者最高理想“仁”的。剛毅的“剛”，正是陽剛的“剛”，此種“剛”寶貴而稀有，以至于孔子有時感慨“吾未見剛者”，當然這只是氣話了。剛毅之外，孔子認為“仁者必有勇”，就是說儒家最高理想的人格“仁”，一定是包含了陽剛的勇敢。

儒者所推崇的勇敢，常常指為保衛共同體而不惜犧牲的行為，《左傳》記載魯國在抵御齊國入侵的戰斗中“公為與其嬖僮汪锜乘，皆死，皆殯。孔子曰：‘能執干戈以衛社稷，可無殤也。”這位戰死的汪锜，屬于未成年人，當時習俗認為未成年死者屬于“殤”，不應該按照成年人禮儀殯葬。孔子則認為，汪锜能拿起武器，勇敢地保衛自己的共同體，雖然戰死，但不應該算作“殤”，應該得到完全成人犧牲者的禮遇。此事也見于《禮記·檀弓下》：“與其鄰里汪锜往，皆死焉。魯人欲勿殤重汪锜，問于仲尼。仲尼曰：‘能執干戈以衛社稷，雖欲勿殤也，不亦可乎！”都是對拿起武器保衛共同體勇敢行為的高度贊美。

除了父母之邦這種地緣、文化共同體，還要保衛家族血緣共同體，武力復仇是儒學的重要內容，如《禮記·檀弓》記載孔子教導弟子如何以武力手段為父母、兄弟、宗族復仇，《公羊傳》更是有“大復仇”的義理。受此種義理激勵，后世中國從漢代到魏晉、唐宋，仍然不斷出現為父兄甚至朋友復仇的情況。當然，對復仇的法律評價，則是另一個話題了。

或有人會說，孔子反對子路這種“暴虎馮河，死而無悔者”的勇敢莽夫，即以短兵器戈與老虎搏斗，徒手游過河，死了也不后悔這種。畢竟，他也講究“溫柔敦厚”“必也臨事而懼”“子之所慎，齋、戰、疾”，是不是意味著儒家文化還是不夠陽剛？

對于這種理解，需要看當時的社會氛圍，因為當時遍地都是充滿了生命力、戰斗力的人，子路初次見到孔子時“冠雄雞，佩豭豚，欲陵暴孔子”，一副野蠻戰士造型，而孔子則“設禮稍誘子路”，用教化來節制這種磅礴的生命力沖動。當時遍地都是原始豐饒，因此需要略加節制，才能達到中庸狀態。孔子本人“溫而厲，威而不猛”的形象，就是一種對力量有所節制的人格。他所提倡的“君子無所爭”“射不主皮，為力不同科”，并不是反對武力競爭，而是針對當時的情形，對過度的比武加以節制。

孔子后的七十子時代也是頗為陽剛，《周易》的《象》對乾卦解釋“天行健，君子以自強不息”，此種陽剛精神，尤為人們所熟悉。《禮記·儒行》則主張：“劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守”“可殺而不可辱……其剛毅有如此者”。就是說哪怕用死來脅迫，要求儒者放棄信念，都是不可能的，士人可殺不可辱的陽剛精神，繼承的正是孔子“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”的教誨。

此后的孟子講究“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”，更是膾炙人口。孟子說“我善養吾浩然之氣”“其為氣也，至大至剛”，即浩然正氣具有“至剛”的屬性，此剛正是陽剛之剛。孟子講究正氣和大丈夫，其陽剛四射，對宋代士人精神的深遠影響，文天祥的《正氣歌》，“天地有正氣”的陽剛精神，至今仍在滋養著我們的文化。

（摘自《南方周末》）