內蒙古后套地區杭哈民歌研究

仲 容

（河套學院 內蒙古 巴彥淖爾 015000）

杭哈民歌作為流傳于黃河北岸杭哈地區的蒙古族民歌，融合了鄂爾多斯文化與烏拉特文化，是在黃河兩岸各民族人民的生活實踐中形成的游牧文化與農耕文化互相交融的印證。杭哈民歌被稱為杭哈乃日，流傳至今，擁有廣泛的傳播度與旺盛的生命力，受到當地民眾的深厚喜愛。為加強當地人民對中華民族文化的認同感，筆者將后套地區蒙古民族文化的內涵展現出來，為建設和諧社會提供精神給養；筆者認為有必要進一步研究杭哈民歌，為民歌的傳承與發展奠定基礎。

一、杭哈蒙古族的發展

杭哈地區的蒙古族在族群認同下對本族“過去”所構建的認知，即為其歷史記憶，對他們而言以民族歷史為背景的傳統文化已成為其集體記憶，融入到了杭哈蒙古族的生活工作之中，根植于其內心。

杭哈地區自清代以后在歷史文化與自然生態方面產生了顯著的變化：一是黃河向南不斷前移，導致部分河段改道，南北岸居民在兩岸游離生活；二是該地有大量漢族人民涌入，形成了多民族混居的格局；三是蒙古族的生活方式由原本依靠純畜牧業轉變為筑室而居、聚集為村，并演變為半牧半農。近代歷史中，杭哈地區的蒙古族仍強調其歷史記憶中的名稱與歸屬。如王明珂學者所言，記憶作為集體社會行為，人們在社會中獲得記憶，也會在社會中重組、拾回這些記憶，社會群體有相應的集體記憶，使得該群體實現凝聚與延續。[杭哈地區蒙古族的歷史記憶，受到族群成員認同與強化，且為其自覺共有和分享。

當前杭哈地區屬于巴彥淖爾市南部，屬于黃河北岸，近百年來杭哈蒙古族和烏拉特蒙古族共同生活在同一地域，生活方式逐漸趨同。在2015 年與2017 年，巴彥淖爾市舉辦了杭哈民歌大賽，由《烏拉特民歌集》不難推知當地民歌分為杭哈民歌與烏拉特民歌，這體現了政府認同杭哈民歌屬于烏拉特一帶。總之，杭哈地區擁有行政區劃與部落傳統的特殊社會性，具有認同雙重身份的意識，逐漸形成了獨特的民歌唱奏風格。

二、杭哈民歌的身份表述

杭哈蒙古人在劃分民歌體裁時，將其分為崗綱道與古日道兩部分。古日道作為古老宴歌體裁，其表演形式以群體性演唱為主，屬于儀式類歌曲，長調形態延綿悠長。古日道沒有伴奏樂器，其演唱以三首歌為一組，最初三首歌曲演唱為三首正歌，類似杭錦旗古日道演唱模式，但固定歌曲不同。崗綱道中“崗綱”意為“帥氣”“漂亮”“靚”，杭哈民歌崗綱道以情歌為主，多為短調體，相較于古日道的典雅莊重，其形式更加不拘一格，頗有生活氣息，風格輕松愉快，且其中有眾多烏拉特、鄂爾多斯短調民歌。

杭哈民歌多在蒙古族乃日宴中呈現，宴會貫穿于杭哈蒙古族人民的生活日常，有宴必有歌，每逢舉辦那達慕、慶賀豐收、婚禮、逢年過節、招待賓客等場合，牧民則會聚集起來，此為杭哈內蒙古人民情感表達、人際交流、休閑娛樂及民俗互動的表現形式。杭哈民歌與民俗習慣和社會心理及歷史等因素緊密關聯，是民族歷史的延伸，這體現了杭哈民歌偉大的創造力。

學者通常從區域音樂的角度表述杭哈民歌的身份，與以往鄂爾多斯民歌、烏拉特民歌、科爾沁民歌相同，予以其獨立的“身份”。就文字表述而言，可直觀感受蒙古族民歌具備的地域性特點，如呼倫貝爾民歌流傳于呼倫貝爾一帶，鄂爾多斯民歌多流傳于鄂爾多斯。有學者認為，以杭哈地區命名的杭哈民歌，則是流傳于杭哈的民歌，以地域音樂色彩表述其身份，有助于其區別其他地區的民歌。而民間歌手認為，杭哈民歌不僅指杭哈區域性民歌，重點在于演唱風格獨特，還有其他蒙古族民歌也流傳于此，以杭哈演唱方式演繹，形成了獨特的風格，也被稱為杭哈民歌。可見，在民眾心中杭哈民歌主要以獨特的演唱方法來區分。杭哈民歌集《天馬之駒》包含《局子布隆》《思鄉曲》《愛之心》《可愛的父親》《寶光》等作品，不難發現其中涵蓋了烏拉特民歌、鄂爾多斯民歌。隨著地區互動與時間的推移，杭哈民歌不斷獲得新血液，形成了具有自我認同意識的民歌。

三、杭哈民歌的風格表述

在乃日宴中，聽眾能夠感受到民歌存在相似的節奏與曲調，因為杭哈民歌演唱有其自身的獨特風格。其與烏拉特和鄂爾多斯地區民歌的差異在于閃腔。在杭哈民歌演唱中，每小節重拍總會閃出一下，有意識強調每一句民歌歌詞，本身重拍的音則會由于閃腔失去重拍效果，使聽眾感覺每個樂句均有閃出的聲音。閃腔與音腔或潤腔并無關聯，是指將民歌演唱看作“腔”來表達，“閃”是演唱杭哈民歌的特定行為。

閃腔作為辨別地方民歌的標識，對其研究時不能局限于體驗層面，因為聽覺感受使人們易辨別“地方性”音樂風格，而應顧及民眾觀念、演唱風格并對其音樂特點加以描述。閃腔是指杭哈人在民歌演唱中，慣用切分節奏或是運用強拍倚音模式定格在樂句強位置音，由此凸顯杭哈民歌演唱特點。

《十二生肖贊》是典型的杭哈民歌，在蒙古民歌集中，各部落民歌均有《十二生肖贊》歌名。該音樂每個樂句均強調第一小節第二音符，以此凸顯“閃腔”特點。

烏拉特民歌《十二生肖贊》中應用有規律的十六音符與八分音符，上下句結構相同，音樂風格詼諧歡快。以上民歌均為四句式羽調式民歌，相同主干音情況下，節拍節奏有所不同，前者“閃腔”的特點展現了杭哈民歌的獨特風格。

還有杭哈民歌《酒歌》（見圖1）與鄂爾多斯的《酒歌》（見圖2），筆者以記譜形式對黃河兩岸的民歌進行分析。

圖2 鄂爾多斯民歌《酒歌》譜例

這兩首民歌主干音相同，不同地方的歌手在表達風格上會有所不同，根據譜例可知，杭哈民歌《酒歌》演唱多為附點音符，在時值附點音符中間會添加“閃腔”唱法；鄂爾多斯民歌《酒歌》則節奏更加熱烈歡快，給人以明快的感受。通過聆聽演唱者演唱，可以發現不同地區的演唱特點，演唱特點影響了不同地域特色的民歌風格。

四、民歌群體與文化認同

（一）民歌手

杭哈民歌文化是在文化、地域、部落三重因素綜合作用下逐漸形成的。公布出生于杭哈楊蓋補隆嘎查，從小跟隨姥爺學習杭哈民歌，于1979 年第一次組織民間藝人錄制杭哈民歌，走上了傳承與保護杭哈民歌的道路。后來公布被評為烏拉特民歌傳承人，心情既高興又復雜，主要是由于其可以更好地傳唱歌曲，但他認為杭哈民歌為鄂爾多斯音樂支脈，自己卻被評為烏拉特民歌傳承人。在傳承人申報非遺工作中，公布并未否定自身的身份?？梢姡脊晒湃肆晳T了不同語境的身份轉換，這體現了杭哈民歌手的社會身份、歷史身份與文化身份的多重屬性。在某種意義上而言，一個地方的民歌手具有象征性，能夠將其所在地的社會結構特征反映出來，可見，杭哈蒙古族音樂文化或建立在地域屬性、部落屬性與文化屬性之上，民歌手具有自我身份意識，在不同的文化語境之下能夠對自身的身份概念、特征展現自如，并以音樂行為賦予其文化及社會意義。

（二）民歌群體

杭哈蒙古人依托親屬關系在黃河沿岸的村落聚集，楊蓋布隆的村民存在或遠或近的親屬關系，血緣關系可以作為社會聯系的有力紐帶。在生產力水平提高的前提下，血緣關系逐漸喪失主導地位，但其對意識形態的影響力仍然強大，可以間接地對人們的文化生活進行支配。在楊蓋補隆嘎查當地，村民青睞的音樂以杭哈民歌為主，每縫傳統節日或乃日宴，人們聚集起來多歌唱杭哈民歌，部分歌手屬于親屬關系。一方面受歷史因素影響，村民多為大家族，民歌手易產生于家族；另一方面由于該民歌已經成為村民生活生產的精神支柱，大部分家族成員均會演唱杭哈民歌，并積極傳承民歌的演唱方式。

民歌手之間往往存在血緣親屬關系，具有傳承民歌的天然條件，就杭哈民歌演唱來說，公布家族被公認為是最具特色的演唱者，其他村落也存在類似現象。還有部分民歌手盡管不屬于大家族的親戚成員，但其父輩與本人均為當地人。在特定空間與地域關系中，人們的地緣身份是通過地緣關系形塑而成的，該群體的形成特點使得杭哈地區存在文化融合、多元共生的特點。

論述杭哈地區的歷史及現狀，明確杭哈蒙古人表述的“自我”身份，即可推知民族群體對于族群地區的文化體系已經形成了內在的心理情感與價值認同，具有較強的民族文化歸屬感。

五、總結

綜上所述，杭哈民歌集合了蒙古先輩的情感與智慧以及世代流傳的民族禮樂文化，作為近代蒙古族婚禮中的重要節目，其歷史地位較高，充分彰顯了蒙古族的精神文化內涵與先賢智慧。為更好地傳承和發展杭哈民歌，相關工作者與學者應當加強對內蒙古后套地區杭哈民歌的研究及傳承、保護，這有助于杭哈民歌保持原汁原味的純正風格。