(南寧師范大學,廣西南寧 530000)
“在5000多年文明發展中孕育的中華優秀文化,在黨和人民偉大的斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨特的精神標識。”非物質文化遺產是人類文化遺產和中華優秀文化的重要組成部分,曾有歷史文化的“活化石”和“民族記憶的背影”之美譽。非物質文化遺產承載著一個民族文化和情感記憶,體現較強的地域特征和民族標識,在工業全球化加速進程中理應被善待和保護。
隨著工業化、城鎮化的現代化進程的加速,廣西少數民族地區的非物質文化遺產正面臨著改變和消失,成為即緊迫又無法回避的現實問題。作為承擔著人才培養和文化傳承創新重要職能的地方高校,如何突破時間、空間、民族的局限,讓非物質文化遺產元素融入學校文化工作,與高校藝術教育聯姻,使璀璨的民族優秀文化活力再現,助推中華民族偉大復興中國夢的實現,則成為一個亟待解決的課題。
從人類學的角度將文化以明確的概念界定,始于18世紀的英國人類學家愛德華·泰勒所著《原始文化》。20世紀50年代,美國人類學家克羅伯和克拉克洪通過對有關文化的160多種定義的分析研究中,得出“文化存在于各種內隱的和外顯的模式之中,借助符號的運用得以學習和傳播,并構成人類群體的特殊成就,這些成就包括他們制作物品的各具體式樣,文化的基本要素是傳統(通過歷史衍生和由選擇得到的)思想觀念和價值,其中尤以價值觀最為重要。”這一關于文化的定義為西方學界廣泛認同。
我國的學者也對文化給予種種界定,比如梁啟超說“文化者,人類心能所開積出來之由價值的共業也”;蔡元培、陳獨秀、胡適、賀麟等學者也分別主張“文化是人一生發展狀況的體現”“文化、美術、音樂、哲學、科學等視為一類事物”“文化是一種人類文明形成的生活習慣”等等。綜上認知,將“文化”看作是一種抽象的邏輯存在,至少應包含三個層次關系:文化與人的關系、文化與自然的關系、文化與社會的關系。并根據人們對文化所感知或發生作用的程度,從形態上將文化劃分為有符號特征、確定形狀、可觸知的物質實體的有形文化,或稱為顯性文化,和隱藏在人們生產實踐活動中文化事實背后的知識、價值、態度的無形文化,或稱為隱形文化。
1972年,聯合國教科文組織討論并通過《保護世界文化和自然遺產公約》,將“文化遺產”的定義為從歷史、藝術、科學角度看,具有突出普遍價值的古跡、遺址、歷史建筑群等,是確定形狀的、有形的,是作為時空形態呈現的物質文化遺產,具體包括古遺址、古墓葬、古建筑、石窟、石碑、壁畫、近代現代重要史跡及代表性建筑等不可移動的文物,歷史發展進程中各朝各代保存下來的文獻、藝術品等可移動重要文物;以及在建筑樣式、分布或與環境結合方面具有突出普遍價值的歷史文化古城(村落、街區)。比如北京故宮、西藏布達拉宮、云岡石窟、“天地之中”歷史建筑群、平遙古城等。
“非物質文化遺產”是從文化形態的呈現方面相對于“物質文化遺產”提出來的,定位為“被各群體、團隊、有時為個人視其為文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關工具、實物、工藝品和文化場所。”作為無形文化遺產,通過身口相傳,借助聲音、形象和技藝等表現手段,被各族人民世代相傳,并在各群體、團隊的環境變化適應以及與自然和歷史的互動中被再創造,為群體、團隊、個人提供認同感和歸屬感。非物質文化遺產包括民間文學、民俗、語言、音樂、舞蹈、美術、技藝、醫藥、烹飪等,依賴于人的生產生活以延續、傳承、創新、發展。在相應的語境中,文化遺產也稱為文化傳統,非物質文化遺產作為一種“活”的文化,在推進世界文化多樣和人類文化繁榮起著至關重要的作用。
廣西是壯族先民駱越人的祖居地和駱越古國最早的都城所在地,是駱越文化的發祥地,廣西各族人民在長期的歷史發展過程中共同生活、共同勞動創造了光輝燦爛的八桂壯鄉文化,非物質文化遺產源遠流長。廣西非物質文化遺產包括傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、民間文學,此外還有游藝與雜技、傳統體育、傳統美術、傳統技藝、傳統醫學、民俗等,涉及人民生活的方方面面。其中,民俗、傳統技藝、傳統音樂是廣西非物質文化遺產存量體系中的重要組成。
廣西自2006年頒布實施《廣西壯族自治區民族民間文化保護條例》,組織開展非物質文化遺產名錄申報工作,已完成了七批的非物質文化遺產核定。至此,廣西共省級及以上非物質文化遺產762項,入選國家級非物質文化遺產名錄52項。其中,首府南寧共有省級及以上非物質文化遺產139項,其中國家級9項。

表1 廣西非物質文化遺產名錄項目統計表

表2:廣西非物質文化遺產入選國家級名錄項目一覽表
隨著西部大開發新格局的構建、“中國-東盟自貿區”的建設、“一帶一路”國家戰略推進以及《區域全面經濟伙伴關系協定》(PCEP)正式簽署實施,廣西作為國際大通道的地位日益凸顯,經濟全球化和文化多元化對人們傳統的生產生活方式產生巨大的影響,進而帶來了非物質文化遺產生存環境的改變,導致部分非物質文化遺產面臨傳承危機。
一是傳承結構阻斷。社會結構變化和人口快速流動,致使原本在一些社區、村落的民俗、傳統音樂、曲藝,隨著大批的青壯年外出打工,上一輩老藝人們日漸老去,壯族歌圩、八音、師公等這些靠口傳身授的非物質文化遺產面臨無人傳承或無人可傳的問題。
二是傳承土壤缺失。一方面由于城鎮一體化和村落搬遷,致使部分傳統文化,比如山歌,等失去原生的環境和發展的空間;另一方面人口流動致使非物質文化遺產的受眾群體減少,青壯年群體常年離家,留守的老人和小孩則無法完成讓文化傳統在與環境變化適應互動中被再創造,在更大的范圍內獲得長久的流傳和新的發展。
三是教化功能弱化。信息和獲取信息渠道的豐富以及大眾生活品質和審美觀念的提升,原有的非物質文化遺產項目由于形式單一、內容老舊、缺乏時代感,在民眾日常生活中娛樂和教化的功能逐漸減弱。無論是山歌、壯劇,還是竹編、陶燒制技藝等都必須要跟上時代發展,通過多樣性的方式重新創造一個活態傳承空間,使其被重新接受、認同,回歸民眾日常生活序列中,成為自覺,方得以延續、傳承、創新、發展。
習近平總書記指出“傳承中華文化,絕不是簡單復古,也不是盲目排外,而是古為今用、洋為中用,辯證取舍、推陳出新,摒棄消極因素,繼承積極思想,‘以古人之規矩,開自己之生面’,實現中華文化的創造性轉化和創新性發展。”高校作為人才培養和文化傳承創新的交匯點,將非物質文化遺產與高校藝術教育的融合,重創非物質文化遺產的活態傳承空間,實現非物質文化遺產在新時代的創造性轉化和創新性發展。
南寧師范大學地處廣西壯族自治區首府南寧,有著悠久師范辦學歷史和文化底蘊。學校扎根壯鄉本土文化教育,發揚廣西文化傳統,發揮教師教育學科和藝術教育學科優勢,將切合廣西區域社會發展的非物質文化遺產項目引入學校課程與教學體系中,通過課程開發,基地建設、活動開展,實現非物質文化遺產與高校藝術教育的融合。
將廣西傳統音樂、傳統舞蹈、傳統美術、非物質文化遺產項目等納入高校藝術教育體系,研發物質文化遺產的非校本特色課程,通過在公共藝術教育中開設《走進非物質文化遺產》《民俗文化》《茶藝文化及茶藝技巧》《坭興陶藝術鑒賞與制作》等課程,在音樂與舞蹈類專業中開設《廣西特色民歌演唱》《民族樂器制作》《地方戲曲傳習》等課程,在美術與設計類專業中開設《廣西工藝美術設計與制作》《民族服飾設計》《廣西非物質文化產品創意與開發》等課程,推進非物質文化遺產進校園、進課堂、進頭腦,培育大學生的民族情感,增強大學生文化自信。實踐表明,這種根植于區域民族傳統文化土壤之中,又符合學校辦學傳統和特色定位的非物質文化遺產校本課程,更具內韌性、適應性、創生性等特點,是非物質文化遺產傳承創新發展最為有效的路徑。
探訪民間藝人,深度挖掘廣西傳統文化蘊意及工藝元素,整合多方資源建立非物質文化遺產校園傳承基地。如,南寧師范大學美術與設計學院探索引進紙藝、編制、木雕、泥塑等廣西傳統民間技藝,成立廣西傳統工藝研究院;音樂與舞蹈學院挖掘整理少數民族無孔笛子制作和演奏技法,成立廣西少數民族樂器研究中心;經濟與管理學院依托文化產業管理專業成立了致力于廣西民族傳統文化宣傳、創意開發及產品營銷的森林文化傳媒工作室。以基地為紐帶,將非物質文化遺產內容形式與高校藝術教育科研活動進行鏈接,通過邀請非遺傳承人及民間文藝家協會、文聯、文化研究所等相關行會協會進校交流、資源共建、項目合作、學術研討等,對挖掘、整理、傳承和保護廣西民族傳統文化,賦予非物質文化遺產新內涵和表現形式,推動其回歸現實社會,更好地適應和滿足人民生活品質和審美升級的需求,形成文化品牌,產生新的社會經濟效益,起到非常重要的作用。
結合廣西民俗民間傳統活動類型,盤活文化資源,推廣惠及全體學生的“壯族三月三·八桂嘉年華”“廣西大學生藝術展演”“紅銅鼓·中國-東盟藝術教育成果展演”“八桂民俗盛典·廣西大學生稻田藝術節”等文化創新實踐體驗活動,加強大學生“非遺”社團建設,使學生通過參與活動過程,深刻地體會和理解民族傳統文化活動的魅力及寓意,從欣賞認同轉化為自覺行動。基于對非物質文化遺產的價值確認和自覺保護,學生主持申報《錦繡家園——壯族服飾文旅小鎮打造》《非遺視角下廣西凌云壯族音樂“七十二巫調”的保護與推廣》等多個項目入選全國高校大學生創新創業訓練項目,《壯族古樂器無孔笛傳播》成果還榮獲“互聯網+”大學生創新創業大賽廣西賽區金獎、最佳創意獎并國賽銅獎。當青年一代將非物質文化遺產以更活躍姿態帶回民眾日常生活序列,生存于最真誠的生活情趣中,才可能使其獲得持久并具有深厚土壤的傳承和發展。