宋代以來宗族組織傳播與祠堂、家禮文化

張兵娟 崔瑩瑩

【摘要】人的社會生活離不開各種各樣的組織，宗族作為中國古代最主要的社會組織，以血緣為緯、以地緣為經將人們編織在一起。組織的存在與發展憑借著自身的系統力量進行有目的有秩序的信息傳播，組織傳播作為傳播的一種形式，存在于組織群體之間，是我們分析任何一個社會組織活動的重要切入口。祠堂作為宗族組織傳播活動的重要場所，彰顯著宗族的權威，關乎著宗族的興盛;而傳統的家禮則是禮儀與秩序的象征，通過儒家忠孝思想的傳播，宗族組織將家庭中的規范與秩序推至社會與國家層面，從而建構家國一體的社會形態。

【關鍵詞】組織傳播;宗族;祠堂;家禮

一、中國古代的宗族與組織傳播

“宗族是中國歷史上存在時間最長、流布最普遍的社會組織，擁有的民眾之廣泛為其他任何社會組織所不能比擬。”[1]從周代的宗法制到明清時期的宗法社會，宗族組織逐步實現了從上層到下層、從中心到邊緣的滲透，傳統的宗族雖有變化但卻一直延續。

中國的宗族歷史悠久，最早可追溯到殷周時期。但是何為宗？何為族呢？“族”是指以父系血緣為紐帶的家庭聚合體;而“宗”主管祭祀、組織并管理族眾。學者馮爾康認為宗族是“由父系血緣關系的各個家庭，在祖先崇拜及宗法觀念的規范下組成的社會群體。”[2]古代的宗族經歷了漫長的歷史演變，在不同的歷史時期也體現了不同的活動內容與表現形式，大致可分為宗法制階段，世族、士族階段，平民宗族三個階段。周代是典型的宗法制時代，推行大宗與小宗的宗法制，周代的分封制也是建立在以血緣為基礎的宗法制基礎上推行的。宗法制與分封制的相互配合，使禮所蘊含的嚴格的等級觀念得到相應的發展，也促進了社會秩序的穩定。周代宗族組織只存在于上層社會中，整個貴族階層從諸侯、大夫、士都擁有宗族組織，即便有少數的平民建有宗族團體，也要依附于貴族宗族。但隨著各諸侯國實力的逐漸強大，王室衰微，宗族制度也隨之瓦解，春秋時期所謂的“禮崩樂壞”說的便是以宗法制為主的舊制度破壞。第二階段，世族、士族宗族時代。世族指的是世代為官者，也稱士族、門閥。秦漢至隋唐的士族，地位尊貴，在政治、經濟上都有特權。士族宗族自東漢形成以來，到魏晉南北朝時期成為真正的強宗大族。直到隋唐科舉制的實行，使門第不高的庶族參與到政權中來，大大削弱了士族勢力，這一時期宗權與政權組織的分離，君主不能任意支配宗族。尤其是在唐末農民戰爭之后，士族宗族終歸沒落，淡出人們的視線。

自宋代后，我國古代的宗族制度迎來了發展的新時期，即平民宗族階段。由于士族宗族的衰落，導致了封建道德倫理的破壞，社會動蕩不安。宋代統治者意識到若要穩定封建專制統治，維護社會秩序，必須重建宗族制度。遂以朱熹、張載、二程為代表的宗族制度的維護者，提倡全新的宗族制度，其中包括祠堂之制、祭祀之制、家法族規等，以“敬宗收族”為特點的宗族制度在宋代的歷史舞臺上登場。

組織是“由兩個人以上的群體組成的有機體，是一個圍繞共同目標，內部成員形成一定的關系結構和共同規范的力量協調系統”。[3]宗族之所以稱之為組織，是因為宗族成員在族長的領導下圍繞著祭祀共同的先祖，傳承先祖的名望，使本族發揚光大這一共同目標展開組織活動。然而實現組織的目標卻離不開傳播，任何一個組織的存在與發展都需要通過傳播來獲取信息、傳遞信息，傳播是組織綿延不斷的生命線。所謂組織傳播，是指“某個組織憑借組織系統的力量所進行的有領導有秩序有目的的信息傳播活動”。[4]族長在宗族組織中擁有絕對的權力，族長充當“把關人”，作為信息傳播活動的起點，他有一定的決策權，控制著族人活動的內容與活動的方向，促使組織傳播和組織運作更加高效，對內族長要聯絡宗族成員、穩定家族秩序、傳承偉業、教化子弟、對外要為本族爭取最大的利益。

組織內部隱含著一定的關系結構，依據尊卑長幼而建立起來的關系網絡是宗族組織系統的一個部分。在這個系統中，族長與族人分別承擔著特定的角色，形成了特定的權利與義務的關系，族人只有認真服從的義務，沒有任何提議的權利。也正是因為在宗族組織的傳播活動中，族長與族人地位的不平等，使得信息的流通基本上是一種由上至下的縱向活動。家族成員從出生的那一刻起，就要接受等級觀念、禮儀規范的熏陶和洗禮，家庭作為人生長的主要環境，會影響并制約一個人的思想觀念、行為舉止。這是一種長期的、潛移默化的、“培養”的過程，這一過程也是一種逐漸認同的過程。

綜上所述，宗族組織傳播是一種自上而下的以教化說服、灌輸式為主的傳播活動。也正因為宗族建立在以血緣為基礎形成的組織內，所以宗族的受傳者是特定的，傳播范圍也是有限的，它依據血緣關系的親疏遠近，由中心向外圍延伸，越是接近傳播范圍的核心，信息的交流也越頻繁。

二、宗族組織的傳播特征

（一）血緣性

相對于其他社會組織而言，血緣是維持一個宗族穩定發展的最突出的特征，宗族依靠親密的血緣關系進行組織，幾乎不需要文化灌輸便可形成緊密的聯系，也是中國最穩定最重要的社會組織之一。宗族組織也正是因為血緣關系將組織內部的個體與個體之間緊密聯系起來，宗族中若有人有所作為便可以榮耀整個家族，反之，也可以毀掉一個家族。這就是所謂的血脈相連而導致的一榮皆榮，一損皆損。

（二）權威性

權威性是宗族組織傳播中最有力的保證，在宗族組織內部族長是最高權威，族長的權威性絕對控制著宗族的活動內容與活動方向，宗族成員必須服從、接受族長傳布的號令，沒有選擇接受還是不接受的權利，如果宗族成員未聽從族長的管理，或者是違反族規，族長有權依據宗族的規定給予制裁。

在宗族組織傳播中，族長既是信息的傳播者，也是權力的擁有者，我們也可將族長這樣的權威人士稱為“意見領袖”，意見領袖作為一種社會現象，存在于宗族組織的傳播過程中，他一般為宗族族員提供信息、意見或觀點，組織宗族內的各項傳播活動。

（三）情感性

宗族組織中雖然存在著上尊下卑的等級秩序，但是卻帶有強烈的情感，這種依靠血緣所形成的親屬間的情感，是其他組織所無法比擬的。宗族組織的傳播也并不只是為了傳遞信息，還傳遞著一種特定的情感，這種特定的情感將家族成員緊密地聯系在一起，并維系、調節宗族的情感，將宗族內的成員擰成一股繩，匯聚成磅礴的力量。

血緣性、權威性、情感性成了宗族組織最重要的傳播特征。學者胡河寧認為，一個完整的組織文化體系還應包含媒介層面和思想體系層面，媒介是各種因素相互連接起來的紐帶，也是傳播行為得以實現的物質手段，祠堂為了追遠報本而建，有了祠堂，宗族組織便有了傳播的場所。

三、作為禮制建筑媒介的祠堂

祠堂的歷史可追溯到遠古的自然崇拜、神靈崇拜，以此發展到后來的祖先崇拜。殷商時期就初步形成了宗廟制度和祭祀制度，但商代人們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的訴求，期望祖先能夠保佑自己，并沒有太多的倫理內涵。周代繼承了商代對祖先祭祀的傳統，在分封制與宗法制的基礎上，形成了完備的宗廟制度，周人對祖先進行虔誠而隆重的祭祀時，強調血緣，重視親情，并且包含著濃厚的敬仰與追思，周代的宗廟祭祀制度為后世的祠堂發展奠定了一定的基礎。漢代，“祠堂”一詞正式出現。但漢代的祠堂比較特殊，是建在墓地周圍以供人們祭祀的，因而也稱墓祠。唐代是我國經濟、文化發展的大繁榮時期，全面恢復了封建宗法禮制，逐步形成了家廟，所謂家廟即為私家之廟。唐代的《開元禮》有明確規定：五品以上的官員才可立家廟。由此可見，從周代至唐代，立廟祭祖只是達官貴族特有的權利，普通的平民百姓依然只能祭祀于寢。

宋代理學家朱熹非常重視家族的祠堂建設，其撰寫的《朱文公家禮》對祠堂制度產生了重大的影響。朱熹提倡每個家族“于正寢之東祭高、曾、祖、禰四世”[5]，因此一般認為，中國建造民間祠堂開始于宋代，雖然政府對建造祠堂的監管有所松懈，但是宋代民間百姓建祠堂仍多多少少受到限制，并未普及。明朝嘉靖年間實行祭祀制度改革，“明世宗采大學士夏言議，許民間皆得聯宗立廟，于是宗祠遍天下”[6]。建祠祭祀下移至民間社會并且逐步合法化，無論是官員貴族還是普通民眾都可祭祀自己的始祖，一時間民間祠堂建設蔚然成風。“祠堂是祭祀祖先的地方，是祖先的‘魂魄所在，明清以來祠堂逐漸發展成為宗族成員集體活動、族長發號施令的地方。”[7]尤其是安徽、福建、江西一帶宗族祠堂數量呈直線式爆增，明清兩朝也成了祠堂發展的鼎盛時期。

祠堂是承載著一定文化信息的物質，這個“物”，便是我們所說的“媒介”。若離開“物”，我們是無法感知祠堂文化的存在的。祠堂作為一種實體的物質空間，首先，定期舉辦的祭祀儀式可以將家族成員與已故的列祖列宗聯系起來;其次，祠堂使古代統治者與民眾之間也形成了某種特定的聯系，統治者提倡建立宗祠來維護宗族秩序、社會穩定，民眾通過設立宗祠尊祖收宗，教化子孫，延續宗族血脈，以此鞏固本宗族組織。在這種均衡的受傳關系中，推動了社會的發展進程。

祠堂歷經千年卻依然矗立在中國的土地上，是人們解讀歷史，了解過去的重要窗口。祠堂作為一種建筑形態，是古代人們傳播、傳遞思想中一種常見的建筑媒介，除了供人們祭祀、議事之外，也作為文化載體，具有傳播信息的功能，可以直接、間接地向人們傳播豐富的歷史、文化、審美等信息。祠堂作為禮制建筑，采取中軸線、左右兩邊對稱的建筑格局，其本身就傳播著有序、中和的審美理念。明清時期的祠堂大多為三進兩院式，一般由大門、享堂、寢堂三個基本元素組成，大門上一般會懸掛祠堂的名號，享堂是祭祀祖先的儀式空間，寢堂主要用來安放列祖列宗的牌位。從大門到寢堂依次遞進，也體現著井然有序的理念。

祠堂作為媒介，也是載體之載體。祠堂里的楹聯堂號、牌匾、雕刻作為非語言傳播符號，具有深層次的象征意義，當這些事物具備了傳播意義的時候，它們便有了標志、記號的作用，而且具有“隱含的意義”。但隨著社會和歷史的發展，祠堂已經慢慢淡出歷史的舞臺，在安徽的古村落里有部分祠堂已無人問津，久而久之，則成為人們內心記憶的一種媒介形式。昔日的風光雖已不再，但孝、義、善、和、德、仁、忠、誠等傳統的道德精神卻深深地注入在祠堂建筑中，無論是過去、現在還是未來，這種核心的道德精神都將持續影響著中國社會的道德觀念以及中國人的處事行為。

四、以禮治家的傳播內容

（一）日常之禮

《家禮》中的“通禮”屬于日常之禮，是深入到日常生活方方面面的禮儀。人的一切行為活動具有傳播信息的作用，通過外在的動作、語言、儀態傳播了舉止得體、有禮有節的自我修養。日常禮儀通過日復一日的不斷重復、不斷演習，使人們將禮的規范性內化于心、外化于行。

傳統的日常之禮涵蓋了生活的方方面面，如凡為人子者，出必告，反必面;父母有疾，子色不滿容，不戲笑，不宴游;父母姑舅不命之坐，不敢坐，不命之退，不敢退;有賓客，不敢坐于正廳;凡卑幼于尊長，晨亦省問，夜亦安置;等等。禮不可一日而不修，通過日常之禮規定了子女孝敬父母、孝順姑舅、家庭和睦、尊卑有序的禮儀，也體現了當時社會的文化背景。在日常生活中，我們能看得見的動作、儀態、表情都屬于非語言符號的范疇，它們是信息的重要載體，這些非語言符號不容易系統地編排為準確的代碼，但是卻傳遞著大量而豐富的信息。

（二）冠笄之禮

冠笄禮乃禮之始，是古人為跨入成年的青年男女舉行的禮儀儀式，為男子行加冠禮，為女子行及笄禮，意在讓他們在儀式中感受到成長的責任與莊重，也標志著個體社會身份的轉換。冠是指把男子頭發結起來之后加上冠巾，笄是指將發辮盤至頭頂，用簪子插住，以示成年。雖然冠禮與笄禮都屬于成人禮，但是形式不同，目的也不同。男子有始加、再加、三加等，而且還要拜于祠堂，敬請賓客，拜謝長輩，在古代父系繼承制的社會中，男子加冠后得到家族和社會的認可并加入到成人的行列，不僅有娶妻生子、出仕做官的權利，還有維護宗族的榮譽、承擔起家庭的責任，更應盡到為人之子、為人之弟、為人臣下、為人晚輩的職責。而女子笄禮的儀式舉行則相對簡單，代表著到了婚嫁的年紀。

冠笄禮的舉行對傳播倫理有著強化的意義，行禮后的成年男女對社會又有了新的認知，不僅可以推動個體的成長，也會潛移默化地被禮儀背后所蘊含的價值倫理所熏陶。冠笄之禮是中國漢民族獨有的成人儀式，如今有些學校開始為學生們舉行成人禮，這不僅弘揚了傳統的禮儀文化，還有利于青少年修養德性，促進了文明的傳承。

（三）婚嫁之禮

古人認為，婚禮乃是禮的根本，是調節一個家族、社會乃至國家穩定發展的重要禮儀。“男女有別而后夫婦有義，夫婦有義而后父子有親，父子有親而后君臣有正”。簡單地講，如果沒有婚姻這個根本，便沒有父父子子、君君臣臣的綱常關系，更不會有忠孝的儒家倫理觀念。《禮記·昏義》言：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也。”古代舉行婚禮的重要目的對于男子來講是“承我宗事”，通過婚姻聯盟，擴大宗族勢力，繼承家族血脈，延續香火;對于女子來講則是“成婦禮，明婦順”，主要強調的是一個“順”字，希望女子能夠恭敬孝順，并在家庭內部承擔好自己應盡的責任，這關系到一個家族的和睦。因此婚姻不僅是男女個人的事情，也是一個家庭或者家族的大事，備受重視。

《朱子家禮》中將婚禮的內容簡化為議婚、納采、納幣、親迎四大禮節。議婚作為婚禮的開始，其實就是通過媒人簡單地了解一下對方的情況;納采就是訂婚，選取良辰吉日，告于祠堂，正式確立彼此的關系;納幣通俗地講就是男方向女方送的聘禮，親迎是指男方親自上門去女方家迎娶。在現代社會中，雖然婚禮的形式發生了很大的改變，但是從提親到迎娶的基本流程依然存在。婚姻是一個家庭的基礎，當男女組建了新的家庭后就要承擔起家庭的責任，同時也代表著父母完成了教養子女、善事家室的責任，理應受到子女的孝敬與贍養。

（四）喪葬之禮

喪禮是家禮內容中最重要的部分，在古代與祭禮有著同樣重要的地位，兩者間有很大的關聯性。喪禮是對剛去世人的緬懷與哀悼，喪禮完畢之后要按時祭祀，以表達追思、紀念、感恩之情。喪禮的禮節繁瑣，從行為舉止、衣著服裝、飲食、居住等都有著明確規定。總之，喪禮最重要的特征便是傳播了孝道。

（五）祭祀之禮

《禮記·祭統》有曰：“禮有五經，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也。”意思是說禮分吉、兇、賓、軍、嘉五種，其中最重要的是祭禮。祭禮不是借助外部力量致使的，而是由衷地發自人的內心，在古代人們對于祭禮高度重視，“凡祭，主于盡愛敬之誠而已”，祭祀必須要展現誠心誠意。祭祀先祖是一種繼續行孝的方式，也是宗族活動中最重要的內容之一，更是每個家族成員義不容辭的責任。通過祭祀祖先，以此表達對祖先的尊敬，弘揚先輩的德行，宗族成員在祭祀中便于感情維系，有利于促進家庭及社會的穩定。其實，祖先祭祀實際上可以說是一種宗教儀式，只不過古代的祭祀祖先最初有更多功利性的目的，其現實利益大于宗教意義，更多的是寄托先祖先輩能為子孫后代謀求福祉。

古時各朝各代對祠堂的祭祀儀式都有復雜而明確的規定，尤其宋代以后，朱熹在《家禮》中對祠堂制度以及祭祀禮儀提出了明確的規定，而后明清兩代的宗族祠堂祭祀禮儀也都遵從了《家禮》的規定。首先，祭祀的時節分為春祭、夏祭、秋祭、冬祭、忌日祭、誕辰祭、節祭（春節、清明、端午等）。其次，在祭祀前還要做各種準備工作，例如祖先的牌位、畫像以及供品都要提前準備好，以此表示對祖先的尊重。最重要的便是祭祀之日，所有宗族成員需盛裝出席，無故不到者，必然要受責罰。參加祭祀的族人依字輩排列，在整個祭祀活動中要莊嚴肅穆、恭恭敬敬，切忌嬉笑打鬧。正如孔子所云：“祭如在，祭神如神在。”孔子強調祭祀時若沒有恭敬之心，那么祭祀又有什么用呢？所以祭祀祖先時，我們要把已故的祖先當作在世時一樣虔誠對待，切記不能有違規行為。除此之外，在祭祀時，一般還會宣讀族規家訓，以此教育族人，牢記祖宗的遺訓，族人在祭祀儀式中得到教化。

“祭者，教之本也已”。通過祠堂祭祀活動，強化了人們對祖先的崇拜感，增進了族人之間的感情，不斷暗示族人生命的來源，令族人意識到，他們是一條根上生長出來的枝芽，擁有著共同的祖先，流淌著共同的血脈。

五、祠堂的組織傳播方法

（一）宗族祭祀：儀式傳播

祠堂最重要、最基本的功能就是祭祀祖先，會定期舉行莊嚴、隆重的祭祀儀式。“節日和儀式定期重復，保證了鞏固認同的知識的傳達與傳承”。[8]通過莊重的儀式活動，喚醒族人對祖先的追思和感恩，培養族人的感情，增強族人的凝聚力和向心力。

祠堂的祭祀活動充滿著儀式感，對族人的行為方式也有著教化的作用，教化族人尊重祖先、孝敬父母、長幼有序、和睦友愛、懂得感恩，從而更加增強了血緣關系，聯系了族人之間的情感，促進了家族共同體的建構。通過儀式傳播，釋放教化的力量，激活族人內心的集體意識。

（二）家譜家規：文本傳播

如果說祠堂的祭祀活動是儀式傳播，那么祠堂的家譜家規就是文本傳播。家譜家規是一種專門編撰的書籍，為后輩留下文本形式的訓誡勸勉，也成為后人寶貴的財富。家譜家規文本式的傳播與轉瞬即逝的儀式傳播相比較，文本不易被扭曲、變形、重組，并且能“通之于萬里，推之于百年”。對于一個大的家族來說，家譜家規乃家族立族之本，可以傳承祖先遺留下的文化精神，作為記憶的載體，也見證了一個家族的發展演變。“三世不修譜，當以不孝論”，家譜的編撰，是希望后人銘記家族的來歷、始祖的功績，時刻提醒后代子孫要牢記祖輩的恩德并激勵后人不懈努力，光宗耀祖;家規的編撰，是指導族人自覺遵守祖宗的遺規遺訓，規范族人的言行舉止，教化族人明禮法，講道德，守規矩，以此促使整個家族變得井然有序、有章可循。

各家族在家譜家規的內容傳播中，幾乎都涉及“忠孝節義”的倫理內涵，提倡儒家“親親”“尊尊”的倫理觀念。“親親”是通過共同的血脈，增強族人的集體意識，“尊尊”是教化族人長幼有序，尊卑有序，不得有無禮行為。筆者在考察徽州祠堂時，幾乎各祠堂都會懸掛家規家訓，但唯一不同的是安徽許村，直接將許氏家規、許氏家訓張貼在村中心的墻上，以此警醒許村族人要尊老愛幼、彰善癉惡、明辨是非、和睦正義、尊敬兄長、誠實守信、教育好子女，等等。祠堂的家譜家規家教不僅宣揚了禮法，其實更多的是教化家族成員安分守己，成為社會上的優良分子。隨著歷史的發展，宗族的瓦解，家庭的獨立，傳統家禮文化中包含的等級觀念和老套腐朽的思想應該被淘汰，但是其中優秀的傳統家風家訓對提升個人道德素養，和睦家庭關系，強化家國意識有重要的價值與意義。例如在事親事長方面要孝敬父母，在教育子女方面要以身作則，在生活做事方面要嚴謹規范、勤儉節約，在友鄰關系上提倡寬厚仁愛、和睦共處。《禮記·大學》言：“一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓。”家是國最基本的單位，國是家的擴大與延伸，所謂家有家規、國有國法，良好的家庭秩序是穩定國家秩序的前提和保障，只有良好的家庭氛圍才能建構和諧、友愛、誠善的社會。

（三）楹聯雕刻：符號傳播

傳播最直觀的形式莫過于視覺傳播，祠堂里的楹聯、雕刻藝術裝飾作為可視性的符號，直觀地向來往的人們傳播著豐富的文化信息。楹聯，是中華文化獨特的藝術形式，具有高度的凝練性，大多具有崇尚忠、孝、仁、義，宣揚真善美的教育意義。祠堂的楹聯一般張貼在廳堂，或鐫刻在祠堂的柱子上，以表達對祖先的敬畏。楹聯的內容大多是訓勉后輩祖孫，要有上進之心，珍惜并傳揚祖輩的名譽、聲望。例如在安徽省許村現存規模最大的大邦伯祠堂里，鐫刻著這么一副對聯：“少造一冤一枉乃為官正道，多索一分一厘是禍國殃民。”祠堂祭祀的是20世祖許伯升，他廉潔奉公、為人正派，后人將他的為官信條也鐫刻在了祠堂的柱子上，以此警醒族人要做義事、行義舉。

祠堂的雕刻裝飾也蘊含著豐富的文化內涵，象征著美好的寓意，寄托著人們的美好愿望。被譽為“木雕藝術博物館”的龍川胡氏宗祠內，有大量的以荷花為主題的雕刻，雕刻荷花不僅是因為荷花“出淤泥而不染”的高潔品質，更是因為荷花的諧音為“和”，象征著家族和睦、和諧共處的美好寓意。這些特定的視覺符號是人們價值觀念的圖像化體現，承載著中華民族特有的民族精神和價值取向，給后輩以激勵和教育的作用。中國鄉村的家族祠堂、楹聯、牌坊、家譜家規都是通過提煉出系統的文化符號以致形成代代相傳的家族精神、家族觀念，并在代代傳承的過程中形成對文化的認同。文化認同對于群體具有非常重要的意義，當群體內的成員對文化認可、接受并自覺實踐時，人們才能把外在的文化內化為自身的內在力量。

六、結語

任何一種組織的出現，都是為了滿足人的需求。宗族組織的內部成員流淌著共同的血脈，擁有著共同的祖先，是人們情感的源流，也是人們精神的寄托，它在維系家庭和社會的穩定中發揮著極為重要的作用。但是不可避免，與其他社會組織相比，由血緣關系建立起的宗族可能存在封閉排外的心理，這種排外的心理可能會影響整個家族甚至是國家的穩定發展。伴隨著歷史的更迭，社會的發展進步，宗族組織已經逐漸瓦解、消亡，但在宗族組織下所衍生的傳統祠堂、家禮文化的道德精神及內涵不僅沒有失去它的作用，反而還在繼續影響著中國的民眾、中國的社會以及中國的文明。由此可見，中國傳統文化的精神價值與現代社會的追求是相互支撐、和諧共存的。傳統的家風、家規、家訓要在現代社會的實踐中扮演一種指引和導向的作用，將勤儉持家、鄰里團結、尊老愛幼等家庭道德作為培育的重點，實現“孝”與“忠”的合一，通過家國一體價值觀的維系，繼而推動整個社會、整個民族、整個國家朝著更加積極的方向發展。

[本文為2017年河南省高校哲學社會科學基礎研究重大項目“河南北宋禮文化傳播及當代價值研究”（項目編號：2017-JCZD-002）的階段性成果]

參考文獻：

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（張兵娟為鄭州大學新聞與傳播學院教授、博士生導師;崔瑩瑩為鄭州大學2019級碩士生）

編校：鄭 艷