文化認同視域下民族音樂文化的學校教育傳承探究

[關鍵詞]文化認同;民族音樂文化;學校教育傳承

鄭曉云在《文化認同論》中提出：“文化認同是人類對于文化的傾向性共識與認可”。習近平總書記在參加內蒙古代表團審議時強調：“文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根，民族和睦之魂。”簡單來講，文化認同就是個體對所屬群體的共同文化現象產生認同感和歸屬感，這種認同感和歸屬感是一個民族最深層次的靈魂。

各民族音樂文化是各族人民生產生活、歷史發展的產物，凝聚著各族人民的智慧，其種類紛繁包含民族歌曲、民族器樂、民族歌舞、說唱藝術、戲曲音樂等多種藝術形式。若能在學校音樂教育中學會用好民族音樂文化這張牌，不僅可以豐富學校音樂教育的內容，還能拓寬民族音樂文化傳承的渠道，實現雙贏。這既順應了新時期的文化強國戰略，又響應了國家“在增進文化認同中堅定文化自信”和“建設社會主義文化強國”的號召.也有利于從根本上改善和提高民族音樂文化的教育傳承效果，是個非常有研究價值的選題。

一、民族音樂文化學校教育傳承與增進民族文化認同之間的理論邏輯

（一）學校音樂教育是增進民族文化認同的重要實踐方式

文化人類學認為文化具有“習得性”.即認為文化是可以通過學習獲得的.“當今社會文化習得最主要的途徑就是學校教育”。

在學校音樂教育中.通過積極有效的課堂教學有機融人民族音樂文化內容，多角度、多維度、全方位立體地使學生們了解民族音樂文化、感受民族音樂文化、體驗民族音樂文化、熱愛民族音樂文化，可以使學生們對民族文化產生認同，樹立民族文化自信，自覺傳承民族音樂文化。所以說，學校音樂教育是增進民族文化認同的重要實踐方式。

（二）增進學生民族文化認同感是民族音樂文化教育傳承的根本出發點

文化認同本質上是對民族文化價值的認同感和歸屬感。馬克思主義哲學有句經典名言：“實踐是認識的來源，是認識發展的動力。”所以，當我們談增強學生民族音樂文化認同感的問題時，不能只是紙上談兵，要使學校音樂教育具體地深入到民族音樂實踐當中去，做到在“自我實踐中的認同回歸”。一方面通過學校音樂教育和民族音樂實踐相結合的方式，將民族音樂文化的歷史源流、文化內涵、發展過程、現存曲目進行挖掘和整理，形成系列教材在課堂上加以運用，使學生對民族音樂文化有全面深入的認識：另一方面，讓學生主動參與民族音樂實踐活動，體驗民族音樂的特色，增加學生對民族音樂的主觀感受力，在自我實踐中肯定民族音樂文化的價值，體會民族音樂文化的魅力，從而實現文化認同的回歸。

只有打牢了學生民族文化認同感這個思想根基.提高了學生“思想”方面的認知.補足了學生“思想”方面的缺失，在此基礎上開展的民族音樂文化教育傳承活動才是“有源之水，有本之木”。所以說，增進學生民族文化認同感是民族音樂文化教育傳承的根本出發點。

二、民族音樂文化學校教育傳承當前面臨的困境

（一）學生對民族音樂文化認同和文化自覺意識的缺失

近些年隨著全媒體時代的到來，各類傳播方式屢見不鮮，各種豐富多彩的音樂形式、多元的音樂環境迅速強烈地沖擊著人們的生活。青少年學生心智尚未完全發育成熟，正是個人世界觀、人生觀、價值觀形成的關鍵時期，而以抖音、美拍為代表的短視頻APP的盛行，以及被網絡紅曲、抖音神曲充斥著的現代社會，現代流行音樂商業化、市場化發展日趨成熟，華語樂壇出現的如王菲、劉歡、張學友、周杰倫等一批又一批有影響力的歌星，也加深了流行音樂對年輕大眾的影響。這些都導致現代學生把過多的關注目光投向了流行音樂，而純正的傳統音樂文化越來越無法適應現代社會的發展步伐，顯得水土不服。

（二）重“西”輕“中”，主次顛倒

目前我國的學校音樂教育主要還是以西方音樂內容占較大比重，傳統民族音樂為輔的教育模式。這種現象追溯起來，有其歷史原因。

從中國近代音樂史來看，我國的音樂教育起源于“學堂樂歌”。19世紀，第一次鴉片戰爭打開了中國封閉已久的門戶，在變法維新思潮影響下，“創辦新式學堂，引進西方先進教育體制，開展現代科學教育”的潮流開始興起。以康有為、梁啟超等為代表的仁人志士為富國強兵、抵御外侮、救亡圖存，創辦新式學堂并開設“樂歌”課，涌現了沈心工、李叔同、曾志態等代表性音樂家，他們成為中國最早一批音樂教師，尤其是李叔同先生，還培育了吳夢非、劉質平、豐子愷等音樂教育家。

通過學堂樂歌的傳唱和早期的學校音樂教育，奠定了西方音樂教育體系在我國現代學校音樂教育中的根基，使得西方基本音樂理論和技能開始系統地、大范圍地在中國大地上開枝散葉，深刻影響了我國現代學校音樂教育，直至今日這種影響一直存在。

（三）教師民族音樂基本素質薄弱，傳承意識淡薄

受“學堂樂歌”的啟蒙影響，我國的高等專業音樂教育一直沿襲著“西方音樂教育體系”，在這種教育體系中培養出來的畢業生，其價值觀念會潛移默化地產生親西傾向，信奉古典音樂為高雅音樂，認為歌劇、美聲唱法、芭蕾舞劇等為高雅的藝術。現在青少年群體中，學習小提琴、鋼琴、長笛的人數要遠超于學習二胡、琵琶、古箏的人數。在這種體制機制下培養出來的師范生畢業后投入工作崗位時，由于自身對中國傳統民族音樂文化知識的匱乏，當其站上講臺時也只好沿用自己在學校里學到的那一套，教學內容的重點會不自覺傾向到自己比較熟悉的西方音樂文化內容上，對中國民族音樂卻很少能夠做到深入、細致的講解。

三、提升的傳承策略與思考

（一）深化高等學校教育改革，使之成為民族音樂文化傳承的重地

1.整合高校科研資源，加強非遺保護的學科建設

高等院校應該如何發揮其科學研究的基本職能，承擔起保護和傳承民族音樂文化遺產的重任？首先可以從學科建設方面著手，開展非遺學科建設工作。

高等學校擁有濃厚的學術氛圍和良好的人文環境，在高等院校中整合科研資源，開設音樂文化遺產方向，設定培養方案和目標時可以把民族音樂文化遺產納入學校音樂學科總體建設規劃當中深化研究，整合現有分散的、被邊緣化的、有較高藝術價值的音樂文化遺產，根據學科建設和發展實際需要，采用“請進來”和“走出去”相結合的方式開設課程，將理論研究與實踐相結合，努力培養一批具有文化遺產保護前沿理論知識和專業技能的高層次專業人才，為文化遺產保護提供智力和人才支撐，并以“產學研用”為理念，指導開展非遺學科人才培養、科學研究、學習實踐工作，以促進非物質文化遺產學科方向形成自己的特色優勢，并帶動學術隊伍建設、科學研究、基地平臺建設。

2.加強民族音樂教材體系建設.增加民族音樂相關課程比重，逐步建立中國音樂教育體系

教材在教與學的過程中起連接作用，是教師進行教學活動的依據，也是學生獲取系統知識的工具。以民族音樂文化為主的各類教材在學校音樂教育中的全面普及和應用，是構建中國音樂教育體系的第一步。

（1）充分利用現有的“四大集成”的寶庫價值

“四大集成僅民歌就編入近四萬首，民間樂曲近萬首，戲曲唱腔和曲藝唱段各近五千首，是學校民族音樂教材取之不盡的傳統音樂寶庫。”我們在編制學校民族音樂教材時，完全可以從四大集成中取材，既要編制全國適用的統編民族音樂教材，各省、各地區教育部門和文化部門也要組織編制和審定一批具有本地區濃郁音樂風格的鄉土音樂教材。選編的作品一方面要旋律優美動聽，具有濃郁的民族風格和地方色彩，另一方面還要注重內容健康積極向上。

（2）嘗試發起“全國民族音樂教材體系建設研討會”

探索、帶領組織編創民族音樂教材，高校有著義不容辭的科研學術擔當和責任。中央民族大學音樂學院多年來堅持以傳承和弘揚少數民族音樂文化為辦學宗旨，已成熟的特色課程體系有中國少數民族傳統音樂、中國少數民族聲樂表演、中國少數民族器樂演奏等，并創編了《中國少數民族傳統音樂概論》等40余部特色教材。在傳承和弘揚少數民族音樂文化.構建少數民族音樂特色學科體系方面作出了卓越表現。

中央民族大學可發揮自身優勢，號召聯合我國邊疆少數民族地區的高等音樂院校及各地民族文化藝術研究院、研究所等科研院所，發起“全國民族音樂教材體系建設研討會”。各地區代表院校充分發揮自己的區位優勢，深挖本地區音樂文化資源，整理具有本地區鮮明特色的音樂資料并在研討會各院校之間理論共享：創作具有本地區濃郁音樂風格的作品，在研討會期間進行展演;最后將研討會期問的成果整理加工，提交教育部教材局、國家民委文化宣傳司等部門，由上級部門指導制定民族音樂教材建設工程。

（3）注重課程設置上的中西搭配，以中為主，以西為輔

在學校音樂教育中適當增加民族音樂系列課程的比重.開設《中國民歌演唱》《中國戲曲演唱》《中國古典詩詞歌曲演唱》等課程，秉承著“尊重差異、包容多樣”的文化態度，在熟知和掌握了我們自己本民族、本國音樂文化的基礎之上，再去了解和豐富外國音樂文化，堅守住民族音樂文化之根。

3.注重培養具備民族音樂文化素養的種子教師

高等師范院校是教師的搖籃.在高等師范院校中增加民族音樂課程的比重.注重培養具有民族音樂文化素養的種子音樂教師，遵循“種瓜得瓜、種豆得豆”哲理，培養一批具有民族文化自信和文化自覺，并掌握一定民族音樂文化知識、技能的種子音樂教師，意義深刻且急迫。教育部直屬六所師范高校應主動發揮在全國師范大學中的模范帶頭作用，首先在本科師范生的培養方案中加入針對民族音樂文化素養的補充加強專項計劃，起到良好的示范作用。所培養的師范生畢業后就像種子一樣播撒到中國大地上，輻射帶動更多的青少年學生。

（二）明確學校、教師、學生三個主體的責任，為民族音樂文化傳承指明方向

1.學校應發揮指揮棒的作用

依托學校建立民族音樂文化傳承基地，搭建平臺，讓非遺傳承人群與學校教師多接觸，互相學習，取長補短。另如文中上述：增強學科建設、加強教材建設、增加課程比重、改進學生培養方案、完善教師培訓體系等這些措施的具體組織和實施.更多還需從學校層面發揮指揮棒的作用。

2.教師應發揮領頭羊的作用

音樂教師是民族音樂文化傳播、傳承的源頭力量，教師要充分利用好寒暑假時間主動學習充電.補充民族音樂文化知識，加強自身的民族音樂文化知識儲備，增強自身的民族音樂文化素養。一方面，積極下鄉進行田野調查，開展相關調研工作，并帶領學生走出課堂深入到民族音樂文化的實踐活動中，真切地感受民族音樂文化的生存場域，了解民族音樂在各民族人們日常生活中的作用、狀態，將理論與實踐相結合;另一方面，要定期積極參加培訓，比如說國家非物質文化遺產國培計劃、國家藝術基金藝術人才培養資助項目培訓班等，努力成為一流的既掌握中國民族音樂文化理論知識，又會演唱民歌、彈奏民族樂器的音樂教師。

3.學生應積極主動地投入民族音樂文化的社會實踐活動當中

藝術不是空中樓閣，它來源于生活，與人們社會日常生活息息相關。習近平總書記強調：文藝創作方法有一百條、一千條，但最根本的方法是扎根人民。書本上的知識是經過作曲家、編著個人情感意志加工過后的東西。學生只有通過投身于社會實踐活動，深入到人民生活第一線，才能獲得比書本上更豐富的感性認識和經驗，這些內容是書本上沒有的。通過自己的親身體驗，學生們不僅加深了對民族音樂文化的認識和理解.而且隨著一次次實踐活動的深入，文化認同的種子也會在學生心中逐漸生根發芽，有助于民族音樂文化傳承事業的長久發展。

（三）發揮民族地區區位優勢，創造良性運行的“大手拉小手”式教育系統聯動傳承機制

“大手拉小手”式教育系統聯動傳承機制，是指由地方高校牽頭，帶動當地中小學、幼兒園形成的教育系統一體化傳承模式。具體可從以下幾方面展開工作：

首先.由高校中從事民族音樂文化研究的科研人員發揮自身的科研學術優勢，帶頭下鄉進行田野調查采風，收集、提煉和總結各民族音樂文化中的寶貴基因，將其運用、創作、改編為符合現代校園和學生審美需要的作品，并將其逐漸融入到學校音樂教育活動中，慢慢培養一批熱愛并且了解民族音樂文化的學生傳承者。

其次，高校充分發揮其服務社會的基本職能，與當地中小學、幼兒園親密互動，建立定點幫扶學生實習單位，每年定期分配一定數量的學生去各地中小學、幼兒園實習，帶動高校的師生將所獲得的民族音樂文化知識、技能和觀念，帶人中小學、幼兒園開展的系列活動和課堂中，進行發展和創造，輻射和帶動一批更小的學生們，將民族音樂文化教育傳承的種子薪火相傳。

再次，學校與學校之間加強溝通聯系、資源共享，高校將掌握的民族音樂文化知識技能和觀念帶到中小學幼兒園.再由各個學段根據本學段學生的特點對民族音樂文化知識進行加工改造，使其符合本學段學生的生理心理智力特點。

最后，根據實際開展情況不斷進行調整，明確各自的培養目的和重心，各個學段之間不再單打獨斗，而是資源共享、合作互助、聯動協作，從而實現1+1大于2的“大手拉小手”式教育系統聯動傳承機制，擴大學校教育傳承的受眾和影響范圍，真正將民族音樂文化的學校教育傳承落到實處。